本附录以《路加福音》为基础，研究施洗约翰的诞生与事工。它介绍了他的父母撒迦利亚和以利沙伯——一位祭司和一位来自隐·加伦的不孕妇人，并分析约翰作为弥赛亚先驱的先知角色。本文以路加福音 1.5-20 为依据，并参照多篇关于耶稣降生背景的补充附录。
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正如福音书所强调的，施洗约翰是耶稣事工开端时的关键人物。马太和马可只是简略地提到施洗约翰，而路加作为历史学家，则提供了大量关于他的父母和生平的细节。
路加的叙述消除了围绕施洗约翰的一切传说色彩，呈现出一个真实的现实，这一现实对犹太民族的历史产生了重大影响。第三卷福音书披露了关于约翰的家庭、诞生和活动的重要信息，把他描绘成一位非同寻常的人物，与伟大的比与他的同时代人更为相契。
我们提出的问题如下：
- 施洗约翰在耶稣的事工中扮演了什么角色？
- 他是如何在整个以色列地区变得如此有名的？
- 应当如何理解他在狱中表达的疑惑？
- 他对耶稣的事工产生了什么影响？
为了回答这些问题，我们将仔细考察福音书和先知书，以便更好地理解他的工作的意义和重要性。
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施洗约翰的父母出自利未和亚伦的血统，属于祭司阶层。他的父亲撒迦利亚是耶路撒冷圣殿的祭司，母亲以利沙伯不能生育。他们被描述为虔诚的犹太人，忠于摩西的律法，而且年纪已老。
路加是唯一提供这些资料的福音书作者，但他并没有明确提到这对夫妇居住的村庄。传统认为他们住在隐·加伦，这是犹大山区的一个小村镇，位于耶路撒冷以西约 8 公里，步行大约两小时。这一传统的推测通常不会引起争议。
撒迦利亚每年两次在圣殿供职，每次一周，此外每逢宗教节期也要供职。三大主要的犹太节期——逾越节（Pesach）、五旬节（Shavuot）和（住棚节），在申命记 16.16-17和出埃及记 23.14-17中提及，各持续一周，要求所有祭司都在圣殿。
这对夫妇的生活因没有子女而带有缺憾，并由撒迦利亚的祭司职责所安排。以利沙伯常常独自度日，不过在重大节期，她通常会陪丈夫前往耶路撒冷。
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路加非常精确地描述了天使（很可能是加百列）所赐的启示，这就引出了其资料来源的问题。路加撰写福音书时，施洗约翰和他的父母都已去世。看来耶稣的母亲马利亚会是仍然在世、能够提供如此详尽叙述的少数人之一。
虽然路加有可能与一些使徒交谈过，但他所呈现的详细资料使人推测他是直接从马利亚那里得知的。事实上，根据路加的记载，马利亚探望了当时怀孕六个月的以利沙伯，并和她同住了三个月。这就引出一个问题：马利亚是否一直住到以利沙伯分娩？
马利亚的陪伴会使以利沙伯得以休息，摆脱日常事务，从而有助于她平静顺利地度过孕期的最后阶段。
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为了确定施洗约翰和耶稣的出生日期，并确定马利亚旅程的时间，我们从耶稣的诞辰出发。我们在附录 ANN004：弥赛亚耶稣的出生日期 中说明了为何选定公元前 2 年 10 月 12 日作为这一日期。
我们推测，马利亚的分娩因旅途劳顿而提前，因为约瑟不太可能在马利亚临盆在即时踏上这样的旅程。他们不会冒这样的风险。如果预产期在 10 月底，那么受孕应在 1 月底。
马利亚大约是在公元前 2 年 2 月启程（ANN007）去与以利沙伯会合。独自旅行，尤其是夜间，因拦路强盗而十分危险，因此人们为了安全而结伴同行。马利亚很可能趁她村里的商人前往耶路撒冷之便与他们同行，因为她的父亲和约瑟都不会赞成她独自旅行。
因此，事件的时间顺序可能如下：
- 天使加百列的启示和耶稣在公元前 2 年 1 月受孕 路加福音 1.26-38。
- 马利亚在公元前 2 年 2 月前往隐·加伦探望以利沙伯 路加福音 1.39-40
- 以利沙伯在公元前 2 年 2 月进入怀孕第六个月 路加福音 1.36。
- 以利沙伯在公元前 2 年 4 月分娩
- 耶稣在公元前 2 年 10 月出生（ANN004）
我们认为，这一系列事件与路加的叙述以及但以理书 9.24-27的预言相吻合。
古代结伴旅行的重要性已经得到充分确立。去程时，马利亚知道村民的计划，因而能相应地安排出发时间。但回程时，她就不再有这样的消息了。因此，她很可能趁着前来耶路撒冷过逾越节的朝圣者返乡之便同行。
根据我们依据犹太历日期换算工具所做的计算，公元前 2 年的逾越节通常应在 3 月 17 日。然而，由于春分预计要到四天后的 3 月 21 日，很可能会增加一个闰月——亚达尔月二，使逾越节与春天相合。这样，逾越节便可定在公元前 2 年 4 月 16 日。由于这一节期持续七天，直到 4 月 23 日，朝圣者的返程应当在次日开始。
马利亚既然知道这些日期，很可能加入了从逾越节朝圣返回的拿撒勒人，一同回拿撒勒。她的父母以及兄弟姐妹也可能是这支朝圣队伍的一部分，并趁此机会到隐·加伦探望撒迦利亚和以利沙伯，一同庆贺约翰的诞生。
我们估计马利亚于公元前 2 年 4 月 23 日回到拿撒勒。在以利沙伯分娩之前离开似乎不太可能，但马利亚必须遵循朝圣者的返程日期。她在约翰出生时在场是至关重要的，以便核实这孩子是否与她所知的预言相符。她得以明白，事情正按天使的预告展开。
以利沙伯和撒迦利亚向马利亚分享了他们非同寻常的经历。路加在福音书中提供了关于马利亚、约瑟和这对夫妇的私密细节，这表明他是直接从马利亚那里获得这些资料的。天使向撒迦利亚的宣告不仅是对这对夫妇祷告的回应，也是一个神圣的神迹。他们周围的人惊讶地注视着这些事件，预料这孩子将成为一位重要人物。
这些资料虽然看似无足轻重，却对确定施洗约翰和耶稣的出生日期至关重要。
在附录 ANN004：耶稣的出生日期 中，我们详细分析了这些祭司班次，并得出结论：撒迦利亚的供职于公元前 3 年 7 月 5 日结束。据此日期，我们可以推断施洗约翰出生于公元前 2 年 4 月，比耶稣早六个月。
因此，这些历史和礼仪方面的说明为我们提供了一个框架，使我们能更好地理解这些重要事件，并将它们置于当时的背景之中。
这些资料虽然看似无足轻重，却对确定施洗约翰和耶稣的出生日期至关重要。
在附录 ANN004：耶稣的出生日期 中，我们详细分析了这些祭司班次，并得出结论：撒迦利亚的供职于公元前 3 年 7 月 5 日结束。据此日期，我们可以推断施洗约翰出生于公元前 2 年 4 月，比耶稣早六个月。
因此，这些历史和礼仪方面的说明为我们提供了一个框架，使我们能更好地理解这些重要事件，并将它们置于当时的背景之中。
路加告诉我们，以利沙伯和撒迦利亚年纪已老，但这并没有阻止他们不断祈求有一个孩子。这一描述使人推测以利沙伯仍在生育年龄。
在圣经时代，社会对年龄的规范和期待与今天不同。在那个社会里，一个犹太人到 25 岁常常已经建立了人丁兴旺的家庭。因此，四十来岁而没有孩子的夫妇被视为特例，常被看作一种反常。不育常被解释为与罪相关的神的咒诅。
以利加拿的妻子哈拿的例子很好地说明了这种看法：她为自己不能生育而哭泣，后来因儿子撒母耳的出生而得到神的祝福 撒母耳记上 1.1。
至于撒迦利亚，他还没有到 50 岁，按当时的习俗，这是祭司退休的年龄 民数记 8.25。路加证实，撒迦利亚仍在耶路撒冷圣殿履行祭司的职务。
当时男人娶比自己年轻的女子是常见的事。因此，以利沙伯很可能四十来岁。尽管渴望有孩子，这对夫妇仍背负着以利沙伯不育的重担，路加对此有明确的说明。
关于施洗约翰的童年和青年，可资利用的资料很少。后来我们在犹大旷野再次见到他，他在那里宣讲悔改。因此，我们对他所受的教养没有任何确切的指示，尽管它很可能与当时其他孩子相似。
然而，路加记载中的一个细节显示出明显的不同：约翰不可喝酒。这使人联想到旧约中拿细耳人的誓愿，即归献给神的奉献。对约翰来说，这种拿细耳人的身份似乎不是暂时的。经文没有说明他是否应当按这一誓愿的要求留长发，如民数记所述。（参见附录：ANN044：拿细耳人的誓愿。）
看来约翰完全遵守了拿细耳人的规条。天使（很可能是加百列）曾宣告他将像先知以利亚。约翰很可能向他的父母以利沙伯和撒迦利亚询问他所受教养的特别之处。他们便会向他揭示他出生时的非凡情形，预示着一个特殊的命运。
我们推测，他们也向他讲述了马利亚的故事，这会使约翰得知另一个非凡的孩子——耶稣——已经诞生。从此他可以设想弥赛亚的降临。
然而，必须指出，约翰起初并没有认出耶稣就是弥赛亚。直到耶稣受洗时，有神迹般的异象为证，约翰才明白并认出耶稣就是弥赛亚。
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施洗约翰并没有引入新的教义，而是宣告随着弥赛亚的到来，一场重大变革即将来临。他呼召人受浸（浸入水中），这是悔改的象征，而不是赦罪的手段。
尽管他的信息看似新颖，但在摩西律法的背景下并不具有革命性。根据这一律法，赦罪需要在圣殿献祭，而约翰并未对此提出异议。
他的宣讲并未导致与犹太宗教当局的直接冲突。如果约翰主张废除圣殿的祭祀，他无疑会招致来自这些当局的强烈得多的反对。
关于受浸的做法及其演变，详见附录 ANN017：各种洗礼。
路加为我们提供了宝贵的历史细节，用以确定施洗约翰事工开始的时间，这与弥赛亚的事工是不同的。奥古斯都之后，提庇留于公元 14 年 8 月 19 日正式成为皇帝。然而，由于奥古斯都患病，元老院通过了一项特别法律，自公元 12 年起授予提庇留对各行省的摄政权，从而确立了公元 12 年至 14 年的共同执政。
因此，当路加提到提庇留统治的开始时，他很可能指的是公元 12 年。这样，路加所说的提庇留在位“第十五年”，就相当于公元 26 年。
这一解释与源自但以理书经文的资料相符。若要对这些论断作更深入的分析，建议查阅本研读开头所列的附录，其中详细论述了这些资料。
通过考察福音书作者提供的资料，我们可以勾勒出施洗约翰一生的轮廓。作为独子，他很可能一直照料着父母撒迦利亚和以利沙伯，直到他们去世。经文中没有提到以利沙伯另有怀孕，这表明她很可能没有再生其他孩子。
按照犹太律法，约翰每年三次上耶路撒冷圣殿守重大节期，他们的家离那里不远，这使之更为便利；他们的家很可能在隐·加伦，那是耶路撒冷以西约 8 公里的一个村庄。传统上认为这个村庄是他们的居住地。
约翰的外貌和生活方式——他特别的衣着、长长的头发和饮食——使人想起古代的先知。虽然有些人可能嘲笑他，但许多人尊敬他，把他看作这些神的伟人的继承者。
父母去世后，约翰退到旷野，在那里过隐士的生活。在重大节期，他很可能到圣殿附近宣讲。他的坦率、堪称榜样的生活方式和他的外貌使人想起以利亚。他的名声迅速传开，许多人都在想他是不是弥赛亚。
马太福音 3.5-6记载，耶路撒冷、整个犹太和约旦河一带的居民都来听他讲道，并在他那里受洗。可见施洗约翰在全国都很有名。
耶路撒冷的宗教当局因他日益增长的声望而感到不安，便派了一个代表团前去调查，正如约翰福音 1.19-20所记载的。约翰向他们保证他不是弥赛亚。
施洗约翰的成功和他所引起的关注，若没有一段漫长的准备期是无法解释的。他的宣讲以弥赛亚即将到来为中心，触动了急切盼望这位弥赛亚人物的犹太人的心弦。这一宣告有可能扰乱既有的秩序。
您可以查阅：
- 经段 PER029：施洗约翰的事工
- 经段 PER032：从耶路撒冷来的代表团
- 经段 PER030：弥赛亚耶稣受洗
- 经段 PER043：门徒之间的争论
- 经段 PER044：施洗约翰被捕
- 经段 PER113：施洗约翰的提问
- 经段 PER114：赞扬施洗约翰
- 经段 PER163：施洗约翰之死
- 经段 PER164：回顾施洗约翰被捕
- 经段 PER165：回顾谋杀施洗约翰的情形
使徒约翰仍然是唯一向我们介绍施洗约翰事工的人。
在附录 ANN063：哀嫩与约旦河外的伯大尼 中，我们详述了确定这两处地点的过程。根据约翰福音 1.28的叙述，施洗约翰是在伯大尼为耶稣施洗的。
后来，约翰在哀嫩进行他的事工，有时与耶稣合作。然而，由于他们的门徒之间出现紧张关系（见约翰福音 3.25-36），施洗约翰和耶稣就分开了。
耶稣于是在伯大尼住下，在那里得知施洗约翰被希律·安提帕逮捕，这一事件见于马太福音 4.12。我们关于施洗约翰事工的研究的全部细节，都陈述在本段开头所列的经段之中。
施洗约翰的名声如此之大，以至于连希律·安提帕——他是分封的王，而不是他喜欢自称的国王，所以福音书里是这样称呼他——也迟疑是否要处死他，唯恐引起民众的暴动。马可指出，希律·安提帕（或称安提帕特）尊敬约翰，并饶有兴趣地听他讲道，尽管他的信息使他感到困惑。
人们不禁要问，约翰最初只是一个普通的宣讲者，怎么会获得为王和全国所敬佩又畏惧的先知地位。他的崛起尤其引人注目，因为他没有行任何惊人的事或神迹 约翰福音 10.41。他犀利的宣讲远离权力中心，在旷野里，是人们来到他那里，而不是他去找人们。福音书虽然只简略地谈到他的事工，却给人造成他崛起很快的错误印象。
如果把公元 14 年 8 月 19 日视为提庇留统治的开始，就可能推断——据我们的分析是错误的——施洗约翰的事工始于公元 28 年。这一纪年很重要，因为它影响对但以理书 9.24-27预言的解释。接受这一假设可能暗示这一预言或对它的解释有误。实际上，各事件的所有细节必须像拼图一样精确地拼合，才能显明神的计划。
因此，路加在计算中考虑了提庇留的两年共同执政，这意味着施洗约翰的事工大约始于公元 26 年 4 月 5 日的逾越节前后。
许多理论虽然看似可信，却可能掩盖这一计划的完美。因此我们推断，施洗约翰的历程不是在几周或几个月内完成的。
根据但以理的预言，最后一个七年分为两个各三年半的时期。耶稣的事工在后半期进行，而先知施洗约翰的事工则在前半期。正因如此，福音书，尤其是马太，把先知以利亚的形象与约翰联系起来。
马可的描述（为马太所沿用）显示，施洗约翰熟悉列王记，也清楚以利亚的身份。他有意决定效法以利亚的生活方式。
他的父亲撒迦利亚担任祭司，进入圣所烧香，这使他属于社会中的特权阶层。作为撒迦利亚的儿子，约翰本可以过上宽裕舒适的生活。
然而，他选择退隐旷野，采取苦修的生活方式，穿着简朴粗陋的衣服。约翰的这一决定后来被弥赛亚耶稣提起，强调了他的苦修。
先知以赛亚谈到一位宣告弥赛亚降临的使者，但并没有把他与著名的以利亚直接联系起来。要等到先知玛拉基，才明确点出他的名字。
以赛亚谈到旷野里呼喊的声音时 以赛亚书 40.3，所给的细节精确得令人惊讶。从这两段经文中，我们明白了犹太民族为什么期待两位弥赛亚：第一位是一位先知，宣告第二位——一位伟大的弥赛亚，犹太人的王。
路加记录了弥赛亚耶稣的话，祂解释这两段经文，把以利亚和施洗约翰直接联系起来。我们看到，即使不了解与耶稣有关的重大事件，读这些先知书时也很容易理解事情的经过。
因此，施洗约翰的到来，以及随后弥赛亚耶稣的到来，本应被理解并接受为这些经文的应验。
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我们知道，施洗约翰的父母撒迦利亚和以利沙伯曾得到关于儿子未来使命的启示。因此约翰知道他的事工与以利亚的事工被相提并论。
在这种情况下，他为何宣称自己不是那位先知呢？
施洗约翰似乎只是想说明，他不是以人的形态回来的先知以利亚。的确，以利亚没有死，而是乘着火车被接上了天，这使许多犹太人认为他有朝一日可能重新显现。
施洗约翰若把自己比作如此显赫的先知，那就未免妄自尊大，因为这位先知不像普通人那样经历死亡，而是被接上了天。约翰记得母亲转述给他的天使的话：“他必有以利亚的心志能力，行在主的前面。”他只是与这位先知相似。是弥赛亚耶稣宣告，施洗约翰确实就是所预告的以利亚，与先知玛拉基的书相符。
这一启示并不意味着先知以利亚要在肉身上回到活人的世界，而是意味着另有一人与他相似，同样是神的使者。
施洗约翰声称他不认识耶稣。是在约旦河边二人相遇之时，约翰才得到耶稣是弥赛亚的启示。那些神迹证实了耶稣就是弥赛亚。“我先前不认识他”这句话也可以理解为“我先前不知道他是谁”，这表明施洗约翰个人认识耶稣，只是没有意识到祂作为弥赛亚的角色。有些解经家认为，他们彼此相识，但并无亲密的关系。令人惊讶的是，这层关系没有被明确提及，这说明他们彼此疏远。施洗约翰从 26 岁起就住在旷野，后来遇见了从加利利来受他施洗的耶稣。
施洗约翰领导着一场举足轻重的宗教运动，聚集了许多门徒和同情者。他意识到自己不是弥赛亚，而是为祂的到来作预备。
以利沙伯和撒迦利亚已告诉他他将来的角色。他也知道马利亚生下了将被认出是弥赛亚的那一位。约翰期待着这次会面。耶稣的到来成就了施洗约翰的信息。后来，约翰将被希律·安提帕逮捕。
使徒约翰所说的纷争只涉及门徒。
被认出是弥赛亚的耶稣名声日增。这种崛起在施洗约翰的门徒中引起紧张，他们难以接受自己的老师被这位崛起的人物所掩盖。面对这种局面，施洗约翰重申他不是弥赛亚，强调他来只是为祂的到来预备道路。
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施洗约翰被捕标志着弥赛亚耶稣一生中一个关键的转折点。加利利的分封王希律·安提帕逮捕约翰，冒了相当大的政治风险，因为约翰作为耶和华的大先知，深得民众的爱戴和尊敬。然而奇怪的是，这一举动并没有引起民众的暴动。
施洗约翰被捕的消息有可能被隐瞒了一段时间，这也许可以解释为何民众没有立即作出反应。
这一事件的确切年代仍难以确定。可以推测它发生在耶稣使命相当早的时候，因为马太、马可、路加都没有提到祂在犹太的这段生活，而这段时期似乎随着这次被捕而结束。
这次被捕标志着施洗约翰公开活动的结束。局势随之变得更加清楚：从此只有一位老师需要跟随，就是弥赛亚耶稣。我们把它定在公元 31 年 2 月底前后。
然而，约翰被捕并没有立即导致他的死亡。不过，鉴于约翰作为大先知的名声，希律不能无限期地把他关在马基鲁而不冒民众暴动的风险。
根据马太福音 4.12的记载：“耶稣听见约翰下了监”，当约翰被捕时，耶稣并不在场。这表明耶稣和祂的门徒已经与约翰分开，前往伯大尼了。
施洗约翰很可能是在哀嫩被捕的，而当时耶稣正在伯大尼工作。约翰福音接着记载，耶稣离开这一带向北前往加利利，途经撒玛利亚的叙加，那里位于伯大尼与加利利之间的路上。
施洗约翰被捕后，有可能先被带到驻有罗马军队的城市提比哩亚，然后被转移到耶路撒冷附近的马基鲁要塞关押。
有些研究者提出，耶稣选择了经过撒玛利亚的路线，而不是犹太人通常沿约旦河走的路线，是为了避免可能的逮捕。约翰只是提到祂“必须”经过撒玛利亚，并没有作正式的解释。从故事的后文我们明白，祂当时必须去会见那位妇人。
希律·安提帕很可能无意杀害施洗约翰，而是想暂时拘留他，使他收回自己的谴责。
施洗约翰有勇气公开说出许多犹太人暗中怀有的看法。他的批评没有政治目的，而更像是他对任何生活在神的律法之外的人都可能提出的观察，不论其社会地位如何。
施洗约翰被希律·安提帕逮捕，希律·安提帕在加利利行使权力，而犹太则由总督本丢·彼拉多管辖。这两个人有可能在此事上合作。
加利利的统治者希律·安提帕当时娶了约旦的拿巴提王亚哩达四世的女儿。他在访问罗马为自己的施政辩护时，遇见了他同父异母的兄弟腓力和腓力的妻子希罗底。希律诱惑希罗底，并说服她离开腓力跟随自己。
这一行为导致与亚哩达之女离婚，并将引发两国之间的冲突。希律和希罗底就这样出于社会原因，开始了一种被当作婚姻的关系，尽管它更像是同居。
施洗约翰公开谴责的正是这种情况，他自己的名望使这一批评更为有力，并得到民众的支持。我们可以想象希罗底对施洗约翰有多么深的敌意。
有些研究者提出，希律惧怕施洗约翰的声望，认为他有可能煽动民众暴动。也许公开谴责这位分封王的婚姻状况，只是压垮骆驼的最后一根稻草。
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如何解释这位被囚先知的疑惑？
事实上，希律·安提帕已将施洗约翰关进监狱。这一事件发生在弥赛亚耶稣受洗约 16 个月之后，在祂于犹太的事工期间。我们认为是在公元 31 年 2 月底前后。
施洗约翰在马基鲁要塞的监狱里度过了一段时间。尽管被拘禁，他仍设法与一些一直忠于他的门徒联络，虽然他们中许多人已选择跟随弥赛亚耶稣。希律·安提帕很可能允许了这些探访。
施洗约翰所提的问题确实令人惊讶。引起他疑惑的，不是牢狱的孤独，不是失去自由，甚至也不是前景黯淡，而是弥赛亚耶稣的行为动摇了这位先知的信心和信仰。
施洗约翰对耶稣的事工、宣讲以及祂与人相处的方式的种种不同感到不安。他期待的是像他自己那样的苦修生活，承继先知的伟大传统。许多人曾按自己的想法、盼望和期待去设想弥赛亚耶稣，而这些常常落空。
施洗约翰的困难恰恰在于这种分歧：弥赛亚耶稣的作为与他所设想的大相径庭。人们都去找施洗约翰，耶稣却亲自去迎接人们，特别是对那些被视为被遗弃、不可交往的人说话。施洗约翰的表现使人想起使徒彼得。
施洗约翰和使徒彼得一样，遵守犹太教的律法和传统。对他们来说，按照犹太的礼仪规定，与外邦人、名声不好的人交往，或触摸尸体、患血漏的妇女，都是不可接受的。
很清楚。
毫不含糊。它呼应了先知以赛亚在以赛亚书 35.5中的话，这些经文是施洗约翰所熟知的。这一回答特别有意思的地方，是其中所蕴含的意思！事实上，我们在前一节读到：
以赛亚宣告神的降临。因此耶稣的回答很清楚：祂宣称自己的神性，而祂所行的非凡之事印证了这一宣称。
耶稣没有必要补充说“今天这经应验了”，像祂在拿撒勒的里所做的那样 路加福音 4.21，因为约翰对这段经文了如指掌。
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根据福音书，施洗约翰之死发生在弥赛亚耶稣事工的开端。这一年代似乎与但以理书 9.24-27的预言相符。
施洗约翰的名望和属灵权威使逮捕他十分困难，希律·安提帕对此心知肚明。然而他还是决定囚禁他，大概是为了使他沉默，但显然无意杀他。但是，撒罗米和她的母亲希罗底策划的阴谋扭转了局面，迫使希律·安提帕处决了这位先知。
在马可福音 6.22-23中，希罗底的女儿跳舞，使希律和他的宾客着迷。希律深受感动，许诺她无论求什么都给她，甚至到他国的一半。
这一许诺虽然过分，但应当理解为夸张，而不是真实的提议，因为希律不过是一个分封王，也就是其父王国四分之一的统治者。希罗底抓住了这个机会。
据马可福音 6.24-26，撒罗米与母亲商议后，要求施洗约翰的头。尽管不情愿，希律因受誓言约束，又迫于宾客的压力，答应了她的请求。
福音书作者马可对这一事件作了最详尽的叙述，用了十六节经文。马太用了十二节，路加只有两节，而约翰没有提到这一事件。马可清楚地表明，希罗底的操纵如何迫使希律违背自己的意愿行事。马太的记载也强调了希律面对这种局面时的不安。
先知但以理书 9.24-27的著作使我们明白，耶稣的事工是随着施洗约翰事工的结束而开始的。这最后的一个七年将分为两部分：三年半与施洗约翰，另外三年半与耶稣。
根据这些著作可以推断，耶稣事工的开始应在公元 29 年 10 月，当时祂将近 30 岁。虽然约翰事工的结束不一定与他的死亡同时，但考虑到他的名望以及希罗底对他的仇恨，他不太可能在监狱里待很久。
希律·安提帕无法承担把约翰长期关押而不冒民众暴动的风险。
在马太福音 14.1-2中，希律·安提帕仍为约翰之死所困扰，因耶稣所行的神迹而误以为祂是复活的约翰。马太提到的这一时期标志着耶稣事工的转折点，祂从此主要致力于培训祂的门徒。
（连同鱼）发生在，四卷福音书都有记载，预表门徒将来的使命。
希律·安提帕对耶稣的事工表现出兴趣，这使他想起施洗约翰的事工。他将在耶稣于公元 33 年被捕之后见到祂。
在马太福音 11.11中，耶稣称赞约翰，称他是妇女所生的先知中最大的，同时强调天国里最小的比他还大。
因此，施洗约翰之死很可能发生在耶稣事工开始的公元 29 年，标志着第七十个预言七年的前半期结束。弥赛亚耶稣便可以完全担起祂作为弥赛亚的角色。
马可福音 1.14-15指出，直到约翰被捕之后，耶稣才前往加利利传扬好消息。这说明了两位人物之间的接棒。
对福音书资料的细致分析显示出它们与世俗历史在年代上的吻合。路加提到自公元 12 年起提庇留的共同执政，从而印证了但以理的预言。不过，通常接受的希律大王的死亡年代——公元前 4 年——仍有争议，可以修订为公元前 1 年。
这一修订增强了路加所传资料的可信度。这样，我们就能较为精确地确定施洗约翰和弥赛亚耶稣生平中的重要日期。
也有可能相当精确地确定施洗约翰宣讲的地点，这有助于我们追踪弥赛亚耶稣的行踪。
实际上，符类福音书与约翰福音的记载并无矛盾；不过需要谨慎而深思的解释，才能察觉其内在的和谐。
必须指出一个重大的局限：缺乏同时代的事实证据。这一不足有待将来的考古发现来弥补。
正如您所见，我们的结论严格基于福音书所含的资料，没有诉诸虚构或离奇的著作。福音书记载真实可信这一假设使我们的研究更为便利，而我们的任务就是把这些要素像拼图一样拼合起来，从而形成连贯而有据的理解。
