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但以理书 3——忠心直到火窑之中

但以理书 3 叙述了尼布甲尼撒的权威与沙得拉、米煞、亚伯尼歌的信仰忠诚之间的对峙。王要求人敬拜金像，三位犹大人拒绝偶像崇拜，却因神的介入而从窑中得救，由此说明了王权在神面前的局限。

216 分钟 尼布甲尼撒 巨像 火窑 忠诚 偶像崇拜 227 节经文 14 卷书

引言

但以理书 3 记述了尼布甲尼撒的绝对权威与沙得拉、米煞、亚伯尼歌对以色列之神的忠诚之间的冲突。竖立巨大的金像、命令帝国的代表向它下拜、三位犹大人的拒绝，以及他们从窑中蒙拯救，构成了这段叙事的主要环节，其中政治权力、宗教强制、良心自由与神的介入交织在一起。在但以理书 2 的梦被启示之后，尼布甲尼撒试图借着一座巨大的像来强行造就看得见的统一；然而，本是为消灭一切抗拒而设的窑，却恰恰成了王权的局限被显明的地方。

1. 从梦中的像到杜拉平原的像

但以理书 3 直接承接全书头几章的叙事进程。但以理书 1 已经显示，被掳到巴比伦的犹大青年第一次面对文化同化的企图。但以理书 2 接着让尼布甲尼撒面对一个启示，没有一位巴比伦的智慧人能够发现或解释，除非有但以理之神的介入。第 3 章把关键再向前推进：问题不再仅仅是如何在外邦帝国之中生活，而是当帝国要求一种与对神的忠诚不相容的行为时，对帝国的顺服能走到多远。

但以理书 2 与但以理书 3 之间的联系格外意味深长。在上一章的梦中，尼布甲尼撒看见一座巨像，头是金的，胸膛和手臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的（但以理书 2.31-33）。但以理曾向他解释：“你就是那金头”（但以理书 2.38）。但同一个梦也宣告，在他以后必另兴一国（但以理书 2.39）。

但以理书 3 一开始就是一座新的像：“尼布甲尼撒王造了一个金像”（但以理书 3.1）。这种联系十分引人注目，值得留意。第 2 章的像由多种材料构成，代表相继而起的列国；第 3 章的像则被描述为完全是“金”的。然而，经文从未明说尼布甲尼撒造这像是为了反驳上一章的启示。这种解释是可能的，也与叙事的衔接相符，但只能作为一种假设。

不过，文学上的对照依然引人注目。在但以理书 2 中，王得到的是关于其国度在时间上有所限制的启示。在但以理书 3 中，他亲自竖立一座纪念像，并要求众人在它面前公开表示顺服。头一座像是显示给他的，第二座则是奉他的命令造成的。头一座最终被一块“不用手凿出来”的石头打碎（但以理书 2.34-35）；在第二座像前，尼布甲尼撒似乎想要把帝国各地的代表聚集成一个完全的整体。

2. 尺寸非比寻常的像

但以理给出了确切的尺寸：像高六十肘，宽六肘（但以理书 3.1）。按所取肘的长度不同，高度大约是二十七至三十米，宽度大约是 2.7 至 3 米。

对于一尊写实的人像来说，这样的比例并不寻常。高与宽十比一，表明形体格外瘦长。可以设想几种可能：这个尺寸也许包括了一个巨大的底座；这物体也许呈现为近似石碑或人形柱的形状；或者这些比例只是对应于一件其确切外观我们已无从知晓的作品。除了“像”或“偶像”这个词之外，但以理没有描述它的形状。

“金”的提法还引出一个重要的材质问题。经文确实说“金像”，但这个说法并不能确定它是纯金实心的，还是在另一种材料做成的骨架上包了金。后一种做法与圣经的用语完全相容。旧约可以把以另一种材料为芯、外面包金的物件称为“金的”。例如，约柜是用皂荚木制造的，里外都包上精金（出埃及记 25.10-11）。

所需黄金数量的问题因此不应被忽略。它将在一篇专门的附录中处理，其中会比较几种情形：实心铸造、金属镶覆，以及薄得多的镀金。这些计算当然无法确定尼布甲尼撒实际采用的是哪一种做法，但可以提供有用的数量级，用来判断这座纪念像在材料上是否可行。

3. 杜拉平原：帝国展示权势的场所

这座像竖立在“巴比伦省杜拉平原”（但以理书 3.1）。这个地点的确切位置仍不能确定。杜拉这个名称通常与一个表示墙或围墙的闪语词相联，因此可能适用于好几个地方。所以，在没有决定性证据的情况下，应当避免把但以理书 3 的那片平原确切认定为某个考古遗址。

不过，选择平原完全符合叙事的需要。开阔的空间既便于竖立一座高大的纪念像，更便于聚集大批的行政官员。所描述的典礼并不是私下的：它是王权的公开展示。

事实上，尼布甲尼撒召集了“总督、钦差、巡抚、法官、藏官、谋士、审判官，并各省的官长”（但以理书 3.2）。这份名单在但以理书 3.3又重复了一次。这种重复是本章写法的特色，使这次聚集显得庄严，几乎令人喘不过气来：行政体系的各个层面都必须到场。

因此，这场典礼既有政治意义，也有宗教意义。王要的不只是人们赞叹他的纪念像。帝国的代表必须同时在同一座像前做出同一个动作。

4. 借敬拜强加的帝国统一

官员们聚齐之后，一位传令官向“各方、各国、各族的人”（但以理书 3.4）宣布王命。这个说法反映出帝国由不同民族组成的实际情形，这尤其是征服和掳掠的结果。

乐器一响，众人都要“俯伏敬拜金像”（但以理书 3.5）。乐器的名单在本章中多次重复（但以理书 3.5，7，10，15）。这种强调是刻意的文学效果：顺服是有组织、同步而公开的。一个声音信号引发一个集体动作，无人可以例外。

然而，若在这里说有一种“帝国崇拜”，即后世某些背景下该词所指的制度意义上的崇拜，就未免言过其实了。但以理书描述的是君王强加的一场宗教典礼，但它没有提供足够的资料，来重建一套把尼布甲尼撒神化的长期制度。

这座像究竟是谁，也没有说明。但以理书并没有明说它代表尼布甲尼撒。它可能代表王，可能代表巴比伦的某位神明，也可能是国家统一的一种政治与宗教象征。经文的沉默使我们不能把其中任何一种可能性变成定论。

不过，但以理书所肯定的毫不含糊：所要求的行为是俯伏和敬拜。因此，对沙得拉、米煞、亚伯尼歌来说，这直接触及第一条诫命：“除了我以外，你不可有别的神”（出埃及记 20.3），也触及不可向偶像下拜、事奉它的禁令（出埃及记 20.4-5；申命记 5.8-9）。

5. 终极的强制：敬拜，或者死

王命没有给良心上的反对留下任何余地：“凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的窑中”（但以理书 3.6）。

政治权力在这里达到了它最具强制性的形式。尼布甲尼撒不再只是要求官员在行政上顺服；他还要从外部规定他们应当向什么对象行敬拜之礼。拒绝的后果既不是革职，也不是监禁，而是立即处死。

这与后来三位犹大人的举动形成的对比至关重要。沙得拉、米煞、亚伯尼歌并没有策划任何叛乱。他们不否认尼布甲尼撒的王权，也不试图拉拢其他官员一同反对。但以理书 2.49甚至指出，他们在巴比伦省担任着职务。他们所拒绝的，是一个具体的行为，因为他们认为这个行为与对神的忠诚不相容。

这样，但以理书 3 就在对权柄的合法顺服与绝对顺服之间划出了一条根本的界线。这三个人可以在巴比伦的行政体系中服务，可以使用别人给他们起的巴比伦名字，也可以在帝国中担任职务；但他们不能把自己专属于神的敬拜转给一座像。

这一界线也贯穿圣经中的其他叙事。希伯来的接生婆拒绝执行法老杀死男婴的命令（出埃及记 1.15-21）。许多年后，使徒们在面前宣告：“顺从神，不顺从人，是应当的”（使徒行传 5.29）。在每一个例子中，不顺从的根据都不是拒绝一切权柄，而是承认权柄的行使有一个更高的界限。

6. 一群俯伏的人和三个站立的人

音乐信号一响，“各方、各国、各族的人都俯伏敬拜金像”（但以理书 3.7）。

经文给人的印象是几乎全体一致地顺服。典礼完全照尼布甲尼撒所预期的那样进行。信号发出，众人俯伏，所追求的统一就显明出来了。

正是这种整齐划一，使三位犹大人的拒绝格外引人注目。

他们此刻还没有说一句话。他们没有组织任何示威。他们只是做出了一个不参与的行动。在一群全都俯伏的人中间，只要站着不动，就足以被人看见。

于是但以理书让两种统一对峙起来。第一种是由权力、仪式和死亡的威胁造成的。第二种是三个人在无声中围绕着一个信念联合起来，这信念是任何外来的强制都无法改变的。

叙事现在可以进入决定性的阶段。金像和人群将逐渐退出前景。冲突从此集中在四个主角身上：一边是尼布甲尼撒，另一边是沙得拉、米煞、亚伯尼歌。

但以理书 3 的根本问题就此提出：当王所要求的顺服与对神应有的忠诚直接冲突时，王的权威能走多远？

评注 1 - 金像与尼布甲尼撒强加的统一

但以理书 3.1-7描述了在杜拉平原竖立一座纪念巨像，并召集巴比伦帝国的主要官员。乐器一响，所有人都必须向这像俯伏，否则立即被扔进烈火的窑中。因此，叙事所呈现的不仅是一座王家的纪念碑：它展现了一次公开统一的尝试，其中对政权的忠诚与敬拜的行为被紧紧地联系在一起。

1. 从梦中的像到杜拉平原的像

但以理书 3 自然地承接了全书头几章的进程。但以理书 1 已经显示，犹大青年面对巴比伦宫廷的同化政策。但以理书 2 接着让尼布甲尼撒面对一个关于列国相继的启示。但以理书 3 引入了新的考验：当王要求一种与他们对以色列之神的忠诚不相容的行为时，王的臣仆还能继续顺服他吗？

但以理书 2 与但以理书 3 之间的联系格外耐人寻味。在但以理书 2 的梦中，尼布甲尼撒看见一座巨像，头是金的，其余部分则是银、铜、铁，以及半铁半泥的（但以理书 2.31-33）。但以理曾对王说：“你就是那金头”（但以理书 2.38）。但他随即补充说：“在你以后必另兴一国”（但以理书 2.39）。

但以理书 3 一开始是一座新的像：“尼布甲尼撒王造了一个金像”（但以理书 3.1）。

这一对照值得留意。在但以理书 2 中，只有头是金的，尼布甲尼撒的国度以后还要有其他强权相继而起。在但以理书 3 中，王所竖立的像被描述为完全是金的。人很容易把这看作尼布甲尼撒对先前启示的回应：这位君王仿佛以象征的方式拒绝了国度必将消失的观念，把由多种材料构成的像换成了通体镀金的像。

这种解释与文学上的衔接相符，但不应当把它说成经文明确的断言。但以理书并没有说尼布甲尼撒是因为第 2 章的梦而造这座像。因此，两座像之间的关系属于解释的范围。尽管如此，它在全书的结构中仍有意义：神所启示的像宣告人间列国的局限，而王所造的像则成了公开炫耀权势的中心。

2. 高六十肘、宽六肘的像

但以理书给出了确切的尺寸：“尼布甲尼撒王造了一个金像，高六十肘，宽六肘”（但以理书 3.1）。

按肘的长度不同，高度应接近二十七至三十米，宽度为 2.7 至 3 米。即使考虑到换算上的不确定，这依然是一座相当庞大的纪念物。

然而，高与宽十比一的比例提出了一个问题。自然的人形并没有这样的比例。可能有几种解释：高度也许包括一个很大的底座；这像也许形状十分瘦长；它也可能更近似于石碑或崇拜用的纪念物，而不是忠实再现人体比例的人像。

经文无法让我们作出定论。亚兰文ṣelem一词指“像”或“形象”，仅凭这个词本身，并不足以提供重建其确切形状的资料。

还应当注意到六和六十这两个数字的反复出现。这像高六十肘、宽六肘。然而，若直接由此推出一种可与启示录 13.18的数字 666 相比的象征意义，在方法上是站不住脚的。在一篇讨论但以理书与启示录之间对应关系的研究中，可以指出这种联系，但但以理书 3 本身并没有给出任何数字上的解释。

3. 真的是金子造的像吗？

“金像”这个说法，并不一定表示整座纪念物都是纯金实心的。古代的技术可以在用另一种材料制成的结构外面包上贵重的金属。

圣经本身就提供了这种说法的例子。约柜是用皂荚木造的，然后包上精金（出埃及记 25.10-11）。香坛也是先用木头制造，然后包上金子（出埃及记 30.1-3）。然而，这些物件仍然可以按其外表所覆盖的金属来称呼。

因此，一座近三十米高的巨大建筑，在理论上完全可以有木头、砖、石头或金属的结构，再覆上一层金。这样的假设会使所需黄金的数量现实得多。

然而，不可超出现有资料的范围。但以理书既没有描述内部的结构，也没有描述制作的技术。唯一确定的是，这像的外观使它可以被称为“金”像。

尽管如此，这个问题仍值得做专门的技术分析。因此，一篇附录将考察各种可能性，并提出几种黄金用量的计算：实心的像、相当厚的镶覆，以及金箔镀金。这些估算并不是要确定尼布甲尼撒实际是怎么做的，而是要确立与各种假设相对应的数量级。

4. 杜拉平原

尼布甲尼撒使人把像竖立在“巴比伦省杜拉平原”（但以理书 3.1）。

确切的位置仍不能确定。杜拉这个名称与一个可能表示围墙或墙的闪语词根相关，并不一定指明某一个特定的地点。人们提出过几种地理上的建议，但目前没有一种能够确切地确定典礼所在的准确位置。

这种审慎是重要的。有一处名称与杜拉相似的考古遗址，并不足以证明它就是但以理书所提到的地点。

然而，所描述的背景仍然完全可以理解。广阔的平原能让一座高大的纪念像被人看见，也能容纳一大群聚集的人。这像并非安放在王或祭司专用、人不能接近的空间里。它成了一场公开典礼的中心，聚集了帝国行政体系的代表。

5. 帝国行政官员的召集

尼布甲尼撒“召集了总督、钦差、巡抚、法官、藏官、谋士、审判官，并各省的官长”（但以理书 3.2）。

这份名单很长，在但以理书 3.3还要重复。这种重复使叙事显得庄严。各省行政体系的所有重要类别似乎都要有代表出席。

因此，这场典礼显然具有政治层面的意义。尼布甲尼撒聚集的不只是祭司或敬拜者，他召集的是在王国各地代他行使权柄的人。

这也使我们能够明白沙得拉、米煞、亚伯尼歌为何在场。在上一章的末了，但以理曾请求王把巴比伦省的事务交给他们管理（但以理书 2.49）。因此，他们出现在但以理书 3 中，与先前委派给他们的职务相符。

不过，但以理为何不在场，仍是一个悬而未决的问题。既然经文没有提供任何解释，关于他缺席的各种假设就应当分别研究，而不把其中任何一种变成定论。

6. “各方、各国、各族的人”

传令官向“各方、各国、各族的人”（但以理书 3.4）宣告。

这个说法强调了由巴比伦统治的政治整体具有多民族的性质。征服使各有自己语言、传统和神明的民族都归在王的权柄之下。在巴比伦的战役和掳掠之后，犹大也成了这个整体的一部分。

因此，尼布甲尼撒未必想要消除其臣民的一切文化特色。但以理书 1 甚至显示，犹大青年在进入王的侍奉的同时，仍可以接受特别的教育。但是，但以理书 3 揭示了一个界限：当权力要求在宗教与政治上共同表示效忠时，多样性就必须暂时在像前消失。

帝国的统一必须通过所有人同时做出一个相同的动作而显明出来。

7. 乐器的功用

王命特别指明，当“角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音”响起时（但以理书 3.5），在场者就要俯伏。

这份名单在叙事中多次出现（但以理书 3.5，7，10，15）。这种重复并非多余。它近乎仪式地再现了典礼的进程：声音信号、俯伏、敬拜。

因此，音乐起着实际的作用。在一个庞大的聚会中，它提供了一个立刻能听到的信号，使人群的动作得以同步。它也具有仪式的功能：敬拜的行为不是临时起意，而是经过精心安排的。

这些乐器的亚兰文名称，引起了重要的语言学讨论，尤其是因为它们可能与希腊文词语有联系。这个问题也涉及，值得专门研究，将在一篇附录中再作讨论。

8. 俯伏与敬拜

王命并不只是要人出于对君王的尊敬而鞠躬。传令官明确要求在场者“俯伏敬拜金像”（但以理书 3.5）。

这一点说明对于理解三位犹大人的拒绝至关重要。

旧约知道有向人俯伏的动作，这些动作不一定是对神明的敬拜。亚伯拉罕向赫人下拜（创世记 23.7），约瑟的兄长们向约瑟下拜（创世记 42.6），大卫向扫罗下拜（撒母耳记上 24.8）。因此，身体的动作必须根据上下文来解释。

但以理书 3 对此却几乎没有留下任何含糊之处。所要求的俯伏，是与侍奉王的神联系在一起的。控告的人将对尼布甲尼撒说：“他们不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像”（但以理书 3.12）。

因此，对这三位犹大人来说，参加这场典礼，就意味着越过清楚划定的界限：“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像……不可跪拜那些像，也不可侍奉它”（出埃及记 20.3-5；参见申命记 5.7-9）。

所以，他们的拒绝并非出于个人的偏好。它直接源自他们对约的忠诚。

9. 一项旨在消除一切犹豫的刑罚

宣告以一个威胁作结：“凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的窑中”（但以理书 3.6）。

“立时”这个副词十分重要。没有设想任何冗长的程序。王命在拒绝与处决之间建立了直接的联系。

这窑还有一层惊心动魄的意味。这刑罚必须可怕到使任何抗拒几乎都无法想象。

况且，以火作为刑罚，对耶利米书来说并不陌生。关于西底家和亚哈这两个在巴比伦的犹大假先知，耶利米引述了一句将在被掳的人中间成为俗语的话：“愿使你像巴比伦王在火中烤的西底家和亚哈一样！”（耶利米书 29.22）。这段经文是一个特别耐人寻味的平行例子，因为它恰恰把巴比伦王与火刑联系在一起。

但以理书 3 的窑的确切性质，将在一篇关于巴比伦窑炉、其运作以及火刑相关历史资料的附录中作更详细的研究。

10. 普遍的顺服

乐器一响，“各方、各国、各族的人都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像”（但以理书 3.7）。

王的计划似乎已经完全成功。

各民族的多样性暂时消失在整齐划一的动作之中。权力已经规定了地点、对象、时刻和敬拜的方式；窑的威胁则保证了顺服。

正是这种众口一词，使三位犹大人的抗拒格外引人注目。在人人都俯伏的聚集中，甚至不必出声抗议就会被人注意到。仅仅不做出人们所期待的那个动作，就足以显出差异。

然而，沙得拉、米煞、亚伯尼歌并不想激怒王。他们没有组织任何叛乱，也没有试图阻止别人俯伏。到目前为止，他们的抗拒完全是无声的：他们只是不肯亲自去做他们对以色列之神的忠诚所禁止的事。

于是，但以理书 3 在政治上的服务与宗教上的顺服之间确立了一条根本的区别。这三个人可以在尼布甲尼撒的行政体系中担任职务（但以理书 2.49），但这种效忠有一个限度。当王要求本属于神的东西时，顺服就不再可能了。

舞台现已为冲突准备就绪。整群人都在像前俯伏了；有三个人仍忠于他们的神。他们的拒绝不可能长久不被人察觉。

评注 2 - 三位犹大人受控告并被带到尼布甲尼撒面前

但以理书 3.8-15使叙事从公开的典礼转入面对面的对质。沙得拉、米煞、亚伯尼歌的拒绝被人告到王那里，王却仍给了他们再一次服从其命令的机会。这次控告表明，冲突不仅关乎他们在像前的行为：他们对以色列之神的忠诚，如今被解读为对王权的挑战。尼布甲尼撒最后的那句质问——“有什么神能救你们脱离我的手呢？”——赋予了叙事真正的维度：这场较量已经超出了这三个人，直接质疑他们的神是否有能力拯救他们。

1. 迦勒底人提出的控告

在众人一同俯伏之后，叙事特别指出：“那时，有几个迦勒底人进前来控告犹太人”（但以理书 3.8）。

可见，王并没有亲自看到这三个人的拒绝。事情是由出席典礼的几个迦勒底人向他报告的。

“迦勒底人”一词在但以理书中可以有几种意思。它可以指在民族或地理意义上的巴比伦居民，但它也出现在宫廷所属的几类智慧人之中（但以理书 1.4；2.2，4-5，10）。在但以理书 3.8，经文没有提供足够的资料，来确切判断控告者的身份。

他们控告时所用的动词格外强烈。亚兰文的这个说法，字面意思是他们“吃了”犹大人的“碎块”或“肉”，这是一个表示怀着敌意告发的惯用语。因此，这并不是单纯的行政信息传递。这种说法使人感到一种真正的敌意。

2. 可能存在的行政竞争

经文没有明确说明控告者的动机。人们常常提出嫉妒或竞争的看法，而在前几章的背景下，这种假设有一定的可能性。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌是从犹大被掳来的外族人。然而，应但以理的请求，尼布甲尼撒把巴比伦省行政的职务交给了他们（但以理书 2.49）。他们的晋升因此可能改变了当地行政体系内的某些平衡。

他们拒绝俯伏，也许给了对手一个在王面前诋毁他们的机会。类似的情形后来在但以理书 6 中也会出现：那些想要定但以理罪的官员承认，他们在他的行政事务上找不到任何可控告的把柄，于是决定从他对神的忠诚入手攻击他（但以理书 6.3-5）。

这个平行很耐人寻味：无论在但以理书 3 还是但以理书 6，对国家忠心的臣仆，一旦政治法令与他们的宗教忠诚发生冲突，就变得易受攻击。

然而，仍应当把经文与历史的重构区分开来。但以理书 3 清楚地确立了控告者的敌意；它并没有明说他们是嫉妒这三位犹大人所得的晋升。

3. 精心构造的控告

控告的人先用了惯常的套语：“愿王万岁！”（但以理书 3.9）。然后，他们提醒君王他自己的谕令，以及对不肯俯伏之人所定的刑罚（但以理书 3.10-11）。

这一步很巧妙。在点出被告之前，他们就先使尼布甲尼撒默认了他自己所下决定的权威。问题于是不再是该命令是否正当，而只是确认它已被违反。

接着，他们点出这三个人的名字：“现在有几个犹太人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌”（但以理书 3.12）。

这种说法适时地提醒王，这些人的地位归因于王自己的决定。控告因此可以采取忘恩负义的形式：尼布甲尼撒把他们提拔到重要的职位上，他们现在却不肯尊重他的旨意。

4. “这些犹太人”

把这三个人认定为“犹太人”，值得留意。他们不只是以行政职务来称呼，而是以他们的出身来称呼。

这个说明提醒人们他们在帝国中的特殊处境。他们属于被尼布甲尼撒征服的犹大民族，该民族有一部分人被掳到了巴比伦（但以理书 1.1-6）。因此，他们在行政上的晋升并没有抹去他们的身份。

甚至可以说，但以理书 3 显示，当他们的忠诚受到考验时，这个身份就成了决定性的因素。

然而，所用的却是他们的巴比伦名字：沙得拉、米煞、亚伯尼歌。但以理书 1.6-7曾指出他们的希伯来名字——哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅——然后才记述他们在巴比伦所得的新名字。

这个细节形成了一个意味深长的对比。在外表上，他们得到了巴比伦的名字，在巴比伦的行政体系中任职。在内心里，他们根本的忠诚毫无改变。

帝国可以改变他们的环境、他们的教育、他们的职务，甚至改变他们被公开称呼的方式；却无法决定他们所敬拜的对象。

5. 三点控告

但以理书 3.12提出了三项指责：“王啊，这些人不理你，不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”

这个说法很重要，因为它把宗教上的拒绝变成了政治上的冒犯。

第一项指责说他们不理王。然而，前几章中没有任何内容可以让人把他们看作叛逆的官员。相反，他们在巴比伦的行政体系中服务，并且因才干而受到赏识（但以理书 1.19-20；2.49）。

第二项指责涉及他们拒绝侍奉尼布甲尼撒的神。因此，他们的反对并不是从杜拉的像才开始的。它源于一种早已确立的宗教忠诚。

第三项指责直接涉及这场典礼：他们不敬拜金像。

这样，控告者把三个不同的要素——对王的态度、对巴比伦诸神的态度、对金像的态度——合在一起，把这些犹大人的行为说成是对既定秩序的全面挑战。

6. 尼布甲尼撒的愤怒

王的反应是立即的：“当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来”（但以理书 3.13）。

尼布甲尼撒的愤怒，是他在这些早期叙事中反复出现的特点。在但以理书 2.5-13，因为智慧人不能把他的梦告诉他，他就下令将他们处死。在但以理书 3 中，这三个人的不顺从再次引起了激烈的反应。

然而，这种愤怒不应当被简化为单纯的个人脾气。在一个君王的话具有极大效力的君主制中，高级官员公开的拒绝，可能被视为对君王权威的冒犯。

更重要的是，这场典礼恰恰聚集了各省权力的代表。如果三位行政官员能够公开拒绝被强加的动作，那么众人绝对一致拥戴君王的形象就被打破了。

7. 第二次服从的机会

当这三个人被带到他面前时，尼布甲尼撒却没有立即处决他们。他问他们：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不侍奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？”（但以理书 3.14）。

这个问题值得强调。王先查证了这项控告，然后又给了他们一个顺从他命令的新机会。

但以理书 3.15几乎完整地重述了典礼的指示。乐器一响，他们就要在像前俯伏。

因此，尼布甲尼撒似乎愿意不再追究他们的第一次拒绝，只要他们现在顺从。

然而，这第二次机会却加重了他们处境的难度。他们头一次拒绝是在人群之中。第二次则必须在王面前直接承担，是在受到个人而明确的威胁之后。

他们不能再指望自己的行为不被人注意了。

8. 毫无妥协的抉择

尼布甲尼撒提出了两种选择：他们若俯伏，事情就了结；若拒绝，就要“立时扔在烈火的窑中”（但以理书 3.15）。

王并不想得到他们内心的确信。他要求的是看得见的动作。

这一区别很重要。沙得拉、米煞、亚伯尼歌本可以试着为外表上的顺从辩解，同时在心里保持对以色列之神的忠诚。然而，叙事并没有把这样的推论归给他们。

对他们来说，这个动作是有意义的。向像俯伏，就等于做出诫命所明确禁止的事：“不可跪拜那些像，也不可侍奉它”（出埃及记 20.5）。

因此，冲突关乎内心的确信与外在行为之间的一致。

9. “有什么神能救你们脱离我的手呢？”

王的最后一句话使场面发生了深刻的转变：“有什么神能救你们脱离我的手呢？”（但以理书 3.15）。

到此为止，冲突的双方是一位君王和三个不顺从的官员。这个问题使冲突具有了大得多的维度。

尼布甲尼撒问的不仅是犹大人的神愿不愿意拯救他们。他质疑的是，是否真有神明的能力能够把他们从他的权柄之下夺走。

这个说法使人想起旧约中几次对以色列之神提出的挑战。法老曾对摩西说：“是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？”（出埃及记 5.2）。几个世纪以后，亚述王西拿基立的使者将询问耶路撒冷的居民，有哪些神明曾救自己的国土脱离亚述的手（列王纪下 18.33-35；以赛亚书 36.18-20）。

在这些叙事中，人间的君王不再满足于宣称自己的政治权势。他暗中把自己的行动能力与神的能力相比较。

但以理书 3 在这里达到了真正的紧张点。

尼布甲尼撒早已领教过但以理之神的大能。在梦被启示之后，他曾承认：“你们的神诚然是万神之神，万王之主”（但以理书 2.47）。但这种承认并没有使他对神的主权产生稳定的理解。

王可以暂时承认但以理之神的伟大，却仍按着另一种观念来思考，即诸神与各民族和政治势力相联。但以理书 3.15的这个问题因此显出了他还有多远的路要走。

10. 抵达极限的王权

现在，场面对立着两种关于权力的观念。

尼布甲尼撒确实拥有相当大的权力。他可以召集各省的官员，颁布谕令，安排典礼，定官员的罪，并下令处决他们。从人的角度看，这三位犹大人没有任何抵抗的手段。

他们既没有军队，也没有可以上诉的法庭，更没有能够对抗王的决定的政治权力。

但尼布甲尼撒自己刚刚提出了本章其余部分必须解答的问题：他的权力真的没有限度吗？

但以理书 2 已经在历史层面上给出了答案：人间的国度是暂时的，它们的权柄始终从属于神的权柄（但以理书 2.20-21，37-45）。

但以理书 3 现在要给出一个具体的答案。

以色列的神能否在尼布甲尼撒看来拥有绝对权力的领域之内，亦即在王所宣告的判决与被判定之人的死亡之间，施行拯救？

这三个人的回答格外令人瞩目，因为他们并不想证明神有义务拯救他们。他们同时表明了两个信念：神能够拯救他们，但他们的忠诚并不取决于是否得救。

但以理书 3.16-18的这番宣告，正是本章的高峰之一。

评注 3 - “即或不然”：不取决于是否得救的忠诚

但以理书 3.16-18是这段叙事在属灵上的中心。沙得拉、米煞、亚伯尼歌既不质疑尼布甲尼撒的政治权力，也不质疑他定他们罪的能力。然而，他们断言他的权威有一个界限：它不能决定他们的忠诚。他们的回答把两个必须同时持守的信念结合在一起。神有能力拯救他们，但他们的顺服并不取决于这种拯救是否实现。因此，他们拒绝那座像，不是因为确信自己能逃脱死亡，而是因为他们认为对神的忠诚高于自己的性命。

1. 极为简洁的回答

在尼布甲尼撒提出那个挑衅的问题——“有什么神能救你们脱离我的手呢？”（但以理书 3.15）——之后，沙得拉、米煞、亚伯尼歌一同作答。

这两番话形成了引人注目的对比。王刚刚长篇大论地重述了典礼、乐器、俯伏的义务和窑的威胁。这三个人却只用寥寥数语作答。

他们并不想拖延这场讨论。

“我们不必回答你这件事”（但以理书 3.16）。

不应把这个声明理解为对尼布甲尼撒的轻蔑。这三个人没有侮辱他，也没有质疑他的王者尊严。他们只是看到，再多的论证也改变不了局面。

选择已经定了。

他们知道王所要求的是什么，也知道拒绝的后果。因此，已经没有商量的余地。

2. 在考验之前预备好的忠诚

他们回答的坚定，并不是在但以理书 3 中才突然出现的。它延续了从第一章起就已显明的态度。

但以理书 1.8记载，但以理“立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己”。哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅也参与了这个决定以及随后的考验（但以理书 1.11-16）。

当时的危险小得多：问题只涉及宫廷的饮食；而在但以理书 3 中，所涉及的却是这三个人的性命。

然而，这两件事之间显出一种连贯。在看似次要的事上忠诚，会为问题变得严重得多时的忠诚做好预备。

因此，但以理书所呈现的并不是三个人突然临时做出英勇的举动。他们的拒绝，属于一个自从他们来到巴比伦起就已确立的方向。

3. “我们所侍奉的神”

这三个人宣告说：“我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来”（但以理书 3.17）。

“我们所侍奉的”这个说法很重要。

控告的人曾说过：“他们不侍奉你的神”（但以理书 3.12）。现在这三位犹大人间接地解释了原因：他们早已侍奉着自己的神。

因此，冲突并不关乎缺乏宗教上的忠诚，而是关乎不可能同时侍奉两个互不相容的敬拜对象。

这一观念与所表述的原则相符：“你要敬畏你的神，侍奉他”（申命记 6.13；10.20）。

因此，拒绝侍奉尼布甲尼撒的神，是从正面侍奉以色列之神而来的。

4. “他能救我们”

这三个人的第一项断言涉及神的能力：“他能将我们从烈火的窑中救出来”（但以理书 3.17）。

他们直接回答了王的问题。

尼布甲尼撒曾问有哪一位神能够把他们从他的权柄下救出来。他们的回答毫不含糊：他们所侍奉的神能够。

他们没有解释这种拯救将怎样发生。就人而言，窑代表必死无疑。因此，他们的断言完全建立在他们对神的认识上：神的能力不受巴比伦君王权力的限制。

这一信念与但以理书 2 中已经阐发的主要主题之一相符。神“改变时候日期，废王立王”（但以理书 2.21）。尼布甲尼撒自己也曾从“天上的神”那里得到他的国度、权柄、能力和尊荣（但以理书 2.37）。

因此，王所拥有的权力是真实的，但却是从神而来、且有限的。

这三位犹大人并不否认尼布甲尼撒能使人把他们扔进窑里。他们否认的是，这种能力对他们的存亡有最终的决定权。

5. “他也必救我们脱离你的手”

但以理书 3.17接着说：“王啊，他也必救我们脱离你的手。”

这个说法引起了不同的解释，尤其是因为下一节经文说：“即或不然……”（但以理书 3.18）。

人们可以把这个宣告理解为一种保证，即神必从窑中把他们在身体上救出来。叙事确实会显示这正是所发生的事。

但第 18 节不容许人把这种信靠变成强加给神的要求。这三个人立即承认，所盼望的拯救也可能不采取他们所期待的形式。

因此，还应当考虑另一层细微之处：即使尼布甲尼撒能够杀死他们，他对他们的权力仍是有限的。他可以夺去他们的生命，却不能得到他们的敬拜。

无论哪一种情形，王都无法赢得他真正想要的胜利。

如果他们从窑中得救，他的判决就落空了。

如果他们死了，他仍然得不到他们的俯伏。

这样，他们的忠诚使尼布甲尼撒面对一个任何暴力都无法越过的界限。

6. 拯救的两个层面

这样，但以理书 3 使我们能够区分两种拯救。

第一种是身体上的：神能阻止火毁灭他的仆人。

第二种是内心的：甚至在进入窑之前，这三个人就已经摆脱了王所施加的强制。

尼布甲尼撒可以控制他们外在的处境，却无法控制他们的决定。

这一区别对于理解这段叙事至关重要。这三个人真正的胜利，并不是从他们奇迹般地在火焰中存活时开始的，而是从他们拒绝把自己的忠诚附带上生存的条件时开始的。

神迹将公开显明这一胜利，却不是产生这一胜利的原因。

7. “即或不然”

但以理书 3.18包含了本章最重要的话语之一：“即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”

这些话使人不能对他们的信心作出简单化的解读。

这三个人并没有说：“神必定拯救我们，因为我们对他忠诚。”

他们实质上是说：神能够救我们；但即使身体上的拯救没有发生，我们的决定仍不改变。

因此，他们的顺服并不是与神做的一桩交易。

他们保持忠诚，不是为了得到神迹。他们保持忠诚，是因为他们承认神配得他们的忠诚，无论眼前考验的结果如何。

这一区别具有重大的神学意义。圣经所说的信靠，并不在于声称预先知道神的一切决定。它可以把对神大能的绝对确信，与对神将选择怎样行事的谦卑的不确定结合起来。

8. 信心不能强迫神

但以理书 3.17-18这样就纠正了一种观念，即认为足够强的信心必然保证身体上的拯救。

这三个人显然拥有非凡的信靠。然而，他们自己也承认，不能把这种信靠变成对眼前结局的确定。

圣经的其他经文也显示了同样的张力。

约伯在他的苦难之中可以宣告：“他虽杀我，我仍要等候他”，这是对约伯记 13.15的传统读法。哈巴谷描述了这样的处境：不再开花，葡萄树不结果，田地不出粮食，牲畜断绝；然而他还是说：“我却要因欢欣”（哈巴谷书 3.17-18）。

在新约中，希伯来书 11 章也呈现了信心的两个方面。有些人“灭了烈火的猛势”（希伯来书 11.34），这个说法自然使人想起但以理书 3。另有一些同样忠心的信徒，却受酷刑或被处死，并没有立刻得到身体上的拯救（希伯来书 11.35-38）。

因此，不能只从考验看得见的结局来衡量忠诚。

9. 没有叛逆的不顺从

这三个人的回答，也是抵制一项被认为不合法的命令、却不全盘否定权柄的一个出色榜样。

他们仍然称尼布甲尼撒为“王”（但以理书 3.17-18）。他们不想推翻他，也不质疑他整个的政府。

他们拒绝的是一项具体的命令，因为这命令要求的是他们认为专属于神的东西。

这种态度与圣经在其他背景下所阐发的一条原则相符。但以理自己将继续忠心地服务于波斯的行政体系，但当王的谕令禁止时，他拒绝改变自己祷告的习惯（但以理书 6.4-10）。使徒们尊重当局，同时宣告：“顺从神，不顺从人，是应当的”（使徒行传 5.29）。

因此，但以理书 3 并不为系统性地反对政治权柄辩护。它所确立的是：任何人间的权柄，都不能合法地要求绝对的顺服。

10. 与但以理书 6 的平行

但以理书 3 与但以理书 6 在结构上有着引人注目的平行。

在但以理书 3 中，三位同伴拒绝被强加的敬拜行为。

在但以理书 6 中，但以理拒绝停止向他的神祷告。

在头一个叙事中，刑罚是窑；在第二个叙事中，则是狮子坑。

在这两个叙事中，怀有敌意的官员都利用王的谕令来对付以忠诚闻名的仆人。在这两个叙事中，君王宣布或执行了一项他后来无法掌控的判决。在这两个叙事中，神都奇迹般地拯救了他的仆人。最后，在这两个叙事里，王都公开承认拯救了他们的神的大能（但以理书 3.28-29；6.26-28）。

这些平行显示，但以理书 3 并不是一个孤立的片段。它参与了全书上半部的一个重大主题：人间的国度拥有真实的权柄，但这权柄始终从属于神的主权。

11. 一条预备先知性章节的原则

这一层面也使我们能够明白，为什么火窑的叙事在整部但以理书中具有特别的重要性。

先知性的章节将描述一些强权，它们超越政治权柄的一般限度，企图直接触及对神应有的忠诚。

但以理书 7 描述一个强权，它“要向至高者说夸大的话”，又“折磨至高者的圣民”（但以理书 7.25）。但以理书 8 提到一个强权，它自高自大，以至“与天军之帅同等”，并侵犯敬拜（但以理书 8.10-12）。但以理书 11 描述一位君王，他亵渎圣所，直接干预宗教领域（但以理书 11.31-36）。

因此，但以理书 3 以历史叙事的形式，提供了一种情境，预示着一个将在后来的异象中变得重大的主题：人间的权力，一旦不再满足于管理人民，而且还要规定他们的敬拜，就变得格外危险。

这种对应并不意味着但以理书 3 的每一个要素都必须自动地得到预言性的解释。这一章首先有它自己的历史背景。但它在全书中的位置表明，沙得拉、米煞、亚伯尼歌的经历，使读者预备好去理解随后异象中所呈现的冲突。

12. 进窑之前的胜利

在但以理书 3.18的末了，还没有任何神迹发生。

窑依然存在。

尼布甲尼撒依然有权下令执行处决。

这三个人还不知道神将怎样介入。

然而，最根本的冲突已经解决了。

王仍然可以对他们的身体施为，却再也得不到他所要求的东西：他们的敬拜。

这一层面赋予了这段叙事全部的力量。如果这三个人同意俯伏，仅仅是因为知道随后会有神迹拯救他们，那么他们的决定就会逊色得多。他们所选择的却是忠诚，同时完全接受自己可能会死的事实。

但以理书 3.16-18就这样呈现出一种信心：它既不否认危险，也不否认痛苦。它也不自称要把神应当如何介入强加给神。

它所宣称的，是更根本的事：神能够拯救，但即使没有立刻得救，他仍是神，仍值得人去侍奉。

窑不会造就他们的忠诚。它只是把一个在他们进窑之前就已做出的决定公开地显明出来。

评注 4 - 王的愤怒与烧得极热的窑

但以理书 3.19-23描述了对沙得拉、米煞、亚伯尼歌所宣判刑罚的执行。这三个人的拒绝在尼布甲尼撒心中激起了极度的愤怒：窑要烧到比平常“热七倍”，而被定罪的人穿着全身衣服、被捆绑着扔进去。叙事强调火势的真实猛烈，因为负责执行的兵丁自己也被火焰烧死。此时王的权势似乎达到了顶点；然而，恰恰是在人所能有的一切存活可能都消失的时刻，他的无能为力将被显明。

1. 尼布甲尼撒神情的改变

沙得拉、米煞、亚伯尼歌的回答立刻引起了反应：“尼布甲尼撒就满面怒气，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌改变了脸色”（但以理书 3.19）。

经文不只是提到君王发怒，还描述了这怒气在他脸上显出来的样子。

不久之前，尼布甲尼撒还给了他们一个遵从他命令的机会（但以理书 3.14-15）。他们回答之后，这个机会就消失了。他们宣告神能够搭救他们，又断然拒绝敬拜那像，即使神不搭救也不敬拜，这向君王显明，死亡的威胁对他们已不再有任何说服的力量。

这个处境解释了他的怒气为何加剧。尼布甲尼撒有权定他们的罪，却刚刚发现自己无法迫使他们改变决定。

于是，暴力成了他手中最后的手段。

2. “七倍”：这个说法是什么意思？

尼布甲尼撒“吩咐人把窑烧热，比平常烧热七倍”（但以理书 3.19）。

这个说法需要准确地加以解释。

把这句话理解为温度的测量，是不合时代的。巴比伦人显然没有一套能以度数测量窑温、再精确乘以七的系统。

这个说法首先表明，君王要求把窑烧到异乎寻常的强度。

在圣经中，数字七常带有完全或成全的含义。例如，创造的记载中有七日（创世记 1.1-2.3），许多仪式中有七日，各种敬拜的规定中也有七次的循环。因此，“七倍”在这里也许带有加强的意思：窑要烧到最大限度。

然而，这并不表示火势的加大是虚构的，或只是象征性的。但以理书 3.22清楚说明，窑确实热到那些负责把犯人扔进去的人被火焰烧死了。

因此，需要区分两个问题。“七倍”这个说法大概并不是对温度的科学度量；然而，记载明确断言，火的强度确实大大地增加了。

3. 出于怒气而非出于效率的决定

尼布甲尼撒的命令带有一种矛盾。

要用火处决犯人，并不需要把窑烧得异乎寻常地热。平常的温度已足以致命。君王把火力再加大，其实并没有真正提高刑罚的效率。

他的决定反而显出了他的情绪状态。

在他心里，刑罚必须与冒犯的严重程度相称。既然这三个人刚刚公开对他说，他们不会向那像下拜，尼布甲尼撒就以过度炫耀权力来回应。

然而，这种过度在叙事上产生了一个根本的效果：火被描绘得越有毁灭性，这三个人后来的存活就越不可能得到自然的解释。

那想使他们的死亡绝对确定的君王，就这样无意中使他们的获救成为无可否认的事。

4. 这窑是什么样的窑？

但以理书没有从技术上描述这个设施。所用的亚兰语词指的是一座窑，或一座烈火的炉。

在巴比伦的背景中，窑对许多活动都不可或缺。美索不达米亚在某些地区石头稀少，砖就成了基本的建筑材料。砖可以晒干，也可以在窑里烧成，视用途而定。

巴比伦城本身大部分是用砖建成的。因此，必须有一套庞大的生产设施。

但是，但以理书 3 章并没有明确说，用来行刑的窑是砖窑。这样的认定是可能的，但仍属假设。

无论如何，所描述的构造似乎使君王能够观察里面或燃烧区所发生的事，因为尼布甲尼撒后来看见那些人在火中行走（但以理书 3.24-25）。

记载还指出，犯人可以从一个开口被扔进窑里，而君王随后可以走近窑口（但以理书 3.26）。这些资料使人能够设想这是一座有几个入口或开口的窑，但并不足以确切重建它的构造。

因此，美索不达米亚的窑及其运作方式的问题，将在附录中更详细地探讨。

5. 在巴比伦以火作为处决的方法

在圣经有关巴比伦的记载中，但以理书 3 章把火用作刑罚，并不是完全孤立的。

耶利米记述了两个犹大假先知的下场，就是哥赖雅的儿子亚哈和玛西雅的儿子西底家，他们在被掳的人中间。他预告尼布甲尼撒要杀他们，并指出被掳的人中间将流传一句咒诅的话：“愿使你像西底家和亚哈一样，就是巴比伦王用火烤了的人！”（耶利米书 29.22）。

这个对照特别重要。

耶利米和但以理都把尼布甲尼撒的统治与用火的死刑联系起来。耶利米书 29 章并不能证明但以理书 3 章那座窑的具体细节，但它表明，在巴比伦王治下用火处决的想法，并不只是雕像这则记载所独有的。

这个平行之处，在对这一章作历史评估时，值得特别留意。

6. 特别强壮的人来执行判决

尼布甲尼撒“吩咐他军中几个最强壮的兵丁，把沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中”（但以理书 3.20）。

挑选特别强壮的兵丁，看来似乎不成比例，因为这三个被定罪的人既没有被描述为带着武器，也没有被描述为能够抵抗。

再者，经文没有提到他们有任何逃避自己命运的企图。

因此，这一细节主要加强了判决不可避免的性质。一切防范措施都已采取，好使王的命令得以执行。

这三个人在被扔进火里之前就被捆绑了。他们既不能逃跑，也不能试图从窑里出来。

这一点后来变得重要，因为尼布甲尼撒随后看见他们“没有捆绑”，在火中行走（但以理书 3.25）。

7. 被定罪者的衣服

但以理书提供了一个出人意料的精确细节：“这三个人穿着裤子、内袍、帽子和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中”（但以理书 3.21）。

为什么要提到他们的衣服？

这一细节显然是为但以理书 3.27作准备。当这三个人从窑里出来时，官员们要查验出“他们的衣服也没有变色”，“火的气味也没有在他们身上”。

因此，记载在行刑之前就先立下了一些要素，使人后来能够评估这次搭救。

这些人并没有穿特别的衣服来保护。相反，织物本应是最先被烧着的东西。

他们是穿着全身衣服被扔进窑里的，这就使后来的查验更加令人惊叹。

8. 被火焰烧死的兵丁

但以理书接着说：“因为王命紧急，窑又特别烧热，那把沙得拉、米煞、亚伯尼歌扔进去的人，都被火焰烧死了”（但以理书 3.22）。

这个信息有几方面的作用。

首先，它证实火势的加大是真实的。火焰猛烈到足以烧死走近窑的兵丁。

其次，它排除了一种解释，即这三个犹大人之所以活下来，是因为火不够猛。

最后，它形成了特别强烈的对比：暂时留在窑外的人被烧死，而被扔进火中的人却要存活。

因此，记载并没有把这次搭救呈现为这三个人在身体上具有异乎寻常的抵抗力。所描述的条件明明白白地与自然的存活不相容。

9. 君王过分命令的一种可能后果

兵丁的死也突显了尼布甲尼撒怒气的不理智。

他下令把窑烧得过热，不但使刑罚更具观赏性，还导致自己的人丧命。

君王的暴力就这样开始反过来打击那些执行他旨意的人。

不必一定要从中看出一种明确说出的神的审判，因为但以理书并没有这样说。但叙事上的对比是明显的：尼布甲尼撒原想专门对付三个犹大人的毁灭之力，首先落在了他自己的仆人身上。

君王掌控了所下的命令，却已经无法掌控这命令的一切后果。

10. “他们被捆着落在烈火的窑中”

但以理书 3.23以一句非常简朴的话结束了这一部分的记载：“这三个人，沙得拉、米煞、亚伯尼歌，被捆着落在烈火的窑中。”

还没有任何神的干预被描述出来。

可以说，记载把他们留在了火的中间。

他们是三个人。

他们被捆着。

他们被火焰包围，那火焰猛烈到足以烧死把他们带到窑边的人。

人所能做的一切，现在看来都已用尽。

这种简朴使接下来的一幕更加震撼人心。

11. 一个文本上的难题：希腊文的长篇增补

但以理书 3 章的文本历史在这里有一个重要的特点。古希腊文译本在传统希伯来文—亚兰文经文的但以理书 3.23与 3.24 之间，包含了一大段马索拉文本所没有的内容。

这个增补尤其包括亚撒利雅的祷告、对天使介入的详细描述，以及三个青年的颂歌。

在天主教和东正教的传统中，这些段落按其正典属于所接受的圣经文本。在犹太教和新教的传统中，它们通常被归入希腊文增补，或/著作。

这一差别在学术性的研究中必须指出，因为它属于但以理书传抄历史的一部分。

然而，它并不改变亚兰文叙事的基本进程：这三个人被扔进窑里，随后尼布甲尼撒看见他们仍然活着，并且有第四个人同在。

但以理书 3 章希腊文增补的来源、传承与内容，可以在附录中另行探讨，以免打断对亚兰文经文的分析。

12. 尼布甲尼撒的权力达到顶点

在但以理书 3.23的末尾，尼布甲尼撒似乎赢得了这场对抗。

他的命令已经执行。

这三个人已被捆绑。

他们已被扔进窑里。

现在没有任何人的力量能够干预。

然而，这一幕其实正标出了他权柄的确切界限。

尼布甲尼撒可以决定定罪。他可以挑选执行的人。他可以下令加大火的强度。他可以下令把这些人扔进窑里。

但是，他无法决定他们落在窑里之后将发生什么事。

他在但以理书 3.15的问题——“有什么神能救你们脱离我的手呢？”——现在等待着答案。

而这个答案不会来自但以理、沙得拉、米煞或亚伯尼歌的一番话。

尼布甲尼撒要亲眼看见这个答案。

那使三个被捆绑的人被扔进窑里的人，忽然要看见四个自由的人在火中行走。

评注 5 - 火中的第四位

但以理书 3.24-25是这则记载决定性的转折。尼布甲尼撒曾吩咐把三个被捆绑的人扔进窑里，那窑的火焰已烧死了行刑的人；现在他却看见四个人，不再被捆绑，在火中行走。君王形容第四位“好像神子”。因此，记载呈现的是一次看得见的超自然介入，但这位的确切身份，必须从整段经文来考察，尤其是但以理书 3.28，尼布甲尼撒在那里宣告神差遣了他的使者。

1. 尼布甲尼撒亲自成为见证人

记载说到这三个人被捆着落在窑中之后，立刻转向尼布甲尼撒：“那时，尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来”（但以理书 3.24）。

这个转折令人瞩目。

不久之前，君王还完全主宰着场面。他宣布了判决，挑选了行刑的人，下令加大火的强度。如今，被眼前所见震动的却是他。

这个细节在叙事的结构中格外重要。这次搭救不是先由三个犹大人宣告的，而是由那曾下令处死他们的人亲眼看见的。

于是，尼布甲尼撒成了这件他无法解释的事被记载下来的第一位见证人。

2. “我们捆起来扔在火中的不是三个人吗？”

君王问他的谋士们：“我们捆起来扔在火中的不是三个人吗？”他们回答说：“王啊，是的！”（但以理书 3.24）。

这个问题使人回想起第四位出现之前立刻确定的事实。

他们是三个人。

他们被捆着。

他们被扔进一座真正烈火的窑里。

与谋士们的对话，使这一确认带有集体的性质。尼布甲尼撒不只是质疑自己的记忆，他还向身边的官员求证。

他们的回答证实了最初的情形。

这样，这与君王所见之事的对比，就无可回避了。

3. 进去的是三个人，看见的却是四个人

尼布甲尼撒宣告说：“看哪，我看见有四个人没有捆绑，在火中游行，也没有受伤”（但以理书 3.25）。

同时看到三个变化。

第一，现在是四个人了。

第二，那些被捆着扔进去的人，现在摆脱了绑索。

第三，那烧死兵丁的火，对他们毫无损害。

因此，神迹不仅仅在于他们存活。他们没有被描绘成垂死挣扎，或拼命想从窑里出来。他们是“在火中游行”。

这一幕表现出对处境的非凡掌控。窑仍然是窑，但它对他们已不再有通常所发挥的毁灭力量。

4. 火烧毁了绑索，却没有伤害人

但以理书 3.21与但以理书 3.25之间的对比值得特别留意。

这三个人在被扔进窑里之前是被“捆绑”的。尼布甲尼撒现在看见他们“没有捆绑”。

记载没有说明绑索是怎样不见的。我们自然可以推想是被火烧毁了，但经文并没有明确给出这个解释。

然而，这一对比在叙事上有很强的分量：本该毁灭他们的火，只除掉了捆住他们的东西。

若把这个细节自动变成寓意，让记载中的每一个要素都获得象征意义，就未免过分了。但处境中的讽刺是明显的：尼布甲尼撒叫人把他们捆起来，为要使他们的死刑确定无疑；等他再看见他们时，他们在那为他们的死而预备的器具中间，却是自由的。

5. 不是避开窑的搭救

故事的发展也显出神的介入的一个重要特点。

神没有阻止逮捕。

他没有阻止定罪。

他没有阻止这些人被捆绑。

他甚至没有阻止他们被扔进窑里。

搭救是在试炼的中心发生的。

这个特点，使以赛亚的宣告有了特别的深度：“你从火中行过，必不被烧，火焰也不会伤害你”（以赛亚书 43.2）。

不必断言以赛亚书 43 章是对但以理书 3 章的直接预言，也能看出这两段经文在主题上的相近。在两处，神的保护都不是被描述为没有任何试炼，而是神在试炼之中的同在与保守。

6. “第四位的相貌好像神子”

尼布甲尼撒最后的观察最为神秘：“第四位的相貌好像神子”（但以理书 3.25）。

亚兰语的说法是bar-ʾĕlāhîn。按字面，它把“子”与指神或诸神的词的复数形式联在一起。

翻译必须考虑说话的人。在这里指认这个人物的不是但以理，而是巴比伦的君王尼布甲尼撒，他是用自己所有的宗教范畴来形容他所看见的。

因此，在多神论的背景中，“神子”（诸神之子）这个说法，很自然地传达了君王这番话的意思。它的意思是，第四位的样子被认为是超自然的或属神的。

一些古老的基督教译本把这个说法译成“神的儿子”。这样的翻译大大促成了对这段经文的基督论解释。然而，把这个亚兰语的说法放回尼布甲尼撒的口中，它本身所能确立的，并没有这样多。

语法上的审慎，丝毫没有减损这一幕的超自然性质。它只是使我们能够区分君王的描述与后来的神学解释。

7. 但以理书 3.28提供了身份的说明吗？

几节经文之后，尼布甲尼撒要宣告：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的！他差遣使者救了倚靠他的仆人”（但以理书 3.28）。

这个宣告是对但以理书 3.25最接近的解释性说明。

君王起初形容为“好像神子”的那位人物，现在与三个犹大人的神所差遣的一位“使者”联系起来了。

所用的亚兰语词malʾak，基本上是“使者”的意思，也可以指天上的使者。

因此，对这则记载最直接的读法，是理解为神差遣了一位天上的存在，来保护他的仆人。

这样的解释在但以理书 6 章中也有一个重要的平行。当但以理从狮子坑里活着出来时，他对大流士说：“我的神差遣使者，封住狮子的口”（按某些译本通行的编号是但以理书 6.22；其他译本是但以理书 6.21）。

这样，两则记载用了非常相近的说法：神差遣他的使者，把他的仆人从必死的境地中搭救出来。

8. 天使、神的显现，还是基督显现？

第四位的身份，自然引起了几种解释。

第一种，也是最直接得到但以理书 3.28支持的，认为那是神差遣的一位天使。

第二种读法更广泛地谈到神显，也就是神的同在可见的彰显。这种解释较少强调这位人物的位格身份，而更强调神向他的仆人显明他的同在。

第三种解释在基督教传统中特别重要，认为第四位是一次基督显现：圣子在道成肉身之前的显现。

这种读法尤其以但以理书 3.25的说法为根据，这个说法在某些译本中传统上被译作“神的儿子”；也根据旧约中的其他经文，在那些经文里，“的使者”具有一些特点，使许多基督教解经家在其中认出基督道成肉身之前的显现，例如创世记 16.7-13、出埃及记 3.2-6或士师记 13.18-22。

不应仅仅因为但以理书 3.28说的是一位天使，就否定这个可能性。“天使”这个词描述的是使者的职分，并不一定单凭它就确立了那位显现者的全部本体身份。

然而，但以理书 3 章从来没有明确说：“第四位是弥赛亚”，或“神的儿子”。

因此，学术性的研究必须保持这个区分：经文所肯定的，是有一位神差遣的天上存在同在；把这位存在确切地认定为基督，则属于基督教的神学解释。

基督显现是一种可能的、古老的读法，但不能把它当作但以理明确说出的认定。

9. 真实的同在，还是象征性的构想？

一些现代解经家主要把第四位看作一个文学形象，表达神对忠心之人的保护性同在。

这样的读法承认这一幕明显的神学功能：神不撇弃那些对他忠心的人。

但是，如果它假定在叙事本身的逻辑中，尼布甲尼撒其实什么也没有真正看见，这种读法就不够了。

但以理书 3.24-25是作为君王所见的一份记述来构建的。尼布甲尼撒起来，询问他的谋士们，确认有三个人被扔进了火里，随后断言他看见了四个人。

但以理书 3.26-27以同样的笔调继续：这三个人从窑里出来，他们的身体状况由几位官员查验。

因此，在这卷书的叙事框架内，第四位应当被理解为尼布甲尼撒确实看见的一位同在者。

承认这则记载构思精细的文学结构，并不一定导致否认所叙述事件的真实性。一则历史记载可以运用重复、对比、对话和叙事效果，而这些手法并不意味着事实是虚构的。

10. 尼布甲尼撒究竟看见了什么

然而，仍有必要作一个区分。

尼布甲尼撒看见了第四位。

他看出这位的非凡。

他用与自己理解相符的词汇来形容：“神子”。

但经文并没有说他立刻明白这位是谁。

直到搭救之后，他才解释这件事，宣告那三个人的神“差遣了他的使者”（但以理书 3.28）。

因此，记载呈现了君王的理解逐步推进：

在但以理书 3.25，他看见；

在但以理书 3.26，他承认至高的神就是这三个人所事奉的那位；

在但以理书 3.28，他解释那神秘的同在是他们的神所差遣的一位使者的介入。

这个推进很重要，免得把一种神学上的理解归给这位巴比伦君王，而他在往窑里观看的那一刻其实还没有这样的理解。

11. 与金像的对比

另一个对比悄悄贯穿全章。

在记载的开头，尼布甲尼撒叫人立起一座看得见的像，要众人在它面前下拜。

这座像是照他的命令制造的。

它需要一位传令官、乐器、整个行政体系，以及窑的威胁，才得到敬拜。

如今，在同一座窑的中心，出现了一位君王既没有造、没有召、也没有预料到的存在。

金像代表由人的权势所组织的一种宗教表现；第四位的出现，却与这权势无关。

尼布甲尼撒曾试图决定众人必须注视、必须敬拜的对象。现在，他自己却成了一场他无法掌控的显现的旁观者。

这一幕就这样彻底扭转了最初的局面。

12. 第四位与试炼中神的同在

无论对第四位的确切身份持什么立场，他的主要功能终究清楚地显明出来。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌曾宣告神能够搭救他们，同时也接受可能死亡的结局（但以理书 3.17-18）。

神果然介入了。

但记载所选的画面很不寻常：这三个人并不是被立刻从火中提出来。尼布甲尼撒首先看见他们在窑里与第四位同行。

因此，搭救之前先有同在。

这一点使但以理的神与尼布甲尼撒所立的像有了深刻的区别。那像立在平原上一动不动，人却必须到它面前来。以色列的神却在人的权势要毁灭他仆人的那个地方，与他们同在。

这则记载因此与一个更广泛的圣经主题相呼应：神并不总是应许他的仆人没有试炼，却宣告他在试炼之中的同在。以赛亚书 43.2用一幅特别相近的画面表达了这一点：“你从火中行过，必不被烧，火焰也不会伤害你。”

但以理书 3 章为这一宣告提供了一个壮观的显明。

尼布甲尼撒曾问：“有什么神能救你们脱离我的手呢？”（但以理书 3.15）。

现在，答案就在他眼前。

他所挑战的神，不仅阻止了火毁灭他的仆人：他还在窑的中心显明了他的同在。

评注 6 - 出窑与神迹的公开查验

但以理书 3.26-27记载了沙得拉、米煞、亚伯尼歌从窑里出来，以及众人公开查验他们蒙保守的情形。记载有意累积了许多具体的观察：火对他们的身体毫无权力，他们的头发没有烧焦，他们的衣服没有任何损坏，也没有火的气味沾在他们身上。因此，这次搭救不是被呈现为单单的存活，而是完全的保护。尼布甲尼撒原想把处决他们当作公开展示自己权威的场合，如今自己却成了一场显明这权威有限的显现的见证人。

1. 君王走近窑口

在看见火中有四个人之后，“尼布甲尼撒就近前，到烈火窑的门口”（但以理书 3.26）。

这个细节值得注意。

几节经文之前，窑的热度曾烧死了负责把三个犯人扔进去的兵丁（但以理书 3.22）。经文没有说明过了多长时间，也没有说明尼布甲尼撒现在能走近到多远的距离。因此，试图精确重建当时场面的热度条件，是没有意义的。

重点在别处：那曾下令处决的君王，现在亲自走近这件死亡的器具，去呼唤他以为自己已经定了罪的人。

记载的走向完全颠倒了过来。

2. “至高神的仆人”

尼布甲尼撒呼唤说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，至高神的仆人，出来，上这里来吧！”（但以理书 3.26）。

这个称呼与他先前的话形成强烈的对比。

处决之前，君王曾问：“有什么神能救你们脱离我的手呢？”（但以理书 3.15）。

往窑里看过之后，他现在称这三个人的神为“至高的神”。

这个变化是巨大的，但不应立刻把它说成是完全转向以色列的一神信仰。在古代近东的宗教环境中，承认某位神明极其崇高或大能，并不一定意味着否认所有其他的神明。

此外，这卷书的后文将证实，尼布甲尼撒的认识还会继续前进。但以理书 4 章将显示君王再一次面对神的主权。

然而，但以理书 3 章标志着重要的一步：尼布甲尼撒曾暗中向之挑战的神，现在被承认高过他自以为所行使的权势。

3. 第四位没有出来

接着，但以理书只是简单地记述：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了”（但以理书 3.26）。

经文不再提到第四位。

这种缺席意义重大，虽然不应过度解释。

窑中原本看得见四个人，出来的却只有三个。因此，这位天上的存在并没有被描述为需要搭救的第四个囚犯。他的同在似乎完全与神对那三个人的介入相关。

但以理书既没有叙述他的到来，也没有叙述他的离去。

第四位在记载需要他的时候出现，在搭救完成时便从叙述中消失。

这个特点，与神所差遣的天上使者的功能十分吻合；这也是尼布甲尼撒自己在但以理书 3.28所作的解释。

4. 见证人聚集

他们出来之后，“总督、钦差、巡抚，和王的谋士都聚集”在这三个人周围（但以理书 3.27）。

记载在这里使章首在场的行政官员重新出现。

他们曾被召来参加金像的奉献礼（但以理书 3.2-3）。如今，他们成了一件与尼布甲尼撒所安排的完全不同的事件的见证人。

这样的对照，使记载的结构格外连贯。

起初，帝国的官员们聚集在君王的像周围。

最后，他们聚集在以色列的神刚刚保守的那几个人周围。

为彰显尼布甲尼撒权势而设计的典礼，就这样成了公开展示这权势之限度的场合。

5. 集体的查验

但以理书 3.27说的不只是尼布甲尼撒查验了这神迹。

行政当局的主要官员亲自察看这三个人。

这一细节加强了此事在记载中的公开性。这次搭救并没有被描述为只有三位幸存者自己知道的内心经历。它是交给在场的人去观察的。

君王是第一个看见火中那四个人的。显要们现在可以查验这次试炼在身体上的后果。

于是，记载从尼布甲尼撒的所见，转到了集体的查验。

6. “火的力量竟没有伤害他们的身体”

第一个查验的结果是总体的：“火的力量竟没有伤害他们的身体”（但以理书 3.27）。

这个说法直接回应了全章所围绕的冲突。

尼布甲尼撒曾对这三个人行使权力：他叫人逮捕他们，捆绑他们，把他们扔进窑里。

但是，火本身对他们的身体却“没有任何权力”。

这个对比引人注目。君王握有巨大的政治权威，可是他所使用的工具却不再发挥毁灭的功能。

因此，这次搭救并不是逃脱的结果。这三个人确实进了窑里。是火对他们的权力被中止了。

7. 头发没有烧焦

但以理书接着指出：“头发也没有烧焦”（但以理书 3.27）。

这个细节也许看似次要，却恰恰加强了这项查验的分量。

头发特别容易被火伤害。即使远不及记载所描述的强度，火也该损伤头发。

因此，头发得以保全，表明这三个人并不是碰巧处在窑中不那么热的地方，也不是偶然躲过了火焰。

经文设法一步一步排除普通的解释。

8. 衣服完好无损

官员们还查验到“衣服也没有变色”（但以理书 3.27）。

这一观察直接回指但以理书 3.21，那里特别说明这几个人是穿着衣服被扔进窑里的。

先前的这一提及，现在才显出它全部的意义。

如果经文只是断言这些人活了下来，人们还可以设想那是局部的保护，或只受到有限的火烤。但连通常最容易被火焰烧毁的织物本身，也没有任何损坏。

因此，这次搭救涉及他们整个人，以及他们身上所穿戴的一切。

9. 连火的气味也没有

最后一个细节也许最为惊人：“火的气味也没有在他们身上”（但以理书 3.27）。

记载在这里超出了没有灼伤的范围。

一个人只是站在大火近旁，衣服或头发上就可能留下烟味。这三个人却被扔进了烧得过热的窑中央，身上连火的气味也没有。

因此，这些细节的累积是有意的：

他们的身体没有受伤；

他们的头发没有烧焦；

他们的衣服没有损坏；

连火的气味也不存在。

这次搭救被描述为彻底的。

10. 一个被呈现为物质性的神迹

这些查验结果，对判定这则记载的性质很重要。

但以理书所描述的，不只是一次宗教经历，或一个象征性的异象。这个神迹带来了可以观察的物质后果：这三个人走进火里，又在身体上毫发无伤地走出来。

这个层面，也与但以理书 3.22兵丁的死相对应。同一团火，对走近它的人产生了通常的效果，对那三个被定罪的人却毫无权力。

这个对比是有意的。

因此，在记载的逻辑中，它不能用窑的某种自然特点来解释。

承认作者精心构建他的记载，并不需要把这记载贬为象征性的虚构。但以理书把这件事呈现为神在一个具体、可观察的处境中的介入。

11. 与以赛亚书 43.2的平行

这一幕与以赛亚书 43.2有着惊人的相近：

“你从火中行过，必不被烧，火焰也不会伤害你。”

以赛亚书的上下文，涉及神应许要陪伴以色列经过各样试炼。水和火在那里代表这子民可能面对的危险。

不必把这节经文看作是对但以理书那座窑的特定预言，也能看出但以理书 3 章为这节经文提供了一个异常具体的例证。

这三个人真的从火中走过，火焰没有伤害他们。

共同的主题，是神在危险之中的同在与保护。

12. 窑没有被除去

然而，值得注意的是神没有做什么。

他没有毁掉那座窑。

他没有立刻推翻尼布甲尼撒。

他没有使火消失。

他没有在他们被扔进去之前就搭救他们。

因此，神迹并不在于除去试炼，而在于使试炼无法达成君王所指派给它的目的。

这个区分与这三个人在但以理书 3.17-18的宣告相合。他们的信靠并不建立在确信自己永远不会进窑上。他们已经接受了被扔进去。

搭救是在这种接受之后才发生的。

13. 王所作的展示被推翻

尼布甲尼撒安排整个典礼，是为了展示他看得见的权威。

那像是巨大的。

帝国的官员都被召集了。

音乐组织着集体的下拜。

窑以威胁保证服从。

一切都要显明，没有人能够抵抗。

到但以理书 3.27的末了，这些要素全都翻转了。

君王所召集的显要们，成了他无力毁灭这三个人的见证人。

那本要证明违命后果的窑，反倒证明了王的命令有它的限度。

那三个本该消失的官员，现在活生生地站在帝国的代表面前。

14. 没有人手干预的搭救

最后一点值得强调：并没有人去搭救这三个人。

没有一个兵丁进入窑里。

没有一个谋士劝王收回成命。

没有任何民众的暴动把他们释放。

他们也没有自己挣断绑索。

记载把他们的搭救完全归于神的介入。

这个特点直接为下一节中尼布甲尼撒的认信作了准备：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的！他差遣使者救了倚靠他的仆人”（但以理书 3.28）。

自从他在但以理书 3.15提出那个挑衅的问题以来，君王第一次亲口说出了答案。

他曾问，哪一位神能够把这些人从他的手中救出来。

在看见第四位，又查验过这三个幸存者之后，尼布甲尼撒不能再用同样的方式发问了。

他现在承认，他们的神确实把他的仆人从王的判决中搭救出来了。

评注 7 - 尼布甲尼撒的认信与王的谕旨

但以理书 3.28-30是这则记载的归结。尼布甲尼撒承认，沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神差遣了他的使者，搭救他的仆人。他亲自强调了这三个人的信靠、他们不遵从他命令的态度，以及他们除了自己的神以外不事奉、不敬拜任何别神的决心。随后，君王颁布了一道谕旨，保护以色列之神的尊荣，并让这三个犹大人重新处于有利的地位。这一承认很重要，但不应与完全的归信混为一谈：尼布甲尼撒承认这三个人的神有非凡的大能，却尚未明确宣认他是独一的神。

1. 尼布甲尼撒称颂他曾向之挑战的神

君王的第一个反应是一项宣告：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神是应当称颂的”（但以理书 3.28）。

这与但以理书 3.15的对比是明显的。

处决之前，尼布甲尼撒曾问有什么神能救这三个人脱离他的手。他们从窑里出来之后，他所称颂的，正是刚刚完成这次搭救的那位神。

因此，记载直接回答了君王所提出的问题。

尼布甲尼撒得到的不是一个理论上的答案。他被安置在一件事面前，而这件事是他自己承认为神的介入的。

2. “他差遣使者”

君王接着说：神“差遣使者救了倚靠他的仆人”（但以理书 3.28）。

这个宣告自然地阐明了但以理书 3.25中第四位的出现。

在窑中，尼布甲尼撒曾形容他好像“神子”。搭救之后，他把这件事理解为三个犹大人的神所差遣的一位天使的介入。

这一说法在但以理书 6 章中有一个特别相近的平行。但以理在那里对大流士王解释说：“我的神差遣使者，封住狮子的口”（按各译本的编号是但以理书 6.21-22）。

在这两则记载中，神的仆人都被判了通常必死的刑罚；两次，神都“差遣他的使者”，使那死亡的器具失去效用。

因此，但以理书 3 章明确地把这次搭救呈现为一次超自然的介入。

3. 君王承认这三个人的信靠

尼布甲尼撒强调，这三个人“倚靠”了他们的神（但以理书 3.28）。

这一观察直接回指他们在但以理书 3.17-18的宣告。

他们的信靠，并不在于断言自己必然知道试炼的结局。他们承认神能够搭救他们，同时也接受他可能不这样做。

君王现在能够看出，这份信靠并不是徒然的。

然而，记载保留了一个根本的区分：这神迹并不证明忠心总会带来身体上的搭救。这三个人恰恰拒绝把这一点当作条件。

搭救是神主权的作为，而不是信仰公式的机械结果。

4. 尼布甲尼撒承认他们的不遵命

君王宣告的下文格外引人注目：这三个人“违背了王命”（但以理书 3.28）。

因此，尼布甲尼撒公开承认了不久之前使他们被定罪的那件事。

但是，情形已经不同了。

在窑之前，他们的不遵命在他看来是对他权威不可容忍的冒犯。

在窑之后，他明白了这种不遵命，源自一种高于他所颁命令的宗教忠诚。

因此，经文并没有否认他们确实违背了王。它显明了这种不遵命可以是正当的，因为王命所要求的行为与他们对神的忠心不相容。

5. “他们舍了自己的身体”

尼布甲尼撒又说，他们“舍了自己的身体”，不肯事奉敬拜自己的神以外的别神（但以理书 3.28）。

这个说法概括了他们这个决定的全部分量。

他们不只是表达了一种宗教见解，他们接受了自己忠心所带来的身体上的后果。

他们的身体属于王可以施加强制的范围。尼布甲尼撒可以叫人逮捕他们、捆绑他们、把他们扔进窑里。

但是，他们的敬拜是无法用武力得到的。

因此，君王亲自承认了这三个人以行为所宣告的那条界限：他可以支配他们的身体，却无法支配他们的良心。

6. “不肯事奉敬拜别神”

尼布甲尼撒准确地说出了他们拒绝的缘由：他们宁愿接受死亡，“也不肯事奉敬拜自己神以外的别神”（但以理书 3.28）。

这句话使我们能够回过头来看这场冲突的真正性质。

这三个人并不是反对巴比伦的行政体制本身。他们自己在这个体制中任职（但以理书 2.49）。

他们并没有拒绝承认尼布甲尼撒的一切权柄。

界限出现在君王要求一个敬拜行为的时候。

因此，记载清楚地区分了政治上的服事与宗教上的敬拜。犹大人可以忠心地服事一位外邦君王；但是，无论是直接地还是通过他的宗教体系，他们都不能把那专属于神的敬拜归给他。

7. 君王颁布新的谕旨

尼布甲尼撒接着宣布：“现在我降旨”（但以理书 3.29）。

这个说法与先前的谕旨相呼应。

在本章开头，王权曾强制人敬拜金像，违者处死。到了末了，同一王权颁布的措施，却是为了保护沙得拉、米煞、亚伯尼歌之神的尊荣。

这个转折是巨大的。

那场典礼本要展示君王有能力强行推行划一的宗教行为。它的结果，却是官方承认了那些拒绝遵从这种划一之人的神。

然而，尼布甲尼撒并没有放弃他专制的统治方式。他的新谕旨仍保留着极其严厉的刑罚。

8. 以威胁取得的保护

君王宣布，无论哪一民、哪一国、哪一方言的人，凡谈论这三个人的神有什么不是的，必被严厉惩罚，他的房屋也必被毁坏（但以理书 3.29）。

这个说法让人想起在但以理书 2.5中已经遇到过的极其严酷的司法做法。

因此，尼布甲尼撒的转变仍然是不完全的。

在本章开头，他威胁要处死不向他的像下拜的人。

在本章结尾，他威胁要处罚谈论那搭救三个犹大人之神有什么不是的人。

他所保护的对象变了；他那种强制性的宗教权威观，却还没有完全改变。

这一观察很重要，免得把但以理书 3.29读成是确立了现代意义上的真正宗教自由。

9. 这谕旨并不强迫人敬拜以色列的神

然而，最初的谕旨与但以理书 3.29的谕旨之间存在一个重要的差别。

尼布甲尼撒并没有命令所有民族敬拜沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神。

他禁止的是谈论他的不是。

这个区分值得保留。

君王承认三个犹大人的神拥有一种要求人尊敬的大能，却还没有要求他全帝国的人放弃别的神。

因此，君王的宣告仍然与多神论的框架相容：以色列的神被承认为一位异常大能的神，不可对他有任何冒犯。

但以理书 3 章还没有记载尼布甲尼撒完整的一神信仰的认信。

10. “因为没有别的神能这样搭救人”

尼布甲尼撒说明了他颁旨的理由：“因为没有别的神能这样搭救人”（但以理书 3.29）。

这句话是君王对他自己在但以理书 3.15所提问题的最终回答。

他曾问：

“有什么神能救你们脱离我的手呢？”

现在他宣告：

“没有别的神能这样搭救人。”

于是，记载在神学上的运动清晰地显出来。

君王起初怀疑神有没有搭救的能力。

他最后宣告这次搭救是无可比拟的。

因此，本章的中心主题不只是三个人神迹般地存活。它关乎神的主权的显明，面对一个自称不受任何限制的人间权势。

11. 与但以理书 4 章的承认仍有不同

然而，应当把这一认信放回尼布甲尼撒在整卷书中的发展里来看。

在但以理书 2 章的末了，君王已经对但以理宣告：“你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘的”（但以理书 2.47）。

在但以理书 3 章的末了，他承认没有别的神能这样搭救人。

但以理书 4 章要把这个进程推得更远。在受到降卑之后，尼布甲尼撒要认信“至高者”长存的主权，他的权柄存到世世代代（但以理书 4.34-37）。

这一连串的宣告表明，这卷书并没有把君王的认识呈现为一下子就达到完全。

尼布甲尼撒逐步发现，但以理的神不只是在某些领域特别有效的一位神明：他是君王们自己的主宰。

12. 三个人得到晋升

本章以最后一项信息作结：“这事以后，王就使沙得拉、米煞、亚伯尼歌在巴比伦省中高升了”（但以理书 3.30）。

这个动词可以表示使人亨通，或赐予有利的地位的意思。经文没有明确指出他们被委以什么新的职务。

因此，应当避免臆造一套详细的行政晋升。

重点在于他们处境的翻转。

几节经文之前，他们还作为违命的人被定罪。

如今，他们公开地得到了君王的承认和优待。

这一翻转使人想起但以理书 2 章中已经出现的一个母题：在神的介入之后，但以理和他的同伴从死亡的威胁，转到在行政上被高升（但以理书 2.12-13，46-49）。

这一母题在但以理书 6 章中又要出现：但以理在狮子坑中存活，随后在大流士和居鲁士的统治下亨通（但以理书 6.27）。

13. 控告者的下场

但以理书对那些告发这三个人的迦勒底人后来怎样，只字未提。

这种沉默值得尊重。

在但以理书 6 章中，控告但以理的人自己受了他们为他预备的刑罚（但以理书 6.24）。但以理书 3 章并没有记载任何类似的事。

因此，假定他们被定罪而去补全这则记载，是没有根据的。

经文的注意力始终完全集中在三个人的获救、尼布甲尼撒的反应，以及对神的大能的公开承认上。

14. 起初局面的彻底翻转

本章的结局可以与它的开头相对照。

起初，尼布甲尼撒立了一座像。

最后，他称颂那些拒绝敬拜这像的人的神。

起初，各民、各国、各方言的人被召集来下拜。

最后，各民、各国、各方言的人被警告要尊重三个犹大人的神。

起初，窑保证王命的权势。

最后，这同一座窑成了王无法阻止神搭救他仆人的证据。

起初，沙得拉、米煞、亚伯尼歌被告发为违命的官员。

最后，他们在巴比伦省得到了优待。

整个记载的结构就这样建立在一场翻转之上。

15. 但以理书 3 章真正的问题

本章的核心问题，是尼布甲尼撒自己提出的：

“有何神能救你们脱离我的手呢？”（但以理书 3.15）。

随后的一切，都是对这一问题的回答。

这三个人宣告他们的神能够搭救他们（但以理书 3.17）。

然而，他们宁愿死，也不背弃自己的忠心（但以理书 3.18）。

他们被扔进窑里（但以理书 3.21-23）。

一位天上的同在者与他们一同在火中显现（但以理书 3.24-25）。

他们毫发无伤地从火中出来（但以理书 3.26-27）。

尼布甲尼撒承认神差遣了他的使者来拯救他们（但以理书 3.28）。

最后，他认信“没有别的神能这样搭救人”（但以理书 3.29）。

因此，这则记载并不只是要教导神能行神迹。它断言，人间的主权，即使看似绝对，在神的主权面前仍然有限。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌宁愿失去自己的地位、安全和性命，也不愿把属于神的东西给一个人间的权势。

尼布甲尼撒原想证明，没有人能抗拒他的谕旨。

窑最终产生的是相反的证明：君王可以把神的仆人扔进火里，却无法阻止神与他们一同进入试炼，也无法阻止他把他们从中带出来。

总结论

但以理书 3 章展现了一场对抗：一边是变成了宗教要求的政治权威，一边是三个犹大人的忠心，他们不肯把专属于神的敬拜归给人间的权势。这则记载并不否认尼布甲尼撒的大能，而是显出它的界限。君王可以立一座像，召集帝国的官员，颁布谕旨，定违抗他的人的罪。但是，他既无法用强制得到他们的敬拜，也无法阻止神搭救他的仆人。这座窑，本被设想为王权的至高工具，就这样成了这权威与神的主权相遇的地方。

1. 一则围绕主权冲突而建构的记载

但以理书 3 章并不只是讲述三个人从火中被神迹般救出的故事。整章是围绕一个更根本的问题组织起来的：君王的权柄能到什么地步？

沙得拉、米煞、亚伯尼歌不是政治上的反对者。他们在巴比伦省任职（但以理书 2.49），没有任何迹象表明他们拒绝尼布甲尼撒的行政权柄。

冲突出现在这权柄要求一个敬拜行为的时候。

这时，界限就到了。

因此，他们的拒绝并不表示一切人间权柄都是不合法的。它断言，没有任何人间权柄可以绝对到要求那专属于神的东西。

2. 事先没有搭救保证的忠心

本章神学的核心，在于但以理书 3.17-18的宣告。

这三个人断言神有能力搭救他们。但他们随即补充说，即使这搭救没有发生，他们也不会事奉尼布甲尼撒的神，也不会向那像下拜。

这一补充说明，使人不能把他们的信心简化为对神迹的确定把握。

他们没有说：“我们要顺服神，因为祂必定会拯救我们。”

他们的立场更为彻底：“神能够拯救我们，但我们的忠心并不取决于我们能否存活。”

随后发生的神迹证实了神的大能；它并不是他们顺服的先决条件。

3. 不使用暴力的抵抗

这三个人抵抗的方式，同样值得强调。

他们没有毁坏金像。

他们没有组织叛乱。

他们没有威胁王。

他们没有设法把自己的信仰强加给其他在场的人。

他们只是拒绝亲自去做被强加给他们的那个举动。

因此，但以理书第3章呈现了一种格外有力的抵抗：只在良心出于信仰而认为不可行的事上不顺从，同时甘愿承受随之而来的后果。

这种态度在但以理书第6章中有直接的对应：王虽颁布禁令，但以理仍继续祷告。

4. 火窑：显明人的权势有其限度

火窑在这段叙事中占有核心的地位。

它本应保证王谕的效力。威胁很简单：谁不下拜，就要立刻被扔进火窑处死（但以理书 3.6）。

尼布甲尼撒又进一步强化这一逻辑，下令把窑烧得极其猛烈（但以理书 3.19）。

然而，这个本该显明无人能够抗拒王的工具，反而成了相反的证明。

执行的兵丁被火焰烧死（但以理书 3.22），而三个被定罪的人却在火中行走，毫发无伤（但以理书 3.25）。

可见，火窑的毁灭力并没有被否认：恰恰是先确立了这一点，然后它伤害这三个犹大人的能力才被中止。

5. 叙事核心中的超自然介入

第四个人物是本章最引人注目的要素之一。

尼布甲尼撒说他看见四个人，而被扔进火窑的只有三个（但以理书 3.24-25）。

按照叙事的逻辑，这一同在并不仅仅是神同在的。王所看见的，是火中真实的同在。

尼布甲尼撒起先形容祂的样子“好像神子”（但以理书 3.25），随后又宣称这三个犹大人的神“差遣了祂的使者”（但以理书 3.28）。

因此，经文明确指出，这是神所差遣的一位天上的存在者在介入。

至于把这个人物更精确地认定为基督道成肉身之前的显现，则属于基督教的解释。这在神学上仍属可能，但但以理书第3章本身并没有明确作出这样的认定。

这一区分，使我们既能充分承认这件事的神迹性质，又不至于把经文所没有给出的精确说法强加给它。

6. 完全并且公开得到证实的拯救

从火窑中出来，在实物上证实了神的介入。

在场的官员亲眼见到：火对这三个人的身体毫无能力，他们的头发没有烧焦，衣服没有损坏，连火燎的气味也没有（但以理书 3.27）。

因此，叙事强调的是彻底的拯救。

这并不是三个身受重伤的人奇迹般地活了下来。保护甚至延伸到了最容易被火伤害的部分。

这一连串的查验，也使这神迹具有了公开的性质。见证人恰恰属于当初被召来参加金像典礼的那几类官员（但以理书 3.2-3）。

这件本为彰显王之伟大而安排的盛事，就这样成了以色列的神大能的公开显现。

7. 尼布甲尼撒的逐步转变

但以理书第3章还应放在尼布甲尼撒在全书头几章中所走过的历程里来看。

在但以理书第2章，梦被启示之后，王曾承认但以理的神是“万神之神”，是“万王之主”（但以理书 2.47）。

在但以理书第3章，他发现这位神也有能力把祂的仆人从王的判决中拯救出来。

但他的转变仍不完全。

但以理书 3.29的谕旨表明，他仍然习惯以强制和极其严厉的刑罚来看待宗教上的权威。他如今虽然保护这三个犹大人的神，却仍是用威胁的方式。

但以理书第4章将继续这一进程，让王亲自面对至高者的主权。

因此，第2至4章可以被读作一连串循序渐进的学习：尼布甲尼撒必须逐渐明白，他的权势无论多么浩大，仍然隶属于一个更高的主权。

8. 但以理书第3章在全书中的位置

火窑的叙事在但以理书的结构中也有重要的功能。

开头几章以叙事的形式呈现了若干原则，这些原则随后将在预言性的异象中得到发挥。

但以理书第2章宣告，人间的国度相继更替，但神所建立的国终究仍然掌权（但以理书 2.31-45）。

但以理书第3章显示，当政治权势要求人在宗教上屈服时，会发生什么。

但以理书第4章启示，君王自己若自居绝对的伟大，也会被降为卑。

但以理书第5章将展示一位不从这段历史中吸取教训的王如何倾覆。

但以理书第6章将再次呈现政治法令与宗教忠诚之间的冲突。

第7至12章的异象将以另一种形式重提其中的好几个主题：列强的统治、对信徒的逼迫、权势在宗教上的僭越，以及神最终的介入。

9. 但以理书第3章与后来的宗教冲突

因此，承认但以理书第3章与后来某些预言性经文之间存在对应，是合理的，只要我们不把这段叙事的每一个细节都变成象征。

但以理书 7.25描述了一个与至高者为敌、逼迫圣民的权势。

但以理书 8.10-12呈现了一个把敌对延伸到敬拜领域的权势。

但以理书 11.31-36同样描述了一种直接针对忠心敬拜的政治干预。

在新约中，启示录第13章同样呈现了一个与政治和宗教权势相关的像，在它面前，敬拜成了衡量是否屈服的标准（启示录 13.14-15）。

与但以理书第3章的这种联系相当重要，值得专门研究，但必须有方法地对待。但以理书第3章的金像首先属于尼布甲尼撒的统治时期，不应自动地把它变成对启示录第13章那像的直接预言。

对应主要在神学的模式上：一个人间的权势妄想规定人如何敬拜，并以死威胁那些拒不从命的人。

10. 关于数字六的问题

金像的尺寸——高六十肘、宽六肘（但以理书 3.1）——也使一些解经者把这一章与启示录 13.18中的数字 666 联系起来。

这种联系颇有启发，尤其因为启示录第13章同样出现了一个像，并要求人敬拜。

然而，若断言金像的尺寸直接就是对 666 的数字预告，在方法上是站不住脚的。

但以理书给出了两个数字：六十和六。它并没有给出 666 这个数字。

因此，这种相近可以放在但以理书与启示录之间更广泛的对应关系中来研究，但不应把它说成是经文明确确立的等同。

11. 外邦帝国中的忠心故事

最后，但以理书第3章对被掳者的处境作出了重要的说明。

沙得拉、米煞和亚伯尼歌并不生活在巴比伦社会的边缘。他们参与其行政管理。

因此，对以色列的神忠心，并不妨碍他们在一位异教君王手下承担职责。

问题不在于他们身在巴比伦的行政体系之内，而在于这个体系有权向他们要求的限度。

这一区分是但以理书的主要教导之一：人可以忠心地服事一个不认同自己信仰的社会，而不必因此接受它在宗教或道德上的一切要求。

忠心并不需要隔绝；它需要的是辨明界限的能力——越过这条界限，妥协就变成了背弃。

12. 对尼布甲尼撒的最终回答

但以理书第3章最后可以用王的两段宣告来概括。

进火窑之前：

“有何神能救你们脱离我的手呢？”（但以理书 3.15）。

出火窑之后：

“没有别神能这样施行拯救”（但以理书 3.29）。

在这两段宣告之间，是整个叙事。

三个人拒绝下拜。

他们接受了可能死亡的结局。

王下令把他们扔进火里。

一位天上的同在与他们同在。

他们毫发无伤地从火中出来。

而那位曾怀疑他们的神是否有能力的君王，自己反倒成了祂拯救的见证人。

因此，但以理书第3章宣告：人的权势可以极其浩大，却永远不可能成为绝对。当政治权势越过那条界线——一边是正当的权柄，另一边是妄图支配良心与敬拜——对神的忠心就当居先。

沙得拉、米煞和亚伯尼歌并不知道自己能否活着从火窑中出来。

他们只知道自己绝不下拜。

正是这种信念，使这段叙事具有力量：在神迹开始之前，他们的忠心就已经得胜了。

补充说明