启示录大量使用了但以理书的意象和语言。
这种依赖,尤其体现在对抗神的政治势力的异象中。
但以理书第7章描述了代表诸国的四只兽。启示录第13章沿用了这些兽的若干特征,来描述从海中上来的权势。
因此,但以理书与启示录之间的关联,并不仅仅建立在几处偶然的相似之上。
启示录的作者有意把自己的异象置于但以理书的预言语言之中。
L’Apocalypse utilise abondamment les images et le langage du livre de Daniel. Cette dépendance apparaît particulièrement dans les visions des puissances politiques opposées à Dieu.…
启示录大量使用了但以理书的意象和语言。
这种依赖,尤其体现在对抗神的政治势力的异象中。
但以理书第7章描述了代表诸国的四只兽。启示录第13章沿用了这些兽的若干特征,来描述从海中上来的权势。
因此,但以理书与启示录之间的关联,并不仅仅建立在几处偶然的相似之上。
启示录的作者有意把自己的异象置于但以理书的预言语言之中。
但以理书第3章以尼布甲尼撒所立的像开始:
“尼布甲尼撒王造了一个金像”(但以理书 3.1)。
启示录第13章同样呈现了一个像:
“对住在地上的人说,要为那兽造一个像”(启示录 13.14)。
在这两段经文中,像都成了由权力所支持的宗教要求的可见中心。
然而,必须立即注意到一个差异。
在但以理书第3章中,是尼布甲尼撒亲自立起这座像。
在启示录第13章中,是第二只兽引导地上的居民为头一只兽造一个像。
因此,主题上的呼应很强,却不是叙事上的同一。
当像与敬拜联系在一起时,这种平行变得更为确切。
但以理书 3.5下令:
“你们就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。”
启示录 13.15同样提到那些拒绝敬拜兽像的人。
因此,在这两段经文中,核心问题并不只是一个形像的存在。
像成了要求宗教服从的手段。
正是这一要求,使神的仆人面对一个决定性的抉择。
但以理书 3.6宣告:
“凡不俯伏敬拜的,当时扔在烈火的窑中。”
启示录 13.15断言,那些不拜兽像的人必被杀害。
因此,这一结构惊人地相似:
设立一个像;
要求敬拜它;
拒绝就成了罪行;
所定的刑罚是死。
由此,但以理书第3章为理解启示录第13章的场景,提供了一个格外相关的叙事先例。
但以理书第3章已经具有帝国的维度。
传令官向“各方、各国、各族的人”(但以理书 3.4)宣告。
这一说法强调了尼布甲尼撒的权柄所及,遍于各色各样的民族。
启示录第13章进一步扩大了这一视野。那兽得着的权柄,被描述为普世的,管辖各支派、各民族、各方言、各邦国(启示录 13.7)。
因此,但以理书中多民族帝国的主题,在启示录中成了一个末世权势的主题,其野心达到了全世界的规模。
与启示录第13章的比较,不应使我们忘记但以理书内部的递进。
在但以理书第2章中,尼布甲尼撒领受了一个并非出于他自己的启示。
梦中的大像向他显示了列国的相继,以及神所建立之国的最终主权。
在但以理书第3章中,王自己成了一座像的制造者。
这一对比意义重大。
在梦中,神向王启示了他帝国的界限。
在杜拉平原上,王举行了一场典礼,其中他的权柄似乎不承认任何宗教上的界限。
因此,神圣的启示与帝国的形像之间形成了张力。
但以理书 2.38曾把尼布甲尼撒指为金头。
而但以理书第3章中的像,则被描述为一座金像。
人们很容易把这个差别解释为尼布甲尼撒对那个梦有意的回应:他不愿只做一系列相继之国的头,而是让人表现出一个完全是金的统治。
这种解释在文学上颇有吸引力。
但是,不应把它当作经文明确提供的资料。
但以理书第3章从来没有说过,尼布甲尼撒造像是为了反驳但以理书第2章的信息。
因此,这种关联仍然只是一个前后一致的解释性假说,而不是故事所断言的事实。
像的尺寸载于但以理书 3.1:
高六十肘;
宽六肘。
因此,数字六清楚地出现在这座纪念像的尺寸中。
启示录第13章以兽的数目作结:
“他的数目是666”(启示录 13.18)。
这种数字上的接近,自然引出了许多联想。
它值得指出,但必须谨慎对待。
但以理书第3章给出了数字60和6。
启示录第13章给出了666。
我们可以指出,这两段经文都把数字六与一个要求敬拜的权势联系在一起。
但是,但以理书从来没有以“666”的形式来呈现像的尺寸。
经文给出的是两个不同的量度:60肘和6肘。
因此,把这些尺寸变成数字666的明确出现,是不正确的。
这种联想可能具有预表上或文学上的价值,但它并不构成一种已被证明的数字等同。
数字60在美索不达米亚世界中的重要性,也必须加以考虑。
巴比伦的数学广泛使用以数字60为基础的六十进位制。
因此,像的尺寸中出现60,有着自然的美索不达米亚背景。
不必假定选用这个数字,仅仅是为了预告启示录第13章。
按正典来阅读,可以观察到但以理书与启示录之间的共鸣,而不抹杀这些数字在其最初背景中所具有的意义。
启示录第13章引入了但以理书第3章所没有的一个要素。
第二只兽得着权柄,能赐气给兽像,使兽像说话(启示录 13.15)。
但以理书第3章没有叙述任何可与此相比的事。
尼布甲尼撒的像始终是一件制成的物品。
它不说话。
它不行动。
是王、传令官、乐师和帝国的官员在组织对它的敬拜。
这一差别使我们不能把这两座像简单地等同起来。
但以理书第3章对乐器给予了相当大的篇幅。
它们发出众人一同俯伏的信号。
启示录第13章没有沿用这种机制。
因此,两章之间的联系,建立在像、强制的敬拜和死亡的威胁之上,而不是礼仪的所有细节。
这一区分说明了启示录是如何重新使用但以理书的主题的:它沿用、组合并改造这些主题,而不是原样重现那个故事。
况且,启示录第13章的兽并不仅仅依赖于但以理书第3章。
它的描述明显沿用了但以理书第7章。
它具有使人想起豹、熊和狮子的特征,这恰恰是但以理书第7章中前几只兽所用的动物(启示录 13.2;但以理书 7.4-6)。
那说狂傲之言的权势,也使人想起但以理书异象中的逼迫者形像。
因此,启示录第13章汇集了多个源自但以理书的主题:
帝国的兽;
亵渎的野心;
对圣徒的逼迫;
像;
被强加的敬拜;
死亡的威胁。
但以理书第3章是这一背景的重要组成部分,却不是它唯一的来源。
必须保持文体上的区别。
但以理书第3章被构建为一篇关于尼布甲尼撒和三位犹大行政官员的叙事。
启示录第13章属于预言和启示的异象。
因此,这两段经文的功能并不相同。
但以理书第3章具体地展示了当国家要求一种与信仰不相容的敬拜时,神的仆人如何行事。
启示录第13章则宣告了一种处境,在其中,这同一种宗教统治的逻辑达到了末世的强度。
这样,古老的叙事提供了一个理解未来冲突的模式,却不因此成为对其每一项要素的详细预言。
三位犹大人的回答,提供了一条适用于启示录第13章之冲突的原则。
他们并不设法研究怎样在外表上做出那个动作,同时在心里保持忠心。
他们拒绝的是敬拜本身。
“我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像”(但以理书 3.18)。
启示录第13章同样使信徒面对敬拜的问题。
在这两种情况下,最终的关键都在于宗教上的忠心属于谁。
启示录第13章的冲突,在启示录第14章中直接延续。
对兽和兽像的敬拜,被对神的忠心所对抗。
启示录 14.7呼吁敬拜造物主。
启示录 14.9-12把敬拜兽和兽像的人,与在忠心中坚忍的圣徒作了对比。
这一结构使人想起但以理书第3章的原则。
政治权柄可以强加一种典礼。
它可以威胁人的生命。
但它不能把假的敬拜变成合法的敬拜。
启示录第13章还加入了印记的问题,这在但以理书第3章中没有直接的对应。
这个印记决定人能否买卖(启示录 13.16-17)。
因此,这种强制不再只是处决的威胁。
它延伸到了经济生活。
所以,不应把但以理书第3章与启示录第13章逐个细节地叠合起来。
启示录沿用了宗教强制的原则,并以新的形式加以发展。
然而,这两段经文可以按一种递进来比较。
在但以理书第3章中,权力控制着公开的典礼,并在身体上威胁那些拒绝的人。
在启示录第13章中,异象所描述的权势同时干预宗教、政治、社会和经济领域。
在杜拉平原上出现的逻辑,就这样达到了大得多的规模。
权力不再满足于要求公民的服从。
它设法取得敬拜。
正是在这个时刻,神的仆人必须拒绝。
但以理书第3章的火窑,具体地代表了忠心可能要付出的代价。
三个人回答王的时候,并不知道自己会活着从火里出来。
他们的决定在神迹之前。
这一观察在末世论的阅读中尤为重要。
但以理书第3章的信息不是:
“你们拒绝吧,因为你们肯定不会死。”
而是:
“要保持忠心,即使忠心可能使你们丧命。”
这一区分使我们对这一章的阅读,不致落入一种神学,以为神有义务在身体上保全每一位忠心的信徒。
这卷书后来的异象证实了这一细微之处。
但以理并没有把所有的逼迫都描绘成以立即的身体得救作结。
敌对的势力可以向圣徒争战,并在一段时间内欺压他们(但以理书 7.21,25)。
但以理书第11章同样描述了一场逼迫,其中有些忠心的人倒下了。
因此,但以理书第3章中的得救,是神主权的一个标志,而不是每一位忠心的信徒总能逃脱死亡的应许。
神的最终得胜,超越了单单当下身体的存活。
这一原则把但以理书第3章与启示录深刻地联结在一起。
这三个人在知道自己会不会得救之前,就已经忠心了。
启示录中的圣徒蒙召,即使面对死亡也要坚忍。
因此,得胜首先不在于避免一切苦难。
而在于不把本属于神的敬拜转给一个人的权势。
因此,但以理书 3.18是理解这个故事末世意义的最重要的宣告之一:
即使没有立刻得救,他们也不会敬拜那像。
最后,应当区分两个类别。
直接的预言明确宣告一件未来的事件。
预表或叙事的模式,则呈现一件历史事件,其结构日后可以以更广泛的形式重新出现。
当但以理书第3章与启示录第13章相比较时,它首先属于第二个类别。
这一章并没有明确宣告:
“这座像代表末世兽的像。”
然而,启示录第13章沿用的主题相当接近,使预表上的关系具有正当性。
这样,尼布甲尼撒就成了帝国野心的一个历史例子:它要求本属于神的事物。
不过,必须避免把尼布甲尼撒最终等同于启示录的兽。
但以理书本身讲述了巴比伦君王的转变。
尼布甲尼撒能够承认三个犹大人之神的大能,并在第4章中仍将被深深地降为卑并受教导。
启示录第13章的兽,则属于另一个神学框架。
因此,两者的关系是在某一特定时刻所表现出来的帝国行为的层面上:当一个权势要求不属于它的敬拜的时候。
超越了像、数字和政治结构,最根本的词归根结底仍是敬拜。
但以理书第3章提出了问题:
人要在谁面前俯伏?
启示录第13章在末世的规模上提出了同一个问题。
启示录第14章给出了答案:
敬拜属于造物主。
所以,这些经文之间的关系,比两座像之间的单纯相似更为深刻。
它关系到政治主权在妄想接受本属于神的事物时所面对的绝对界限。
但以理书第3章与启示录第13章之间的对应,足够多也足够确切,可以支持一种比较的阅读。
在这两段经文中,都出现了一个主导的权势、一座像、对敬拜的要求,以及对拒绝服从者的死亡威胁。
帝国的词汇和普世的维度,进一步加强了这种对应。
然而,必须尊重其中的差别。但以理书中的像没有得着生命,音乐没有在启示录第13章中重现,兽的印记在但以理书第3章中没有对应,数字60和6也不应被人为地变成666。
因此,但以理书第3章不是对启示录第13章的一种隐秘而详尽的描述。
它毋宁是约翰所描述的末世处境的一个历史性和神学性的先例:一个人的权势一旦要求敬拜,就越过了自己权柄的界限,神的仆人这时就必须选择忠心,即使这一选择威胁到他们的生命。
这两段经文之间的关系,因此可以精确地表述如下:杜拉平原提供了一个冲突的叙事模式,启示录把这一冲突带到末世的规模。根本的关键依然没有改变:政治权柄可以要求应归给它的服从,但当它要求只属于神的敬拜时,它就成了偶像。