对像的尺寸的研究表明,高六十肘、宽六肘,描绘的是一座非凡的纪念像,却无法让人精确地重构它的形状。
“金像”这一说法,同样并不要求这是一座完全由实心的金子构成的像。
古代的技术可以把珍贵的镀层贴在用廉价得多的材料做成的结构上。圣经本身就用这种方法处理了好几件包金的敬拜用具。
因此,附录中关于黄金数量的计算,并不是对真实的像的重构。它们只是表明,即使是极薄的一层金子,也足以使这座纪念像呈现金色的外观,而不需要实心结构所要求的数百吨黄金。
因此,这座纪念像在物质上并不存在任何本质上的不可能。
L’étude des dimensions de la statue a montré que les soixante coudées de hauteur et les six coudées de largeur décrivent un monument exceptionnel, sans…
对像的尺寸的研究表明,高六十肘、宽六肘,描绘的是一座非凡的纪念像,却无法让人精确地重构它的形状。
“金像”这一说法,同样并不要求这是一座完全由实心的金子构成的像。
古代的技术可以把珍贵的镀层贴在用廉价得多的材料做成的结构上。圣经本身就用这种方法处理了好几件包金的敬拜用具。
因此,附录中关于黄金数量的计算,并不是对真实的像的重构。它们只是表明,即使是极薄的一层金子,也足以使这座纪念像呈现金色的外观,而不需要实心结构所要求的数百吨黄金。
因此,这座纪念像在物质上并不存在任何本质上的不可能。
杜拉平原是区分合理可信与证明确凿的一个很好的例子。
这个名字属于一个与美索不达米亚相容的语言环境,人们也提出了好几个地点。
然而,没有一个可以被视为确定。
因此,断言考古学已经找到了但以理书第3章中那座像的所在,是言过其实的。
反过来,目前无法精确确定一个次要的古代地名,也不能推论它是虚构的。
最严谨的表述仍然是:但以理把这件事发生的地点,说成是一个真实的地方,属于巴比伦省,而其现代的确定位置仍不确定。
对美索不达米亚加热设施的研究表明,大型的火窑与巴比伦的物质环境相符。
至于它的形状或惯常的用途,仍然无法精确确定。
最重要的历史要素,仍是耶利米书 29.21-22中的平行例子,它直接把尼布甲尼撒与用火处死两个人联系在一起。
这个平行例子并不能证明但以理书第3章的事件,也不能证明使用的是同一座设施。
不过,它确实表明,在尼布甲尼撒时代用火行刑,对这位君王的圣经背景来说并不是陌生的刑罚。
因此,对火窑可以从历史上加以研究,而不必把神迹简化为一种自然现象。
吩咐把窑烧热“七倍”,应当在它的叙事和语言的范畴中来理解。
在这里,数字七表示极端的加强,而不是可以用来计算精确温度的温度计量度。
这一观察并不意味着热度的增加是象征性的。
但以理书 3.22指明,奉命把三个人投进火里的兵丁,自己被窑的热气烧死了。
因此,故事同时断言火的真实加强,以及无法把“七倍”这一说法转换成精确的科学系数。
对但以理书 3.25和3.28的研究,也使我们能够确立几个层次的解释。
按这一章的叙事逻辑,尼布甲尼撒确实看见了第四个人物,与三个被定罪的人一同行走。
王所用的亚兰语表达,使人想起一位具有神或天上外貌的存在。
几节经文之后,尼布甲尼撒自己把得救解释为神“差遣了他的使者”(但以理书 3.28)。
因此,天使的身份有着最明确的经文根据。
基督教传统常常在第四个人物身上认出圣子道成肉身之前的显现。
这种解读可以纳入一个关于基督先存的、更广泛的圣经神学,以及旧约中“的使者”这一复杂的问题。
然而,不应把它说成仿佛但以理明确写了第四个人物就是弥赛亚。
这一区分很重要:
经文断言了一次神所差遣的天上介入;
但以理书 3.28称之为天使的介入;
更精确地认定为基督显现,则属于基督教对这段经文的解释。
这一区分使我们能够保留基督显现在神学上的可能性,又不赋予它比经文所容许的更高的确定程度。
亚撒利雅的祷告和三个少年人的赞歌,为但以理书第3章早期的接受提供了格外有趣的见证。
希腊文传统详述了窑中所发生的事,并描述了的介入。
这一解读直接对应于但以理书 3.28。
它表明,对第四个人物的天使解释并不是为了回避基督论解读而出现的现代解释。它属于对这个故事的一个古老的解释传统。
基督教的各个传统后来在这个基础上发展出不同的解读。
对希腊文增补部分的研究,也表明有必要区分不同的正典传统。
亚撒利雅的祷告和赞歌不见于亚兰文的马所拉经文中。
然而,它们属于但以理书古老的希腊文传统。
它们按各自的正典框架,为天主教和东正教传统所接受,而基督新教传统一般把它们列入,并不把它们收入旧约正典。
因此,学术研究可以把它们用作但以理书第3章经文历史和接受史的重要见证,同时清楚地指出它们在不同传统中的不同地位。
但以理书第3章含有几个一般认为借自希腊语的音乐词语。
这一事实必须承认。
它正当地属于关于这卷书成书年代的讨论。
但是,如果假定凡是希腊语的词在亚历山大征服之前的背景中都必然不可能,这一论点就变得过分了。
希腊世界与近东之间,以前就已有往来,而乐器的名称恰恰属于能够随着它们所指称的物品一同流传的词汇。
因此,这些词可以参与年代的讨论,但仅凭它们本身,不足以证明但以理书第3章成于主前二世纪。
历史研究使我们能够区分背景上的佐证与直接的证实。
尼布甲尼撒二世在历史上有充分的证据。
他的统治以大规模的建筑活动为特征。
巴比伦是一个多民族帝国的首都。
犹大人的被掳属于这一时期的历史。
外邦人被纳入一个帝国的行政机构,在历史上是可以设想的。
此外,用火行刑还有已经指出的、见于耶利米书的平行例子。
这些资料并不证明但以理书第3章的每一个具体情节,但它们表明,这个故事有好几个与它自称所处的世界相一致的立足点。
目前已知的圣经以外的资料,没有一份讲述杜拉的典礼、沙得拉、米煞和亚伯尼歌被定罪,或他们的得救。
所发现的铭文中,没有一份可以确定就是但以理书第3章的像。
这一文献上的局限必须清楚地承认。
为这个故事的史实性辩护,并不需要把考古发现说成具有它们本不具备的证明力。
最坚实的论据,是确认这个背景具有好几处意义重大的历史对应,同时承认这件特定的事件仍然是凭但以理书的见证而为人所知。
但以理在第3章中缺席的问题,在历史上仍没有确定的答案。
几种假说依然可能:行政调动、职务不同、暂时不在,或其他不为人知的情况。
经文不容许我们在其中作出选择。
不过,它提供了一个重要的文学上的解释。
但以理书第3章把沙得拉、米煞和亚伯尼歌放在首位;但以理书第6章将把但以理一人放在一场类似的试炼面前。
这种互补表明,对以色列之神的忠心并不系于某一位唯一的人物。
对这两章的比较,显示出一种格外强烈的对称。
在但以理书第3章中,权力命令一种神的仆人不能做的宗教行为。
在但以理书第6章中,权力禁止一种但以理不能放弃的宗教行为。
第一种处境强加被禁止的事。
第二种处境禁止必须持守的事。
在这两种情况下,人的权柄都越过了一个界限。
回答依然相同:神的仆人继续在合法的领域内尊重权柄,却拒绝给它支配自己宗教忠心的权力。
但以理书第3章和第6章还具有同样的得救的语言。
尼布甲尼撒承认神差遣了他的使者,拯救了这三个人。
但以理断言,他的神差遣了他的使者,封住了狮子的口。
在这两个故事中,行刑的工具都保有它全部的自然力量。
火会烧死人。
狮子会咬死人。
但它们却无力毁灭神决定要保护的人。
这一对应加强了这卷书叙事部分在神学上的一致。
但以理书的故事与随后的异象并非各自独立。
但以理书第3章以叙事的形式,显示了预言各章将在大得多的规模上展开的事:人的国度可以越过自己权柄的界限,逼迫圣徒,并妄称属于神的地位。
但以理书第7、8和11章,将以不同的形式展开这场对抗。
因此,火窑的故事使读者预备好,去理解当帝国的权势成为逼迫者时,保持忠心具体意味着什么。
但以理书第3章与启示录第13章之间的关系,显得格外重要。
这两段经文都联系着:
一个主导的权势;
一座像;
对敬拜的要求;
对拒绝者的死亡威胁。
这些对应使我们有理由把但以理书第3章看作启示录这一场景的叙事背景。
然而,不应把这一章的每一个细节都变成对启示录第13章的隐秘预言。
但以理书第3章首先仍是一个关于尼布甲尼撒和他的三位犹大行政官员的故事。
启示录第13章沿用了它的某些主题,并把它们纳入一个大得多的末世异象之中。
在数字的领域,尤其需要谨慎。
那像高六十肘,宽六肘。
启示录 13.18给出了数字666。
在一个权势要求敬拜的背景中,数字六的反复出现,在按正典的阅读中可能产生一种有趣的共鸣。
但是,但以理书第3章从来没有给出数字666。
因此,不应把尺寸60 × 6人为地变成这个数字。
此外,美索不达米亚的六十进位制背景,为数字60的重要性提供了自然的解释。
与启示录第13章的关系,首先应当在被强加的敬拜这一主题中去寻找,而不是在数字的等式中。
这一章的末世意义,归根结底既不取决于尺寸的计算,也不取决于对每个细节的臆测性认定。
它在于两种宣称之间的根本冲突。
尼布甲尼撒要求一个敬拜的行为。
这三个人承认,这种敬拜不能归给他。
启示录第13章把这同一种逻辑带到了末世的规模。
因此,原则始终不变:当人的权力索求完全属于神的事物时,忠心就要求拒绝。
所有附录最重要的结论之一,关乎这三个人信心的性质。
他们并没有说:
“神必定会救我们,所以我们可以毫无风险地拒绝。”
他们断言神能够拯救他们,然后补充说,即使没有这样的拯救,他们也仍会保持忠心(但以理书 3.17-18)。
这一宣告使人不能把他们的故事变成一条保证每一位忠心信徒身体受保护的公式。
神迹彰显了神的主权。
它并不使神有义务总是行同样的神迹。
这一观察使我们能够把握但以理书第3章的神学中心。
三个犹大人的得胜,并不是从他们毫发无伤地走出火窑时开始的。
而是从他们回答王,说即使神不救他们,也不会俯伏的时候开始的。
在那一刻,尼布甲尼撒仍然可以把他们投进火窑。
他掌握着他们的职位。
他可以宣告对他们的判决。
他可以处置他们的身体。
但他已经不再拥有他们的敬拜。
正是这个界限,将由故事的其余部分使之显明。
整章归根结底建立在一个引人注目的对比之上。
尼布甲尼撒造了一座巨大的像。
它必须举行落成典礼。
必须召集众官员。
必须有乐师发出信号。
必须有传令官宣布命令。
必须有兵丁执行判决。
像本身却什么也不做。
相反,三个犹大人的神在杜拉平原上并没有任何一座像。
他不是以一座巨大的像来代表的。
但他行动。
他差遣他的使者。
他拯救他的仆人。
他最终迫使那曾要求敬拜的君王,公开承认他的大能。
看得见却无能的像,与看不见却行动的神之间的对比,是这个故事最深刻的层面之一。
这些附录中所研究的各个问题,导向一个趋同的结论。
但以理书第3章可以在其历史背景中认真研究,而不否认它的神迹层面。这座巨大的像在物质上是可以设想的;杜拉的位置仍不确定;火窑属于一个合理可信的环境;用火行刑在尼布甲尼撒时代有一个平行的例子;希腊语的音乐词语是一项真实的语言资料,但单凭它们还不足以决定成书年代;希腊文的经文传统使我们明白这个故事早期的解释史;而它与但以理书第6章,继而与启示录第13章的关系,则显示出这个故事持久的神学意义。
与此同时,学术研究要求我们保持必要的区分:什么是明确断言的,什么是在历史上得到佐证的,什么是合理可信的,什么仍是假说性的。
这种谨慎并没有削弱这一章的力量。相反,它使我们能更好地把握它。
归根结底,但以理书第3章既不取决于能否精确地确定杜拉的位置,也不取决于所用黄金的数量,也不取决于对每一件乐器的最终认定。它的核心主张要清楚得多:没有任何人的权势,无论多么威严,拥有绝对的权柄。当权力要求敬拜时,神的仆人就到了他们所能给它的顺服的界限。
于是,沙得拉、米煞和亚伯尼歌情愿失去他们的地位和生命,也不失去他们的忠心。
火窑的神迹随后显明了他们的决定早已承认的事:尼布甲尼撒可以立起那像,召集整个帝国,宣告判决,点燃火焰;他却既不能强迫信徒的良心,也不能阻止至高的神施行他的主权。