但以理书第3章与第6章：两段在压力下保持忠心的互补叙事

但以理书第3章属于尼布甲尼撒的时代。

但以理书第6章发生在另一个政权之下，并把但以理本人置于首位。

尽管有这种历史上的差异，这两个故事仍有许多共同的要素。

在但以理书第3章中，但以理的三位同伴因拒绝一种宗教行为而受到威胁。

在但以理书第6章中，但以理因持守一种宗教行为而受到威胁。

因此，前一个故事涉及被要求去做忠于神所禁止的事。

后一个故事涉及被禁止去做同一份忠心所要求的事。

宗教强制的两种主要形式，就这样都得到了呈现。

尼布甲尼撒命令聚集在杜拉平原上的官员，向他所立的像俯伏下拜（但以理书 3.4-6）。

沙得拉、米煞和亚伯尼歌并没有对王的全部权柄提出异议。

他们拒绝的是一项特定的命令：敬拜那像，并事奉外邦的神（但以理书 3.12，18）。

因此，冲突起于一项肯定式的命令：

“要做这件事。”

三个人回答说，他们不会去做。

在但以理书第6章中，情形正好相反。

一些官员想要找出但以理的过失，却承认在他的行政工作上找不到任何可控告的理由。于是他们决定利用他对宗教的忠心。

他们取得一道谕令，禁止在一段规定的期间内，向王以外的任何神或人祈求。

因此，但以理不是被命令去做偶像崇拜的事，而是被禁止继续一种忠心的行为。

冲突采取这样的形式：

“不要再做这件事。”

但以理依旧像从前一样向他的神祷告。

这一比较使我们得出一个根本的原则。

人的权柄可以用两种方式越过自己在宗教事务上的权限。

它可以命令神所禁止的事。

这是但以理书第3章的情形。

它也可以禁止忠于神所要求的事。

这是但以理书第6章的情形。

在这两种情况下，对君王的顺服都遇到了一个界限。

这个界限并非出于一种普遍的不服从的意愿，而是出于一个更高的义务。

另一个值得强调的平行之处是：

这些人物并没有被描绘成敌视政府的革命者。

沙得拉、米煞和亚伯尼歌在巴比伦省担任要职（但以理书 2.49；3.12）。

但以理同样享有出类拔萃的行政声誉。他的对头们设法在他的操守上找出过错，却一无所获（但以理书 6.3-4）。

这样，这卷书就在对神的忠心与对权力的一味反对之间作出了区分。

神的仆人可以忠心地履行他们的公共职责，直到权力要求他们在宗教上不忠的时候为止。

在这两个故事中，君王都不是自己发现了不顺从的事。

但以理书第3章记述了一些人向王告发沙得拉、米煞和亚伯尼歌（但以理书 3.8-12）。

但以理书第6章则显示一些官员有意设下圈套，为的是能够控告但以理。

在这两种情况下，宗教上的忠心都成了铲除身居要职之官员的手段。

行政上的竞争与宗教问题，就这样在两个故事中交汇在一起。

这三个人并没有设法假装下拜。

但以理也没有为了躲避控告而永远关上窗户，或停止祷告。

这种态度并不意味着他们有意去追求殉道。

它表明，他们拒绝以一种与自己的忠心相违背的外表来保住自己的地位。

因此，但以理书第3章和第6章都十分重视看得见的行为。

内在的忠心产生出可以观察到的外在行为。

然而，这两个故事都没有把神的仆人描绘成寻求对抗的人。

沙得拉、米煞和亚伯尼歌并不是去到像前公开挑衅王。他们和其他官员一样，是被召集来的。

但以理也不是单单在谕令颁布之后才开始祷告，以此向君王挑战。他只是继续他一向的习惯。

这一区别至关重要。

圣经所说的忠心，并不是追求冲突。

冲突的出现，是在顺服神与人的谕令变得不能相容的时候。

在但以理书第3章中，判决是烈火的窑。

在《但以理书》第6章中，惩罚则是狮子坑。

在这两种情况下，被定罪的人都被置于一种似乎没有任何寻常的人力干预能够拯救他的处境。

三个人被投进一团猛烈到足以烧死行刑者的火里。

但以理被关在狮子中间，坑口也被封住。

因此，故事有意把每一种处境推到这样一个地步：得救再也不能归因于一道单纯的行政决定。

然而，两个故事之间存在一个重要的对比。

尼布甲尼撒亲自对三个犹大人大发烈怒。他甚至下令把火烧得更旺（但以理书 3.19）。

在但以理书第6章中，签署谕令的王明白自己受了摆布，设法拯救但以理。然而，他仍然是自己亲手颁布的法令的囚徒。

头一位君王想要定他们的罪。

第二位君王却想避免这样做。

但是，两位君王最终都无力拯救神的仆人。

这一差异加强了同一个信息：决定性的拯救来自神。

但以理书第3章明确地提出了神学上的挑战。

尼布甲尼撒问道：

“有何神能救你们脱离我的手呢？”（但以理书 3.15）。

这个问题直接把王的权势与神拯救的能力对立起来。

但以理书第6章并没有提出完全相同的挑战。相反，王表达了一种盼望，就是但以理所不断事奉的神能够拯救他。

然而，在这两个故事中，核心的问题是相同的：

当一切人力的可能都似乎消失时，神能够拯救他的仆人吗？

在得救的时刻，这种平行变得尤为确切。

从火窑出来之后，尼布甲尼撒宣告说：

“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝是应当称颂的！祂差遣使者救护倚靠祂的仆人”（但以理书 3.28）。

在坑里过了一夜之后，但以理解释说：

“我的神差遣他的使者，封住了狮子的口”（但以理书 6.21）。

因此，在这两个故事中，得救都明确地与差遣天使联系在一起。

这一对应，也为把但以理书第3章中的第四个人物首先解释为神所差遣的天上使者，提供了一个重要的论据。

得救并不建立在危险被夸大了的想法之上。

在但以理书第3章中，兵丁被窑的热气烧死了（但以理书 3.22）。

在但以理书第6章中，狮子随后在攻击那些在但以理之后被投入坑中的人时，显出了它们的毁灭能力。

在这两种情况下，故事都小心地表明，致死的工具运作如常。

所以，那既不是无害的火，也不是不能杀人的狮子。

差别在于赐给神仆人的保护。

这种对应在神迹之后仍在继续。

沙得拉、米煞和亚伯尼歌出来时毫发无伤；他们的衣服完好，身上也没有火燎的气味（但以理书 3.27）。

但以理从坑里被拉上来，身上没有任何伤（但以理书 6.22）。

这拯救不是局部的。

被定罪的人并不只是在通常致命的伤害中存活下来。

故事强调了他们身体的完好无损。

但以理书 3.28宣告，这三个人是因为信靠神才得救的。

但以理书 6.22也同样解释说，但以理没有受到任何损伤，是“因为他信靠他的神”。

这种在用词和神学上的对应，尤其重要。

得救与信靠联系在一起。

然而，这种信靠不应被理解为一种自动保证神迹的技巧。

但以理书 3.18早已确立：即使没有得救，这三个人的忠心也依然存在。

因此，信心并不在于强迫神去拯救；信心在于无论结果如何，都始终忠心。

这两个故事同样以王的宣告收尾。

从火窑出来之后，尼布甲尼撒禁止人说毁谤沙得拉、米煞和亚伯尼歌之神的话，并承认没有别的神能这样施行拯救（但以理书 3.28-29）。

从狮子坑出来之后，君王也同样颁布一道宣告，称颂但以理的神是永生的、掌权的神。

起初被视为对王权秩序构成威胁的忠心，就这样成了公开承认神大能的机会。

但以理书第3章与第6章之间的关系，属于这卷书亚兰文部分中经常被辨认出来的一个更大的文学结构。

可以这样表示：

A - 但以理书第2章：人的国度与神所建立的国度。

B - 但以理书第3章：神的仆人因忠心而面临死亡的威胁，并神迹般地得救。

C - 但以理书第4章：一位骄傲的王被神降为卑。

C' - 但以理书第5章：另一位骄傲的王被神审判。

B' - 但以理书第6章：一位神的仆人因忠心而面临死亡的威胁，并神迹般地得救。

A' - 但以理书第7章：人的国度与神所赐予的永恒 — 显示定义INF038国度。

这个同心圆式的结构，说明了第3章与第6章之间格外密切的关系。

这是一个重要的文学观察，尽管某些结构提议的精确程度，会因学者而异。

这一对应也为一个常被提出的难题提供了亮光。

在金像的事件中，但以理没有出现。

反过来，在狮子坑的事件中，沙得拉、米煞和亚伯尼歌也没有出现。

这卷书没有对这些缺席提供详细的历史解释。

但从文学上看，互补的关系是清楚的。

但以理书第3章表明三位同伴的忠心与但以理无关。

但以理书第6章表明但以理的忠心与他的同伴无关。

没有哪一个人物被描绘成其他人持守忠心所不可缺少的人。

这两章最终使我们能够区分两种基本的逼迫机制。

在但以理书第3章中，权力要求被禁止的敬拜。

在但以理书第6章中，权力禁止忠心的敬拜。

这一区分超越了这两个故事的具体情节。

它提供了一个神学的框架，当政治势力干预敬拜的领域时，这一框架将在但以理书后来的异象中重新出现。

但以理书第7、8和11章，将以预言的形式展开叙事章节早已具体呈现的事。

不可人为地把但以理书第3章和第6章变成预言的密码，仿佛每一个细节都对应着一件未来的事件。

然而，它们确实起着预备的作用。

在显示那些逼迫圣徒的势力之前，但以理先讲述了一位圣徒面对敌对权势时具体是什么样子。

在介绍某些国度的宗教野心之前，他先展示了君王颁布谕令，侵犯神与神仆人之间的关系。

在宣告神子民最终得救之前，他先讲述了两次具体的拯救，表明各帝国永远不会有最后的决定权。

因此，这些叙事与异象同属一种关于神主权的共同神学。

不过，这一比较必须保留一个根本的细微之处。

沙得拉、米煞、亚伯尼歌和但以理都神迹般地得救了。

但这卷书并没有把这次得救变成一条规则，说每一位忠心的信徒都会在身体上逃脱逼迫。

但以理书 3.18早已排除了这样的结论。

这三个人接受神可能不救他们脱离火的可能性。

而且，但以理后来的异象还谈到，忠心的人确实受到逼迫和打击。

因此，根本的胜利并不总是保住今世的生命。

它首先在于忠心坚持到试炼的终点。