Deze bijlage bestudeert de geboorte en de bediening van Johannes de Doper op basis van het Evangelie van Lucas. Ze stelt zijn ouders Zacharia en Elisabet voor, een priester en een onvruchtbare vrouw uit Ein Kerem, en analyseert de profetische rol van Johannes als voorloper van de Messias. Het artikel is gebaseerd op Lucas 1.5-20 en verwijst naar talrijke aanvullende bijlagen over de context van de geboorte van Jezus.
48 min
Johannes de DoperZachariaElisabetgeboortebediening
26 verzen
10 boeken
Johannes de Doper is een sleutelfiguur aan het begin van de bediening van Jezus, zoals de Evangeliën benadrukken. Terwijl Matteüs en Marcus Johannes de Doper slechts kort vermelden, is het Lucas, in zijn hoedanigheid van historicus, die een overvloed aan details over zijn ouders en zijn leven geeft.
De beschrijving van Lucas haalt elk legendarisch aspect rond Johannes de Doper weg en presenteert een authentieke werkelijkheid die een aanzienlijke invloed heeft gehad op de geschiedenis van het Joodse volk. Het derde Evangelie onthult belangrijke informatie over de familie van Johannes, zijn geboorte en zijn optreden, en schetst hem als een atypische figuur, meer in de geest van de grote dan van zijn tijdgenoten.
De vragen die wij ons stellen zijn de volgende:
- Welke rol heeft Johannes de Doper gespeeld in de bediening van Jezus?
- Hoe is hij zo beroemd geworden in het hele gebied van Israël?
- Hoe moeten we zijn twijfels begrijpen die hij uitte toen hij in de gevangenis zat?
- Welke invloed heeft hij uitgeoefend op de bediening van Jezus?
Om deze vragen te beantwoorden, zullen we de Evangeliën en de profetische geschriften aandachtig onderzoeken om de reikwijdte en het belang van zijn werk beter te begrijpen.
Johannes de Doper werd geboren uit ouders die afstamden van de lijn van Levi en Aäron en tot de priesterklasse behoorden. Zijn vader Zacharia is priester in de tempel van Jeruzalem, terwijl zijn moeder Elisabet onvruchtbaar is. Zij worden beschreven als vrome Joden, trouw aan de wet van Mozes, en zijn op hoge leeftijd.
Lucas is de enige evangelist die deze informatie geeft, maar hij vermeldt niet uitdrukkelijk de woonplaats van het echtpaar. De traditie suggereert dat zij in Ein Kerem woonden, een klein dorp in het bergland van Judea, ongeveer 8 km ten westen van Jeruzalem, ofwel ongeveer twee uur lopen. Deze traditionele veronderstelling roept over het algemeen geen controverse op.
Zacharia vervult tweemaal per jaar dienst in de tempel, telkens een week lang, en ook bij elk religieus feest. De drie belangrijkste Joodse feesten, Pesach (Pasen), Sjavoeot (Pinksteren) en (Loofhutten), genoemd in Deuteronomium 16.16-17 en Exodus 23.14-17, duren een week en vereisen de aanwezigheid van alle priesters in de tempel.
Het leven van het echtpaar, getekend door kinderloosheid, wordt bepaald door de priesterlijke verplichtingen van Zacharia. Elisabet brengt vaak tijd alleen door, hoewel ze haar man bij de grote feesten meestal naar Jeruzalem vergezelt.
Lucas beschrijft zeer nauwkeurig de openbaring die door de engel, waarschijnlijk Gabriël, werd gedaan, wat vragen oproept over de herkomst van zijn informatie. Toen Lucas zijn Evangelie schreef, waren Johannes de Doper en zijn ouders al overleden. Het lijkt erop dat Maria, de moeder van Jezus, een van de weinige nog levende personen zou zijn geweest die zo'n gedetailleerd verslag kon geven.
Hoewel het aannemelijk is dat Lucas met enkele apostelen heeft gesproken, doen de gedetailleerde gegevens die hij presenteert vermoeden dat hij ze rechtstreeks van Maria heeft gekregen. Volgens Lucas bracht Maria immers een bezoek aan Elisabet, die toen zes maanden zwanger was, en bleef drie maanden bij haar. Dat roept de vraag op: is Maria tot de bevalling van Elisabet gebleven?
Door deze aanwezigheid van Maria kon Elisabet uitrusten en bevrijd worden van de dagelijkse taken, waardoor het einde van haar zwangerschap rustig en zonder complicaties verliep.
IV. Hoe kunnen we de data van de reis van Maria achterhalen?
Om de geboortedata van Johannes de Doper en van Jezus vast te stellen, en om de periode van de reis van Maria te bepalen, gaan we uit van de geboortedag van Jezus. Onze keuze voor 12 oktober 2 v.Chr. voor deze datum leggen we uit in de bijlage ANN004: De geboortedatum van de Messias Jezus.
We gaan ervan uit dat de bevalling van Maria door haar reis voortijdig op gang is gebracht, want het is onwaarschijnlijk dat Jozef zo'n reis zou hebben ondernomen terwijl Maria op het punt stond te bevallen. Zo'n risico zouden ze niet hebben genomen. Als de bevalling tegen eind oktober werd verwacht, zou de conceptie eind januari hebben plaatsgevonden.
Maria zou haar reis (ANN007) om zich bij Elisabet te voegen in februari 2 v.Chr. hebben ondernomen. Alleen reizen, vooral 's nachts, was riskant vanwege struikrovers, waardoor mensen uit veiligheidsoverwegingen in groep reisden. Maria heeft waarschijnlijk gebruikgemaakt van de reis van handelaren uit haar dorp naar Jeruzalem om zich bij hen aan te sluiten, want noch haar vader noch Jozef zou zo'n reis alleen hebben goedgekeurd.
De chronologie van de gebeurtenissen zou dus als volgt kunnen zijn:
- De openbaring van de engel Gabriël en de conceptie van Jezus in januari 2 v.Chr. Lukas 1.26-38.
- De reis van Maria om Elisabet te bezoeken in Ein Kerem in februari 2 v.Chr. Lukas 1.39-40
- Elisabet begint haar zesde zwangerschapsmaand in februari 2 v.Chr. Lukas 1.36.
Deze opeenvolging van gebeurtenissen komt naar ons oordeel overeen met de verhalen van Lucas en de profetieën van Daniël 9.24-27.
V. Is Maria tot de geboorte van Johannes gebleven?
Het belang van reizen in groepsverband in de oudheid is al goed vastgesteld. Voor haar heenreis kende Maria de plannen van de bewoners van haar dorp en kon ze haar vertrek daarop afstemmen. Voor de terugreis beschikte ze echter niet meer over dergelijke informatie. Het is dus aannemelijk dat ze gebruikmaakte van de terugkeer van de pelgrims die voor het Pesachfeest naar Jeruzalem waren gekomen.
Volgens onze berekeningen op basis van Joodse datumomzetters zou het Pesachfeest van het jaar 2 v.Chr. normaal gesproken op 17 maart hebben plaatsgevonden. Aangezien de equinox echter pas vier dagen later, op 21 maart, werd verwacht, zou de waarschijnlijk een extra maand, adar 2, hebben toegevoegd opdat het Pesachfeest met de lente zou samenvallen. Zo zou het Pesachfeest op 16 april 2 v.Chr. gedateerd kunnen worden. Omdat dit feest zeven dagen duurde, tot 23 april, zou de terugkeer van de pelgrims de dag daarna zijn begonnen.
Het is waarschijnlijk dat Maria, die deze data kende, zich aansloot bij de Nazarenen die van de Pesachpelgrimstocht terugkeerden om naar Nazaret terug te gaan. Haar ouders, evenals haar broers en zussen, kunnen ook deel hebben uitgemaakt van deze groep pelgrims en zouden van de gelegenheid gebruik hebben gemaakt om Zacharia en Elisabet in Ein Kerem te bezoeken en zo de geboorte van Johannes te vieren.
Wij schatten dat Maria op 23 april 2 v.Chr. naar Nazaret terugkeerde. Een vertrek vóór de bevalling van Elisabet lijkt onwaarschijnlijk, maar Maria moest zich aan de terugkeerdata van de pelgrims houden. Haar aanwezigheid bij de geboorte van Johannes was essentieel om na te gaan of het kind overeenkwam met de profetieën die ze kende. Ze kon begrijpen dat de gebeurtenissen verliepen overeenkomstig de aankondigingen van de engel.
Elisabet en Zacharia deelden hun buitengewone ervaringen met Maria. Lucas geeft in zijn Evangelie intieme details over Maria, Jozef en het echtpaar, wat erop wijst dat hij deze informatie rechtstreeks van Maria heeft gekregen. De aankondiging van de engel aan Zacharia is niet alleen een antwoord op de gebeden van het echtpaar, maar ook een goddelijk wonder. Hun omgeving volgde deze gebeurtenissen met verbazing, in de verwachting dat het kind een belangrijke figuur zou worden.
VI. Zacharia uit de afdeling van Abia
Deze gegevens, hoewel ze op het eerste gezicht onschuldig lijken, blijken van cruciaal belang voor het bepalen van de geboortedata van Johannes de Doper en van Jezus.
In de bijlage ANN004: De datum van de geboorte van Jezus analyseren we deze priesterafdelingen in detail en concluderen we dat de dienst van Zacharia op 5 juli 3 v.Chr. eindigde. Op basis van deze datum kunnen we afleiden dat Johannes de Doper in april 2 v.Chr. werd geboren, zes maanden voor Jezus.
Deze historische en liturgische details bieden ons dus een kader om deze belangrijke gebeurtenissen beter te begrijpen en te plaatsen in de context van die tijd.
VII. De werkwijze van Johannes
Deze gegevens, hoewel ze op het eerste gezicht onschuldig lijken, blijken van cruciaal belang voor het bepalen van de geboortedata van Johannes de Doper en van Jezus.
In de bijlage ANN004: De datum van de geboorte van Jezus analyseren we deze priesterafdelingen in detail en concluderen we dat de dienst van Zacharia op 5 juli 3 v.Chr. eindigde. Op basis van deze datum kunnen we afleiden dat Johannes de Doper in april 2 v.Chr. werd geboren, zes maanden voor Jezus.
Deze historische en liturgische details bieden ons dus een kader om deze belangrijke gebeurtenissen beter te begrijpen en te plaatsen in de context van die tijd.
VIII. De onvruchtbaarheid en de hoge leeftijd van Elisabet
Lucas vertelt ons dat Elisabet en Zacharia op hoge leeftijd waren, wat hen er niet van weerhield voortdurend om een kind te bidden. Deze beschrijving doet vermoeden dat Elisabet nog in de vruchtbare leeftijd was.
In bijbelse tijden verschilden de sociale normen en verwachtingen met betrekking tot leeftijd van die van nu. In die samenleving had een Jood op zijn 25e vaak al een groot gezin gesticht. Een kinderloos echtpaar van rond de veertig werd dus als uitzonderlijk beschouwd en vaak als een anomalie ervaren. Onvruchtbaarheid werd vaak uitgelegd als een goddelijke vloek die met zonde verband hield.
Het voorbeeld van Hanna, de vrouw van Elkana, die haar onvruchtbaarheid beweende voordat ze Gods zegen ontving met de geboorte van haar zoon Samuël 1 Samuël 1.1, illustreert deze opvatting goed.
Wat Zacharia betreft, hij had de leeftijd van 50 jaar nog niet bereikt, die volgens de gebruiken van die tijd gold als pensioenleeftijd voor priesters Numberi 8.25. Lucas bevestigt dat Zacharia zijn priesterlijke taken nog steeds in de tempel van Jeruzalem vervulde.
Het was gebruikelijk dat mannen met jongere vrouwen trouwden. Het is dus waarschijnlijk dat Elisabet rond de veertig was. Ondanks hun kinderwens droeg het echtpaar de last van de onvruchtbaarheid van Elisabet, die door Lucas duidelijk wordt vermeld.
IX. De jeugd van Johannes de Doper
Er is weinig informatie beschikbaar over de kindertijd en jeugd van Johannes de Doper. We ontmoeten hem later in de woestijn van Judea, waar hij bekering predikt. Bijgevolg hebben we geen nauwkeurige aanwijzing over zijn opvoeding, hoewel die waarschijnlijk vergelijkbaar was met die van andere kinderen van zijn tijd.
Toch wijst een detail in het verhaal van Lucas op een opvallend verschil: Johannes mocht geen alcohol drinken. Dat doet denken aan de nazireeërgelofte uit het Oude Testament, een wijding aan God. Bij Johannes leek dit nazireeërschap niet tijdelijk te zijn. De tekst geeft niet aan of hij zijn haar moest laten groeien overeenkomstig de eisen van deze gelofte, zoals beschreven in het boek Numeri. (Zie de bijlage: ANN044: Het nazireeërschap.)
Het lijkt erop dat Johannes alle nazireeërvoorschriften heeft nageleefd. De engel, waarschijnlijk Gabriël, had aangekondigd dat hij zou lijken op de profeet Elia. Het is waarschijnlijk dat Johannes zijn ouders, Elisabet en Zacharia, om uitleg vroeg over de bijzonderheden van zijn opvoeding. Zij zouden hem zo de buitengewone omstandigheden van zijn geboorte hebben onthuld, die een uitzonderlijk lot deden vermoeden.
We nemen aan dat ze hem ook over het verhaal van Maria hebben verteld, waardoor Johannes zou hebben vernomen dat er nog een bijzonder kind, Jezus, was geboren. Vanaf dat moment kon hij zich de komst van de Messias voorstellen.
Het is echter belangrijk op te merken dat Johannes Jezus aanvankelijk niet als de Messias herkende. Pas bij de doop van Jezus, gekenmerkt door wonderbaarlijke tekenen, begreep Johannes het en herkende hij in Jezus de Messias.
X. De beginjaren van de bediening van Johannes de Doper
Johannes de Doper voerde geen nieuwe leer in, maar kondigde veeleer de aanstaande komst van een grote verandering aan met de komst van de Messias. Zijn oproep tot de doop door onderdompeling was een symbool van bekering, eerder dan een middel tot vergeving van zonden.
Hoewel zijn boodschap vernieuwend leek, was ze in de context van de wet van Mozes niet revolutionair. Volgens die wet vereiste de vergeving van zonden een offer in de tempel, een praktijk die Johannes niet betwistte.
Zijn prediking leidde niet tot een rechtstreeks conflict met de Joodse religieuze autoriteiten. Als Johannes het einde van de offers in de tempel had bepleit, zou hij ongetwijfeld veel sterkere tegenstand deze autoriteiten hebben opgeroepen.
XI. De datering van Lucas die de gegevens van Daniël bevestigt
Voor meer informatie over de praktijk van de doop en de ontwikkeling ervan, zie de bijlage ANN017: De dopen.
Lucas geeft ons waardevolle historische details om het begin van de bediening van Johannes de Doper te dateren, die losstaat van die van de Messias. Tiberius werd officieel keizer na Augustus op 19 augustus 14 n.Chr. Vanwege de ziekte van Augustus had de senaat echter een uitzonderingswet aangenomen die Tiberius vanaf het jaar 12 n.Chr. het regentschap over de provincies verleende, waarmee een medeheerschappij van 12 tot 14 n.Chr. ontstond.
Wanneer Lucas het begin van de regering van Tiberius noemt, verwijst hij bijgevolg waarschijnlijk naar het jaar 12 n.Chr. Het “vijftiende jaar” van de regering van Tiberius, dat Lucas noemt, zou dus overeenkomen met het jaar 26 n.Chr.
Deze interpretatie komt overeen met de gegevens die uit de teksten van Daniël voortkomen. Voor een grondiger analyse van deze uitspraken is het aan te raden de bijlagen te raadplegen die aan het begin van deze studie worden genoemd en waarin deze gegevens worden uitgewerkt.
XII. Conclusies over het leven van Johannes de Doper
Door de informatie van de evangelisten te onderzoeken, kunnen we een beeld schetsen van het leven van Johannes de Doper. Als enige zoon heeft hij waarschijnlijk voor zijn ouders, Zacharia en Elisabet, gezorgd tot hun dood. Het ontbreken in de teksten van enige vermelding van andere zwangerschappen van Elisabet doet vermoeden dat zij waarschijnlijk geen andere kinderen heeft gehad.
Overeenkomstig de Joodse wet ging Johannes drie keer per jaar naar de tempel in Jeruzalem voor de grote feesten, een praktijk die werd vergemakkelijkt door de nabijheid van hun ouderlijk huis, waarschijnlijk in Ein Kerem, een dorp op ongeveer 8 km ten westen van Jeruzalem. Dit dorp wordt traditioneel als hun woonplaats beschouwd.
Het uiterlijk en de levenswijze van Johannes, met zijn bijzondere kleding, zijn lange haar en zijn voedsel, deden denken aan die van de oude profeten. Hoewel sommigen hem konden bespotten, respecteerden velen hem en zagen ze in hem een opvolger van die grote mannen van God.
Na de dood van zijn ouders trok Johannes zich terug in de woestijn om daar als kluizenaar te leven. Tijdens de belangrijke feesten ging hij waarschijnlijk in de buurt van de tempel prediken. Zijn openhartigheid, zijn voorbeeldige levenswijze en zijn uiterlijk deden aan Elia denken. Zijn reputatie verspreidde zich snel, en velen vroegen zich af of hij de Messias was.
Mattheüs 3.5-6, meldt dat de inwoners van Jeruzalem, van heel Judea en van het hele Jordaangebied naar hem kwamen luisteren en zich door hem lieten dopen. Johannes de Doper was dus in het hele land bekend.
De religieuze autoriteiten van Jeruzalem, bezorgd over zijn groeiende populariteit, stuurden een delegatie om een onderzoek in te stellen, zoals Johannes 1.19-20 meldt. Johannes verzekerde hun dat hij de Messias niet was.
Het succes van Johannes de Doper en de belangstelling die hij wekte, kunnen niet worden verklaard zonder een lange periode van voorbereiding. Zijn prediking, die draaide om de aanstaande komst van de Messias, raakte een gevoelige snaar bij de Joden die deze messiaanse figuur ongeduldig verwachtten. Deze aankondiging had het potentieel om de gevestigde orde te verstoren.
Daarna oefende Johannes zijn bediening uit in Enon, soms in samenwerking met Jezus. Na spanningen tussen hun discipelen, vermeld in Johannes 3.25-36, gingen Johannes de Doper en Jezus echter uit elkaar.
Jezus vestigde zich daarop in Betanië, waar hij hoorde van de arrestatie van Johannes de Doper door Herodes Antipas, een gebeurtenis die vermeld wordt in Mattheüs 4.12. Alle details van onze studie over de bediening van Johannes de Doper worden uiteengezet in de perikopen die aan het begin van deze paragraaf zijn genoemd.
XIV. De reputatie van Johannes de Doper
De faam van Johannes de Doper was zo groot dat zelfs Herodes Antipas, een tetrarch en geen koning zoals hij zich liet voorstaan, en daarom zo vermeld in de Evangeliën, aarzelde hem ter dood te brengen, uit vrees voor een volksopstand. Marcus merkt op dat Herodes Antipas (of Antipater) Johannes respecteerde en met belangstelling naar hem luisterde, ook al bracht zijn boodschap hem in verwarring.
Men vraagt zich af hoe Johannes, aanvankelijk een eenvoudig prediker, de status kreeg van een profeet die door de koning en de hele natie werd bewonderd en gevreesd. Zijn opkomst is des te opmerkelijker omdat hij geen spectaculaire daad of wonder verrichtte Johannes 10.41. Zijn scherpe prediking, ver van de machtscentra, in de woestijn, trok de mensen naar hem toe in plaats van omgekeerd. De Evangeliën, hoewel ze zijn bediening kort behandelen, wekken de verkeerde indruk dat zijn opkomst snel verliep.
Als men 19 augustus 14 n.Chr. als het begin van de regering van Tiberius beschouwt, zou men, naar onze analyse ten onrechte, kunnen afleiden dat de bediening van Johannes de Doper in het jaar 28 n.Chr. begon. Deze datering is belangrijk omdat ze van invloed is op de uitleg van de profetie van Daniël 9.24-27. Het aanvaarden van deze hypothese zou kunnen wijzen op een fout in deze profetie of in de uitleg ervan. In werkelijkheid moeten alle details van de gebeurtenissen nauwkeurig in elkaar passen, als in een puzzel, om het goddelijke plan te onthullen.
Lucas heeft dus in zijn berekening rekening gehouden met de twee jaar medeheerschappij van Tiberius, wat een begin van de bediening van Johannes de Doper rond het Pesachfeest van 5 april 26 impliceert.
Talrijke theorieën, hoewel ze op het eerste gezicht geloofwaardig lijken, kunnen de volmaaktheid van dit plan verduisteren. We leiden er dus uit af dat de loopbaan van Johannes de Doper zich niet in enkele weken of maanden heeft afgespeeld.
Volgens de voorspelling van Daniël is de laatste jaarweek verdeeld in twee perioden van elk 3,5 jaar. De bediening van Jezus vindt plaats in de tweede helft, terwijl die van de profeet Johannes de Doper in de eerste helft plaatsvindt. Daarom roepen de Evangeliën, met name Matteüs, de figuur van de profeet Elia op in verband met Johannes.
XV. De overeenkomsten met de profeet Elia
De beschrijving van Marcus, overgenomen door Matteüs, toont Johannes de Doper, die het boek Koningen kende en zich bewust was van de identiteit van Elia. Hij besluit bewust de levenswijze van Elia na te volgen.
Zacharia, zijn vader, diende als priester en betrad het heiligdom om het reukwerk te offeren, waardoor hij tot een bevoorrechte klasse van de samenleving behoorde. Als zoon van Zacharia had Johannes een welgesteld en comfortabel bestaan kunnen leiden.
Hij koos er echter voor zich in de woestijn terug te trekken en een ascetische levenswijze aan te nemen, gekenmerkt door het dragen van eenvoudige en bescheiden kleding. Deze keuze van Johannes wordt later door de Messias Jezus in herinnering gebracht, die zijn ascese benadrukt.
XVI. Waarom noemt de Messias Jezus Elia wanneer Hij over Johannes de Doper spreekt?
De profeet Jesaja spreekt over een bode die de komst van de Messias aankondigt, maar legt geen rechtstreeks verband met de beroemde Elia. Het is de profeet Maleachi die hem uitdrukkelijk zal noemen.
Jesaja geeft verrassend nauwkeurige details wanneer hij spreekt over de stem die roept in de woestijn Jesaja 40.3. Uit deze twee teksten begrijpen we de redenen waarom het Joodse volk twee Messiassen verwachtte: de eerste, een profeet die de tweede aankondigt, een grote Messias, de Koning van de Joden.
Lucas geeft de woorden weer van de Messias Jezus, die deze twee teksten uitlegt door een rechtstreeks verband te leggen tussen Elia en Johannes de Doper. We zien dat het, zelfs zonder de grote gebeurtenissen rond Jezus te kennen, bij het lezen van deze profeten gemakkelijk was om het verloop van de feiten te begrijpen.
Zo hadden de komst van Johannes de Doper en daarna die van de Messias Jezus begrepen en aanvaard moeten worden als de vervulling van deze teksten.
XVII. Om welke reden verklaart Johannes dat hij de profeet niet is?
.
We weten dat Zacharia en Elisabet, de ouders van Johannes de Doper, openbaringen hadden ontvangen over de toekomstige zending van hun zoon. Johannes was dus op de hoogte van de vergelijking tussen zijn bediening en die van Elia.
Waarom verklaart hij in deze context dat hij de Profeet niet is?
Johannes de Doper wilde blijkbaar eenvoudigweg duidelijk maken dat hij niet de profeet Elia was die in menselijke gedaante was teruggekeerd. Elia is immers niet gestorven, maar op een vurige wagen ten hemel opgenomen, waardoor veel Joden dachten dat hij op een dag opnieuw zou kunnen verschijnen.
Het zou aanmatigend zijn geweest als Johannes de Doper zich had vergeleken met zo'n illustere profeet die, anders dan gewone stervelingen, de dood niet heeft gekend maar ten hemel is opgenomen. Johannes herinnerde zich de woorden van de engel die zijn moeder hem had overgebracht: “Hij zal voor Gods aangezicht uitgaan in de geest en de kracht van Elia.” Hij zou slechts op die profeet lijken. Het was de Messias Jezus die verklaarde dat Johannes de Doper inderdaad de aangekondigde Elia was, overeenkomstig de geschriften van de profeet Maleachi.
Deze openbaring betekende niet dat de profeet Elia lichamelijk naar de wereld van de levenden zou terugkeren, maar dat een andere man op hem zou lijken en ook een boodschapper van God zou zijn.
XVIII. Waarom beweert Johannes de Doper dat hij Jezus niet kende?
Johannes de Doper verklaarde Jezus niet te kennen. Bij hun ontmoeting aan de oever van de Jordaan kreeg Johannes de openbaring van de messiaanse identiteit van Jezus. De tekenen bevestigden dat Jezus de Messias was. De uitdrukking “ik kende hem niet” kan ook worden opgevat als “ik wist niet wie hij was”, wat suggereert dat Johannes de Doper Jezus persoonlijk kende, maar zich niet bewust was van zijn rol als Messias. Sommige uitleggers denken dat ze elkaar kenden zonder een nauwe band te onderhouden. Het is opmerkelijk dat deze relatie niet uitdrukkelijk wordt vermeld, wat erop wijst dat ze op afstand van elkaar stonden. Johannes de Doper, die sinds zijn 26e in de woestijn had geleefd, ontmoette daarna Jezus, die uit Galilea was gekomen om door hem gedoopt te worden.
Johannes de Doper leidde een belangrijke religieuze beweging die veel discipelen en sympathisanten verzamelde. Hij was zich ervan bewust dat hij de Messias niet was, maar diens komst voorbereidde.
Elisabet en Zacharia hadden hem op de hoogte gebracht van zijn toekomstige rol. Hij wist ook dat Maria het leven had geschonken aan hem die als de Messias zou worden erkend. Johannes keek naar deze ontmoeting uit. De komst van Jezus was de vervulling van de boodschap van Johannes de Doper. Later zou Johannes door Herodes Antipas worden gearresteerd.
De rivaliteiten waarover de apostel Johannes spreekt, betroffen alleen de discipelen.
De bekendheid van Jezus, erkend als de Messias, neemt toe. Deze opkomst veroorzaakt spanningen onder de discipelen van Johannes de Doper, die er moeite mee hebben te accepteren dat hun meester wordt overschaduwd door deze opkomende figuur. Geconfronteerd met deze situatie herhaalt Johannes de Doper dat hij de Messias niet is, en benadrukt hij dat hij alleen is gekomen om de weg voor zijn komst te bereiden.
XIX. Verduidelijking over de arrestatie van Johannes de Doper
De arrestatie van Johannes de Doper markeert een cruciaal keerpunt in het leven van Jezus, de Messias. Herodes Antipas, tetrarch van Galilea, nam een aanzienlijk politiek risico door Johannes te arresteren, die als grote profeet van Jahwe de gunst en het respect van het volk genoot. Merkwaardig genoeg veroorzaakte deze handeling echter geen volksopstand.
Het is mogelijk dat het nieuws van de arrestatie van Johannes de Doper enige tijd werd achtergehouden, wat het uitblijven van een onmiddellijke reactie van het volk zou kunnen verklaren.
De nauwkeurige datering van deze gebeurtenis blijft moeilijk vast te stellen. Men kan aannemen dat ze relatief vroeg in de zending van Jezus plaatsvond, omdat noch Matteüs, noch Marcus, noch Lucas deze periode van zijn leven in Judea vermeldt, die met deze arrestatie lijkt te eindigen.
Deze arrestatie markeert het einde van het openbare optreden van Johannes de Doper. De situatie wordt dan duidelijker: er is nu nog maar één Meester om te volgen, de Messias Jezus. Wij plaatsen haar rond eind februari 31.
De arrestatie van Johannes leidt echter niet onmiddellijk tot zijn dood. Toch kon Herodes hem niet onbeperkt in Machaerus gevangen houden zonder een volksopstand te riskeren, gezien de reputatie van Johannes als grote profeet.
Volgens het Evangelie van Mattheüs 4.12: “Toen hij hoorde dat Johannes gearresteerd was”, was Jezus niet aanwezig bij de arrestatie van Johannes de Doper. Dat suggereert dat Jezus en zijn discipelen zich al van Johannes hadden gescheiden en naar Betanië waren vertrokken.
Johannes de Doper zou in Enon zijn gearresteerd, terwijl Jezus in Betanië werkzaam was. Het Evangelie volgens Johannes meldt vervolgens dat Jezus de streek verlaat om naar het noorden, naar Galilea, te gaan, via Sichar in Samaria, dat op de weg tussen Betanië en Galilea ligt.
Het is mogelijk dat Johannes de Doper na zijn arrestatie naar Tiberias werd gebracht, een stad met een Romeins garnizoen, voordat hij werd overgebracht naar de vesting Machaerus, nabij Jeruzalem, om daar gevangen te worden gezet.
Sommige onderzoekers opperen dat Jezus de route via Samaria koos, in plaats van de route die de Joden gewoonlijk langs de Jordaan namen, om een mogelijke arrestatie te vermijden. Johannes vermeldt alleen dat hij door Samaria “moest” gaan, zonder een formele verklaring te geven. Uit het vervolg van het verhaal begrijpen we dat hij op dat moment de moest ontmoeten.
XX. De redenen voor zijn arrestatie
Herodes Antipas was waarschijnlijk niet van plan Johannes de Doper te vermoorden, maar hem eerder tijdelijk vast te houden om hem zijn veroordelingen te laten herroepen.
Johannes de Doper had de moed om openlijk meningen te uiten die veel Joden in het geheim deelden. Zijn kritiek had geen politiek doel, maar bestond eerder uit opmerkingen die hij over iedereen had kunnen maken die buiten Gods wet leefde, ongeacht zijn maatschappelijke positie.
Johannes de Doper werd gearresteerd door Herodes Antipas, die zijn macht uitoefende in Galilea, terwijl Judea werd bestuurd door de prefect Pontius Pilatus. Het is mogelijk dat de twee mannen in deze zaak hebben samengewerkt.
Herodes Antipas, gouverneur van Galilea, was toen getrouwd met de dochter van Aretas IV, de Nabateeuse koning van Jordanië. Tijdens een bezoek aan Rome om zijn bestuur te verantwoorden, ontmoette hij zijn halfbroer Filippus en diens vrouw Herodias. Herodes verleidt Herodias en overtuigt haar Filippus voor hem te verlaten.
Deze handeling leidt tot de scheiding van de dochter van Aretas en zal een conflict tussen de twee volken ontketenen. Herodes en Herodias beginnen zo om sociale redenen een relatie die met een huwelijk wordt gelijkgesteld, hoewel ze meer op concubinaat lijkt.
Het was deze situatie die Johannes de Doper openlijk aan de kaak stelde, een kritiek die werd versterkt door zijn eigen bekendheid en door het volk werd gesteund. We kunnen ons de diepe vijandschap van Herodias jegens Johannes de Doper voorstellen.
Sommige onderzoekers opperen dat Herodes de populariteit van Johannes de Doper vreesde en hem in staat achtte een volksopstand te ontketenen. Misschien was de openbare veroordeling van de huwelijkssituatie van de tetrarch slechts de druppel die de emmer deed overlopen.
Hoe zijn de twijfels van de gevangen profeet te verklaren?
Herodes Antipas had Johannes de Doper namelijk in de gevangenis laten zetten. Deze gebeurtenis vindt ongeveer 16 maanden na de doop van de Messias Jezus plaats, tijdens zijn bediening in Judea. Wij denken rond eind februari 31.
Johannes de Doper bracht een periode door in de gevangenis van de vesting Machaerus. Ondanks zijn detentie lukte het hem contact te houden met enkele van zijn discipelen die hem trouw waren gebleven, hoewel velen van hen ervoor hadden gekozen de Messias Jezus te volgen. Het is waarschijnlijk dat Herodes Antipas deze bezoeken toestond.
XXII. Hoe kunnen we deze twijfel verklaren die nu opkomt?
De vraag van Johannes de Doper is inderdaad verrassend. Het is niet de eenzaamheid van de gevangenis, noch het verlies van vrijheid, noch zelfs het vooruitzicht van een sombere toekomst die aan de oorsprong van zijn twijfel ligt. Het is veeleer het gedrag van de Messias Jezus dat het vertrouwen en het geloof van de profeet aan het wankelen brengt.
Johannes de Doper is verontrust door de verschillen in de bediening, de prediking en de manier waarop Jezus met mensen omgaat. Hij verwachtte een ascetisch leven zoals het zijne, in de grote traditie van de profeten. Veel mensen hadden zich de Messias Jezus voorgesteld naar hun eigen gedachten, hoop en verwachtingen, die vaak werden teleurgesteld.
De moeilijkheid voor Johannes de Doper ligt juist in deze afwijking: de daden van de Messias Jezus verschillen sterk van wat hij zich had voorgesteld. Terwijl de mensen naar Johannes de Doper toe gingen, gaat Jezus de mensen tegemoet, en richt hij zich in het bijzonder tot hen die als verwaarloosd en onomgankelijk werden beschouwd. Het gedrag van Johannes de Doper doet denken aan dat van de apostel Petrus.
Johannes de Doper respecteerde, net als de apostel Petrus, de wetten en tradities van het jodendom. Voor hen was het onaanvaardbaar om met vreemdelingen of mensen met een slechte reputatie om te gaan, een lijk aan te raken of een vrouw met bloedvloeiing, overeenkomstig de Joodse rituele voorschriften.
Het is duidelijk.
Het is ondubbelzinnig. Het echoot de woorden van de profeet Jesaja in Jesaja 35.5, verzen die Johannes de Doper goed kende. Wat bijzonder interessant is in dit antwoord, is wat erin besloten ligt! We lezen immers in het voorafgaande vers:
Jesaja kondigt de komst van God aan. Het antwoord van Jezus is dus duidelijk: hij beweert zijn goddelijkheid, een bewering die wordt bekrachtigd door de buitengewone daden die hij verricht.
Het was voor Jezus niet nodig om toe te voegen: “Heden is dit schriftwoord vervuld”, zoals hij deed in de van Nazaret Lukas 4.21, want Johannes kende deze tekst uitstekend.
Volgens de Evangeliën vond de dood van Johannes de Doper plaats aan het begin van de bediening van de Messias Jezus. Deze datering lijkt overeen te komen met de profetie van Daniël 9.24-27.
De bekendheid en het geestelijk gezag van Johannes de Doper maakten zijn arrestatie moeilijk, een realiteit waarvan Herodes Antipas zich volledig bewust was. Toch besloot hij hem op te sluiten, vermoedelijk om hem het zwijgen op te leggen, maar zonder kennelijke bedoeling hem te doden. De door Salome en haar moeder Herodias beraamde samenzwering veranderde de situatie echter volledig en dwong Herodes Antipas de profeet te laten terechtstellen.
In Markus 6.22-23 danst de dochter van Herodias en bekoort ze Herodes en zijn gasten. Herodes, onder de indruk, belooft haar te geven wat ze vraagt, zelfs tot de helft van zijn koninkrijk.
Deze belofte, hoe overdreven ook, moet worden opgevat als een hyperbool en niet als een werkelijk aanbod, want Herodes was slechts een tetrarch, dat wil zeggen het hoofd van een vierde deel van het koninkrijk van zijn vader. Herodias greep deze gelegenheid aan.
Volgens Markus 6.24-26 vraagt Salome, na overleg met haar moeder, om het hoofd van Johannes de Doper. Ondanks zijn tegenzin geeft Herodes, gebonden door zijn eed en onder druk van zijn gasten, toe aan haar verzoek.
De evangelist Marcus geeft het meest gedetailleerde verslag van deze zaak, met zestien verzen die eraan gewijd zijn. Matteüs wijdt er twaalf aan en Lucas slechts twee, terwijl Johannes deze gebeurtenis niet behandelt. Marcus laat duidelijk zien hoe de manipulatie van Herodias Herodes dwong tegen zijn eigen wensen in te handelen. Ook het verhaal van Matteüs benadrukt de verwarring van Herodes over deze situatie.
De geschriften van de profeet Daniël 9.24-27 laten ons begrijpen dat de bediening van Jezus begon met het einde van die van Johannes de Doper. Deze laatste jaarweek zou in twee delen zijn verdeeld: 3,5 jaar met Johannes de Doper en nog eens 3,5 jaar met Jezus.
Op basis van deze geschriften kan worden afgeleid dat het begin van de bediening van Jezus in oktober 29 zou hebben plaatsgevonden, op bijna 30-jarige leeftijd. Hoewel het einde van de bediening van Johannes niet noodzakelijkerwijs samenvalt met zijn dood, is het onwaarschijnlijk dat hij lang in de gevangenis is gebleven, gezien zijn bekendheid en de haat van Herodias jegens hem.
Herodes Antipas kon het zich niet veroorloven Johannes lang gevangen te houden zonder een volksopstand te riskeren.
In Mattheüs 14.1-2 verwart Herodes Antipas, nog steeds aangedaan door de dood van Johannes, Jezus vanwege de verrichte wonderen met de opgestane Johannes. Deze periode, die Matteüs vermeldt, markeert een keerpunt in de bediening van Jezus, die zich voortaan voornamelijk wijdt aan de vorming van zijn discipelen.
Het wonder van de en van de vissen, dat plaatsvond in en in alle vier de Evangeliën wordt verteld, symboliseert de toekomstige zending van de discipelen.
Herodes Antipas toont belangstelling voor de bediening van Jezus, die hem aan die van Johannes de Doper herinnert. Hij zal Jezus ontmoeten na diens arrestatie in het jaar 33.
In Mattheüs 11.11 brengt Jezus hulde aan Johannes en noemt hem de grootste van de profeten die uit vrouwen geboren zijn, terwijl hij benadrukt dat de kleinste in het koninkrijk der hemelen groter is dan hij.
Zo markeert de dood van Johannes de Doper, die waarschijnlijk aan het begin van de bediening van Jezus in het jaar 29 plaatsvond, het einde van de eerste helft van de 70e profetische week. De Messias Jezus kan dan zijn rol als Messias volledig op zich nemen.
Markus 1.14-15 geeft aan dat Jezus pas na de arrestatie van Johannes naar Galilea gaat om het goede nieuws te prediken. Dit illustreert de stokoverdracht tussen de twee figuren.
Conclusie
Een zorgvuldige analyse van de gegevens van de Evangeliën toont chronologische overeenkomsten met de profane geschiedenis. Door te verwijzen naar de medeheerschappij van Tiberius vanaf het jaar 12 bevestigt Lucas aldus de profetie van Daniël. Toch blijft de algemeen aanvaarde datum van de dood van koning Herodes de Grote, in 4 v.Chr., onderwerp van discussie en kan deze worden herzien naar 1 v.Chr.
Deze herziening versterkt de geloofwaardigheid van de informatie die Lucas overlevert. Zo kunnen we met enige nauwkeurigheid de belangrijke data in het leven van Johannes de Doper en van de Messias Jezus bepalen.
Het is ook mogelijk de plaatsen waar Johannes de Doper predikte vrij nauwkeurig te lokaliseren, wat ons helpt de verplaatsingen van de Messias Jezus te volgen.
In werkelijkheid vertonen de geschriften van de synoptici en die van Johannes geen tegenstrijdigheden; een voorzichtige en weloverwogen interpretatie is echter nodig om een innerlijke harmonie te ontdekken.
Het is belangrijk een aanzienlijke beperking te benadrukken: het ontbreken van tijdgenootse feitelijke bewijzen. Deze lacune zou kunnen worden opgevuld door toekomstige archeologische vondsten.
Zoals u kunt zien, zijn onze conclusies strikt gebaseerd op de informatie in de Evangeliën, zonder toevlucht te nemen tot fictie of fantasierijke geschriften. Onze aanpak wordt vergemakkelijkt door de veronderstelling dat de evangelieverhalen waarheidsgetrouw zijn, en onze taak bestaat erin deze elementen als een puzzel in elkaar te zetten om tot een samenhangend en goed onderbouwd inzicht te komen.
Een titel, een personage, een plaats, een verwijzing („Lucas 15”)…
Bijbelverwijzing
INF208
Informatienota
INF208 - Souccot ou la fête des Tabernacles
Soekot of het Loofhuttenfeest
La fête des Tabernacles (Souccot) est l’une des trois grandes fêtes de pèlerinage du judaïsme, célébrée en automne. Elle commémore à la fois la protection divine lors de l’Exode et la fin du cycle agricole annuel.
Origine et signification
Nom hébreu : Hag HaSoukkot (חַג הַסֻּכּוֹת), littéralement « fête des cabanes » ou « des huttes ».
Durée : 7 jours en Israël (8 dans la diaspora), à partir du 15 Tichri (septembre-octobre).
Double sens :
Historique : rappelle les 40 années d’errance des Israélites dans le désert, vivant dans des abris temporaires (Souccot).
Agricole : fête de la récolte (Hag HaAssif), marquant la fin de l’année agricole et l’action de grâce pour les fruits de la terre.
Pratiques et rituels
La Soukka : cabane construite avec des parois simples et un toit de feuillage (skhakh) permettant de voir les étoiles. Les repas (et parfois le sommeil) se prennent dans la soukka pour se souvenir de la fragilité et de la dépendance à Dieu.
Les Quatre Espèces (Arba Minim) : Loulav (branche de palmier), Etrog (citrus ressemblant à un citron), Hadass (myrte), Arava (saule) Ces plantes sont secouées dans six directions (nord, sud, est, ouest, haut, bas) pour symboliser la souveraineté divine sur toute la création.
Hoshana Rabbah : le 7ᵉ jour, marqué par des prières spéciales et des processions.
Chemini Atseret et Sim’hat Torah : fêtes qui suivent immédiatement Souccot, célébrant la clôture et le recommencement de la lecture annuelle de la Torah.
Dimension spirituelle
Souccot est appelée Zeman Simhaténou (« le temps de notre réjouissance »). C’est une fête joyeuse qui met l’accent sur la gratitude, la confiance en Dieu et l’unité du peuple.
La soukka rappelle la fragilité humaine et la protection divine, tandis que les Quatre Espèces symbolisent la diversité des individus au sein du peuple juif, tous nécessaires à l’unité.
Lien avec le Nouveau Testament
Dans l’évangile de Jean (chapitres 7–9), Jésus se rend à Jérusalem pour Souccot. Les cérémonies de lumière et d’eau de la fête servent de toile de fond à ses paroles :
« Je suis la lumière du monde » (Johannes 8.12).
La guérison de l’aveugle-né (Johannes 9.1-34) illustre cette affirmation, en lien direct avec le thème de la lumière célébré à Souccot.
En résumé, Souccot est une fête de joie, de mémoire et de gratitude, qui relie l’histoire d’Israël, la nature et la foi. Elle est au cœur de la symbolique biblique de la lumière et de la protection divine.
Nous rappelons que selon nos recherches nous avons établi la naissance du Messie Jésus lors de cette fête et plus précisément le 12 octobre -2 av J.C.
Si la naissance de Jésus a eu lieu à Souccot, comme nous l’avons démontré, cela donne une profondeur théologique immense : la fête des Tabernacles devient le moment où Dieu "plante sa tente" dans l’humanité par Jésus.
INF104
Informatienota
INF104 - Les deux multiplications des pains
Les deux multiplications des pains
Le Messie Jésus évoque les deux multiplications des pains dans les Évangiles de Matthieu et de Marc, lors d'une conversation avec ses disciples. Voici les passages où il mentionne les deux miracles :
Mattheüs 16.9-10
« Ne comprenez-vous pas encore, et ne vous souvenez-vous pas des cinq pains des cinq mille hommes, et combien de paniers vous avez emportés ? Ni des sept pains des quatre mille hommes, et combien de corbeilles vous avez emportées ? »
Markus 8.19-20
« Quand j'ai rompu les cinq pains pour les cinq mille hommes, combien de paniers pleins de morceaux avez-vous emportés ? Ils lui dirent : Douze. Et quand j'ai rompu les sept pains pour les quatre mille hommes, combien de corbeilles pleines de morceaux avez-vous emportées ? Ils dirent : Sept. »
Dans ces passages, le Messie Jésus rappelle à ses disciples les miracles des multiplications des pains pour souligner leur manque de compréhension et de foi. Il met en évidence les leçons qu'ils auraient dû tirer de ces événements concernant la provision divine et leur confiance en lui.
INF063
Informatienota
INF063 - La tradition prophétique juive
De Joodse profetische traditie
La tradition prophétique juive est une part essentielle de la religion et de l'histoire juive, marquée par les écrits et les enseignements des prophètes. Voici quelques éléments clés :
Caractéristiques de la Tradition Prophétique
Prophètes : Les prophètes sont des individus choisis par Dieu pour transmettre ses messages au peuple d'Israël. Ils ont souvent un rôle de critique social, de guide spirituel et de visionnaire. Messages : Leurs messages se concentrent sur l'appel à la justice, la repentance, et la fidélité à l'alliance avec Dieu. Ils dénoncent les injustices sociales, les idolâtries et les péchés du peuple. Écrits Prophétiques : Les livres prophétiques de la Bible hébraïque incluent Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, et les Douze Prophètes Mineurs (comme Osée, Joël, Amos).
Rôle et Impact
Critique Sociale : Les prophètes jouent souvent le rôle de critiques sociaux, dénonçant les injustices et appelant les dirigeants et le peuple à respecter les lois divines. Espoir et Consolation : En plus de leurs critiques, les prophètes offrent aussi des messages d'espoir et de consolation, promettant le rétablissement et la rédemption du peuple d'Israël. Vision Eschatologique : Ils ont souvent des visions eschatologiques (de la fin des temps), décrivant un futur idéal où la justice et la paix régneront.
Influence Influence Théologique : La tradition prophétique a profondément influencé la théologie juive, en mettant l'accent sur la moralité, la justice sociale, et l'alliance avec Dieu. Héritage Littéraire : Les écrits prophétiques sont parmi les textes les plus puissants et poétiques de la Bible hébraïque, offrant une richesse littéraire et spirituelle.
Les prophètes juifs ont donc joué un rôle crucial non seulement dans la religion et la spiritualité du judaïsme, mais aussi dans la formation des valeurs éthiques et morales de la société.
INF146
Informatienota
INF146 - La réponse du Messie Jésus
La réponse du Messie Jésus
Context
Des témoins de ses miracles l’accusent de collaborer avec le diable. Le Messie Jésus, connaissant leurs pensées, répond par une série d’arguments logiques et spirituels.
Analyse du passage
Le raisonnement logique (Lukas 11.17-19)
Un royaume divisé contre lui-même ne peut subsister. Si Satan chasse ses propres démons, son royaume est voué à l’échec. Le Messie Jésus renverse l’accusation : si lui agit par Béelzébul, alors que dire des exorcismes pratiqués par les disciples juifs ?
La révélation spirituelle (Lukas 11.20)
Le messie Jésus affirme qu’il chasse les démons par le doigt de Dieu, une expression qui évoque la puissance divine directe (cf. Exodus 8.19). Cela signifie que le Royaume de Dieu est déjà là, présent au milieu d’eux.
La parabole de l’homme fort (Lukas 11.21-22)
Satan est comparé à un homme fort qui garde ses biens. Le Messie Jésus est le plus fort qui vient le vaincre, libérant ceux qui étaient sous son emprise. C’est une image de la victoire du Christ sur les puissances du mal.
L’appel à l’engagement (Lukas 11.23)
Il n’y a pas de neutralité : être avec Jésus ou contre lui. Celui qui ne participe pas à son œuvre de rassemblement contribue à la dispersion.
Le danger du vide spirituel (Lukas 11.24-26)
Une personne libérée d’un esprit impur mais qui ne remplit pas sa vie de Dieu reste vulnérable. Le retour des démons en plus grand nombre montre que la délivrance doit être suivie d’une transformation intérieure.
Enseignement principal
Ce texte est une déclaration de la souveraineté de Messie Jésus sur les forces du mal, une invitation à reconnaître la présence du Royaume, et un avertissement contre l’indifférence spirituelle.
INF107
Informatienota
INF107 - Les Samaritains
De Samaritanen
Les Samaritains étaient une communauté religieuse et ethnique distincte vivant en Samarie, une région située entre la Galilée et la Judée. Leur relation avec les Juifs au temps de Jésus était complexe et souvent marquée par des tensions.
Contexte Historique
Origines : Les Samaritains prétendaient descendre des anciens Israélites du royaume du Nord, tandis que les Juifs se considéraient comme les descendants des anciens Israélites du royaume du Sud. Conflits Religieux : Les Samaritains adoraient Dieu sur le mont Garizim, tandis que les Juifs adoraient Dieu à Jérusalem. Cette divergence religieuse a conduit à des tensions et des hostilités entre les deux groupes.
Relations au Temps de Jésus Hostilité : Les Juifs considéraient souvent les Samaritains comme des schismatiques et même comme des païens. Ils évitaient les contacts avec eux et ne demandaient pas leurs services. Interactions avec le Messie Jésus : Les Samaritains, bien que souvent en conflit avec les Juifs, ont eu plusieurs interactions significatives avec le Messie Jésus, qui sont relatées dans les Évangiles. Ces interactions montrent comment le Messie Jésus a transcendé les barrières culturelles et religieuses pour prêcher l'amour, la compassion et l'inclusivité.
Voici quelques exemples notables
Le Bon Samaritain (Lukas 10.25-37) :
Dans cette parabole, le Messie Jésus utilise l'exemple d'un Samaritain pour enseigner sur la vraie signification de l'amour du prochain et de la compassion. La Samaritaine au puits (Johannes 4.1-42) :
Le Messie Jésus rencontre une femme samaritaine au puits de Jacob et engage une conversation avec elle, lui révélant qu'il est le Messie. Cette rencontre aboutit à la foi de nombreux Samaritains dans la ville de Sychar. Guérison du Lépreux Samaritain (Lukas 17.11-19) :
Parmi les dix lépreux guéris par le Messie Jésus, seul un Samaritain revient pour rendre grâce. Cet acte de gratitude est mis en avant par le Messie Jésus pour souligner l'importance de la reconnaissance envers Dieu.
Ces interactions montrent comment le Messie Jésus a brisé les barrières sociales et religieuses pour prêcher un message d'amour universel. Jésus a également guéri des Samaritains, démontrant son message d'inclusivité et de réconciliation.
Thèmes Clés
Inclusivité : Les interactions de Jésus avec les Samaritains montrent son refus des barrières religieuses et sociales, et son message d'amour et de compassion pour tous. Tensions Historiques : Les hostilités entre Juifs et Samaritains étaient anciennes et profondes, mais Jésus a souvent cherché à transcender ces divisions.
En résumé, les Samaritains étaient une communauté distincte des Juifs, avec des différences religieuses et historiques importantes. Cependant, Jésus a souvent cherché à briser ces barrières et à promouvoir l'inclusivité et la compassion.
INF231
Informatienota
INF231 - De la part ?
De la part de Jean, de la part de Dieu, de la part des 7 esprits, de la part de Jésus Christ ?
Openbaring 1.4-5 : « De la part de Jean aux sept Églises… que la grâce et la paix vous soient données de la part de celui qui est, qui était et qui vient, de la part des sept esprits qui sont devant son trône, et de la part de Jésus-Christ… »
Qui écrit ?
Jean est bien l’auteur humain : il rédige la lettre, il signe son nom, il s’adresse directement aux Églises.
Mais il se présente comme messager : il transmet une révélation qui ne vient pas de lui.
C’est pourquoi il dit : “de la part de…” → il se met en position de relais, pas de source.
Les trois “de la part de”
De la part de Dieu : “celui qui est, qui était et qui vient” → Dieu éternel, présent dans tout le temps.
De la part des sept esprits : image symbolique de la plénitude de l’Esprit de Dieu (le chiffre 7 = totalité). Cela signifie que l’Esprit agit pleinement devant le trône.
De la part de Jésus-Christ : présenté comme témoin fidèle, premier ressuscité, chef des rois.
Ces trois “de la part de” forment une salutation trinitaire : Dieu, l’Esprit, et Jésus-Christ. Jean écrit, mais il situe son message dans cette source divine.
Samengevat
Oui, c’est Jean qui écrit.
Mais il insiste : le contenu vient de Dieu, par l’Esprit, et par Jésus-Christ.
Sa formule “de la part de…” est une manière de dire : je vous écris, mais ce n’est pas mon message, c’est celui que j’ai reçu et que je transmets.
Cela donne à l’Apocalypse son autorité : ce n’est pas une opinion personnelle de Jean, mais une révélation qu’il relaie fidèlement.
INF003
Informatienota
INF003 - Le Sanhédrin
Het Sanhedrin
Le Sanhédrin était une institution clé dans le judaïsme antique, ayant des fonctions législatives, judiciaires et religieuses. Voici quelques points clés à son sujet :
Le Sanhédrin (ou Sanhédrin juif) désigne, à l’époque du Second Temple (env. IIe s. av. J.C. – 70 ap J.C.), l’instance suprême d’autorité religieuse, juridique et parfois politique du judaïsme en Judée.
Points essentiels
Composition et siège : traditionnellement 71 membres (le Nassi/président, l’Av Beit Din/vice‑président, et des juges/sages). Il siégeait à Jérusalem, près du Temple, probablement dans une salle appelée la « Salle des Pierres taillées ».
Compétences : interprétation de la Loi (Torah), fixation de normes religieuses, arbitrage de litiges importants, supervision du calendrier (sanctification des mois et intercalations), validation d’ordonnances communautaires, et, en théorie, jugement des affaires les plus graves. Sous domination romaine, ses pouvoirs pénaux étaient limités.
Sources historiques : on en trouve des échos dans les Évangiles (procès de Jésus mentionnant un conseil juif) et surtout dans la littérature rabbinique (Mishnah, Talmud), qui décrit son fonctionnement idéal et ses règles de procédure.
Fonctionnement procédural : témoignages examinés par un collège, forte exigence de crédibilité des témoins, quorum nécessaire, votes commençant par les plus jeunes juges pour éviter l’influence des plus anciens, préférence pour l’acquittement en cas de doute ; pour les affaires capitales, des règles plus strictes encore.
Après 70: la destruction du Temple par les Romains met fin au Sanhédrin tel qu’il existait à Jérusalem. Une autorité rabbinique se reconstitue en Galilée (Yavné, puis Ousha, Sepphoris, Tibériade), parfois appelée « Sanhédrin » par analogie, centrée sur l’étude, la halakha et l’organisation communautaire ; elle décline vers le IVe–Ve siècle.
Héritage : le Sanhédrin symbolise l’idéal d’une autorité collégiale savante dans le judaïsme. Des traités talmudiques (notamment Sanhédrin, Makkot) conservent ses règles théoriques, qui ont influencé la pensée juridique juive. À l’époque moderne, le terme a été repris par analogie (par ex. le « Grand Sanhédrin » convoqué par Napoléon en 1807), sans continuité institutionnelle antique.
Repères terminologiques
Nassi : président du Sanhédrin ; des traditions attribuent ce rôle à Hillel l’Ancien et à ses descendants pendant la période tardive.
Av Beit Din : « père du tribunal », second du Nassi.
Beit Din : tribunal rabbinique ; au pluriel, désigne aussi des cours locales de 23 juges (pour affaires graves) ou de 3 (pour affaires civiles).
Limites et débats
Histoire vs. idéal normatif : les descriptions talmudiques mélangent souvenirs historiques et modèles juridiques ; les historiens discutent l’ampleur réelle de ses pouvoirs à chaque période.
Compétence pénale sous Rome : la capacité d’appliquer la peine capitale est particulièrement débattue ; elle fut probablement très restreinte à la fin de la période.
En bref : le Sanhédrin fut la plus haute instance savante et judiciaire du judaïsme du Second Temple, avec un rôle central dans l’interprétation de la loi et la cohésion communautaire ; sa forme antique disparaît après 70, mais son modèle continue d’inspirer l’organisation rabbinique et la pensée juridique juive.
INF090
Informatienota
INF090 - La synagogue
La synagogue
Une synagogue est un lieu de culte, d'enseignement et de rassemblement pour les Juifs. Voici quelques points clés pour mieux comprendre ce qu'est une synagogue :
Fonctions principales :
Lieu de prière : La synagogue est utilisée pour la prière communautaire et individuelle. Elle abrite les services religieux réguliers, y compris les prières quotidiennes, le Shabbat et les fêtes juives. Étude et éducation : C'est un centre d'apprentissage où l'on étudie la Torah (les cinq premiers livres de la Bible hébraïque) et d'autres textes sacrés. Les synagogues organisent souvent des cours pour les enfants et les adultes. Rassemblement communautaire :La synagogue sert de lieu de rassemblement pour la communauté juive, offrant un espace pour des événements sociaux, des discussions communautaires et des célébrations.
Éléments architecturaux et symboliques :
Arche sainte (Aron Kodesh) : L'arche sainte est une structure ornée où sont conservés les rouleaux de la Torah. Elle est généralement située à l'avant de la synagogue, orientée vers Jérusalem. Bimah : Une plateforme surélevée d'où l'on lit la Torah et d'autres textes pendant les services. La bimah est souvent située au centre ou à l'avant de la synagogue. Ner Tamid :Une lampe éternelle qui brûle constamment près de l'arche sainte, symbolisant la présence perpétuelle de Dieu.
Rôles et personnes clés :
Rabbin : Le rabbin est un leader spirituel et enseignant qui dirige les services religieux, donne des sermons et offre des conseils spirituels et éthiques à la communauté. Hazzan (chantre) :Le hazzan dirige les prières chantées et les hymnes pendant les services religieux. Gabbaï : Une personne responsable de l'organisation des services et de la gestion des affaires courantes de la synagogue.
Variétés de synagogues :
Les synagogues peuvent varier en fonction des mouvements religieux au sein du judaïsme, tels que l'orthodoxie, le conservatisme et le réformisme, chacun ayant ses propres traditions et pratiques spécifiques.
En résumé, la synagogue est un centre vital de la vie religieuse, éducative et communautaire pour les Juifs, offrant un espace où la foi, la culture et la communauté se rencontrent.
Le Messie Jésus, par ses enseignements et ses miracles, a profondément marqué les synagogues de son temps, lieux centraux de la vie religieuse juive. Que ce soit en enseignant avec une autorité inégalée ou en guérissant des personnes possédées par des esprits impurs, comme le démontrent les récits de Markus 1.23-28 et Lukas 4.33-37, le Messie Jésus a utilisé les synagogues comme lieux de révélation de son ministère. Dans ces lieux de culte et d'enseignement, il a proclamé les bonnes nouvelles du Royaume de Dieu et a démontré sa divinité à travers des actes de compassion et de pouvoir, confondant souvent les autorités religieuses de l'époque par sa profonde compréhension des Écritures et sa capacité à accomplir des miracles.
INF105
Informatienota
INF105 - Bethsaïda
Betsaïda
Bethsaïde était une ancienne ville de Galilée, située sur la rive nord-est du lac de Tibériade, près de l'endroit où le Jourdain se jette dans le lac. Le nom Bethsaïde signifie "maison de la pêche" ou "maison de l'approvisionnement" en araméen.
Voici quelques points intéressants sur Bethsaïda :
Histoire : En l'an 30, Hérode Philippe II, fils d'Hérode le Grand, décida de transformer ce modeste village de pêcheurs en une grande ville qu'il nomma Julias en l'honneur de Livie, la femme de l'empereur Auguste. Cependant, le nom de Bethsaïda est resté plus connu grâce aux Évangiles.
Rôle dans les Évangiles :Bethsaïda est mentionnée plusieurs fois dans les Évangiles comme le lieu de résidence de plusieurs disciples de Jésus, notamment Simon-Pierre, André, Jacques et Jean. C'est également à Bethsaïda que Jésus a effectué plusieurs miracles, y compris la guérison de l'aveugle mentionné dans Markus 8.22-26.
Archéologie : Les fouilles archéologiques ont révélé des vestiges de cette ville, y compris des ruines de bâtiments publics et privés datant de l'époque romaine. La ville a été détruite pendant la Grande révolte juive et à nouveau par un tremblement de terre et une inondation.
Localisation : Deux sites sont souvent proposés pour la localisation de Bethsaïde : Et-Tell et Al-Araj. Les fouilles ont mis au jour des preuves d'occupation romaine au premier siècle.
Bethsaïda est donc une ville d'une grande importance historique et biblique, connue pour ses liens avec les disciples de Jésus et pour les miracles accomplis par lui dans cette région.
Il apparaît que la ville fut édifiée sur les deux rives du Jourdain. Ainsi, une partie se situerait à l'ouest en Galilée, tandis que l'autre se trouverait à l'est en Décapole.
INF004
Informatienota
INF004 - Les romains
De Romeinen
En l’an -63 av. J.-C. le général romain Pompée, envahi le territoire d’Israël et prend Jérusalem. Le judaïsme grâce à Jule César devient en l’an -45 av. J.-C. une religion légale.
Cinq ans plus tard, en -40 av. J.-C. L’empereur Auguste met un terme à la dynastie hasmonéenne et nomme Hérode le Grand, un Iduméen, donc, pas de lignée royale, roi des Juifs.
Quelques années, après la mort d’Hérode le Grand, en l’an 6, Rome change le statut de la Judée ainsi que de la Samarie et de l’Idumée (l’Edom biblique) pour le transformer en provinces romaines placées sous la responsabilité de procurateurs romains.
Les fils du monarque Hérode seront promus par l’autorité romaine, tétrarques, et gouverneront ces différentes provinces sous l’égide de ces procurateurs.
Nous sommes par conséquent, pendant le ministère du Messie Jésus avec un préfet, Ponce Pilate et un tétrarque, Hérode Antipas qui se partagent le pouvoir. Les deux hommes se haïssent jusqu’au jour de la condamnation du Messie Jésus (Lukas 23.12).
Quarante ans après la crucifixion du Messie Jésus, l’insurrection des Juifs, commencée en 66, est jugulée, Titus détruit le temple de Jérusalem en l’an 70 et tout se termine avec la chute de Massada le 2 mai 73.
D’autres révoltes suivront jusqu’en 135.
En 130, l’empereur Hadrien change de nouveau le statut du pays d’Israël, en créant une nouvelle colonie romaine, le nom de Jérusalem est remplacé par Aelia Capitolina.
Le Messie Jésus exercera son ministère dans un territoire occupé par les Romains, avec un gouverneur désigné par Rome.
Trois hommes se partagent donc à ce moment de l’histoire, la direction du pays d’Israël :
Ponce Pilate, le préfet romain, il détient tous les pouvoirs en particulier sur la Judée.
Hérode Antipas, règne sur la Galilée et la Pérée.
Le Souverain Sacrificateur, Caïphe, responsable des problèmes religieux.