Het is ongepast om Jezus, de Messias, de bedoeling toe te schrijven alle leerlingen van Johannes de Doper voor zich te winnen. Hij wilde eenvoudig de waarheid zeggen, zonder enig persoonlijk belang achter deze lof. Bovendien werden deze woorden, zoals Lukas 7.24 verduidelijkt, uitgesproken na het vertrek van de leerlingen van Johannes de Doper.
Jezus, de Messias, wil alleen de zuivere waarheid zeggen en probeert de leerlingen van Johannes de Doper niet met menselijke middelen te overtuigen. De enige manier om hun te bewijzen dat Hij werkelijk de Messias is, berust op zijn daden die overeenstemmen met de profetieën (Jesaja 35.4-5). Hij gebruikt dezelfde argumentatie die Hij aan de grote profeet heeft voorgelegd (PER113: De vraag van Johannes de Doper).
De Meester erkent het belang van de bediening van Johannes de Doper. De kwaliteiten van deze man zijn voor iedereen duidelijk, behalve voor de religieuze leiders, die ze hardnekkig blijven ontkennen.
Johannes de Doper heeft ongetwijfeld zijn stempel op zijn tijd gedrukt. Toch nam de heersende religieuze klasse zijn onderricht niet aan. Jezus, de Messias, maakt deze dubbelzinnige houding zichtbaar en stelt dat de bediening van Johannes de Doper, evenals de zijne, een wezenlijk onderdeel van Gods plan was. God had door een grote Profeet tot het volk gesproken en deed dat nu opnieuw door Jezus, de Messias. Toch bleven deze religieuze leiders ongelovig.
Zoals gebruikelijk haalt Matteüs teksten aan van profeten die zijn publiek goed kende. Hij gebruikt met name een citaat uit Maleachi 3.1. Hier zien we een andere aanpak dan bij Lucas, die zich beperkt tot het weergeven van de feiten zonder verbanden te leggen met de die zijn publiek niet kent.
Lucas benadrukt dat Johannes de Doper de grootste van de profeten is en onderbouwt dit door op te merken dat vele mensen, onder wie belastinginners, zich door hem lieten dopen. Matteüs haalt daarentegen een enigszins raadselachtige uitspraak aan: ‘Sinds de tijd van Johannes de Doper tot nu toe wordt het Koninkrijk der hemelen met geweld bestormd, en geweldenaars maken zich ervan meester.’
Matteüs laat een periode beginnen bij de geboorte van Johannes de Doper en doorlopen tot zijn eigen tijd, waarschijnlijk het moment waarop Matteüs schreef. In deze periode, zo verduidelijkt hij, werd het Koninkrijk van God aan geweld blootgesteld en probeerden kwaadwillende mensen (de geweldenaars) het met geweld te veroveren. Het hier gebruikte werkwoord (Strongnummers 726 en 846) betekent grijpen of zich iets toe-eigenen.
Deze passage wijst op een beslissend keerpunt: Johannes de Doper is de laatste profeet van het oude verbond (Mattheüs 11.13) en na zijn komst begint een nieuw verbond.
In deze context kan worden verwezen naar de religieuze leiders van die tijd, die een koninkrijk hadden opgebouwd op basis van hun eigen maatstaven en regels, dat zij aan het volk verkondigden. Zo probeerden zij een koninkrijk te vestigen dat aansloot bij hun visie, maar verschilde van het koninkrijk dat Johannes de Doper en Jezus, de Messias, verkondigden.
Door te verklaren dat Johannes de Doper de Elia is die zou komen (Maleachi 3.1), bevestigt Jezus, de Messias, de juistheid van zijn woorden en benadrukt Hij tegelijk dat de zich duidelijk vergissen.
Met deze lof heeft Jezus, de Messias, de situatie verduidelijkt door het bestaan van twee verschillende koninkrijken te benadrukken: dat van de , gevestigd volgens hun eigen religieuze beginselen, en dat van Johannes de Doper en Jezus, de Messias, het ware Koninkrijk der hemelen. Zo wordt iedereen op zijn verantwoordelijkheid gewezen en kan ieder een weloverwogen keuze maken.
De afsluiting van deze boodschap, verhelderd door een over ontevreden kinderen die zowel Matteüs als Lucas aanhalen, belicht de houding van de generatie van Jezus, de Messias. Deze mensen hoopten op een ingrijpende verandering bij de komst van de Messias. Johannes de Doper verscheen met zijn ascetische levenswijze, maar zij aanvaardden hem niet. Jezus zocht op zijn beurt toenadering tot het volk, maar ook Hij werd niet verwelkomd.
Jezus, de Messias, spreekt over de meerderheid van de bevolking, onder wie de religieuze leiders, maar verduidelijkt dat een minderheid van deze generatie het begrepen heeft en zich heeft bekeerd. Zij kozen ervoor deze nieuwe Meester, de Zoon van God, te volgen.