本文考察因出卖耶稣而闻名的加略人犹大，探讨他如何被选为十二使徒之一，以及这次出卖在神学上的含义。文本提出了关于神的预知、圣经的应验与人的责任等问题，依据福音书并分析犹大可能的动机。
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加略人犹大这个人物长期以来引发了许多疑问。他的名字几乎成了出卖的同义词，以至于他身在十二门徒之中，似乎令人难以理解。弥赛亚耶稣怎么会拣选一个将要出卖他的人？他是被犹大的行为所震惊，还是从一开始就知道这段故事的结局？这些问题涉及犹大这个人、耶稣的使命、圣经的应验、神的预知以及人的责任。
在这篇研读中，我们将尝试考察有关加略人犹大的主要圣经资料。我们会看到福音书究竟如何记载他，哪些动机可能促成了他的出卖，如何理解祭司长的角色，三十块银子象征什么，以及如何调和关于他之死的记载与关于购买血田的记载。最后，我们要尝试回答核心问题：弥赛亚耶稣在十二门徒中拣选犹大时，是否知道他将出卖自己（约翰福音 6.64、约翰福音 6.70-71）？
加略人犹大完全属于耶稣所拣选的十二门徒之列。他的名字出现在对观福音书所载的使徒名单中，通常列在最后，并注明他就是出卖耶稣的人（马太福音 10.2-4、马可福音 3.13-19、路加福音 6.12-16）。他死后，便从使徒行传开头所载的名单中消失，由马提亚取代他的位置（使徒行传 1.13-26）。
必须强调，犹大既不是过路的门徒，也不是单纯的同情者。他属于夫子最亲近的圈子。他听过夫子的教导，目睹了夫子的神迹，分享了团体的共同生活，并且和其他人一样，在使徒团中有一个位置。这正是他的出卖如此严重的原因：它不是来自外部的敌人，而是来自一个被接纳进入弥赛亚亲密圈子的人（约翰福音 13.18、诗篇 41.9）。
约翰记载了耶稣一句格外有力的话：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼”（约翰福音 6.70-71）。这句话表明，犹大确实是耶稣亲自拣选的。因此问题不在于他是否真的是十二门徒之一，而在于耶稣为什么拣选他，并把他留在这个团体中直到最后。
福音书对犹大的个人生活记载相对简略。与彼得、安得烈、雅各、约翰、腓力或马太不同，他的蒙召并没有被叙述。我们只知道他被称为加略人犹大，并被指为西门的儿子（约翰福音 13.2、约翰福音 13.26）。他的称号使他有别于新约中提到的其他犹大。
尽管记载简略，有些细节仍然十分清楚。犹大掌管团体共用的钱囊（约翰福音 12.6、约翰福音 13.29）。因此他担任着一项重要的实务职责，这需要得到来自其他门徒的某种信任。没有任何迹象表明他曾被怀疑。相反，在最后的晚餐上，当耶稣对他说话时，门徒们以为他出去是要买过节所需的东西，或是要周济穷人（约翰福音 13.27-29）。这表明在团体眼中，犹大仍然是一个值得信赖的人。
然而，约翰提供了一项决定性的资料：犹大是个贼，他总是私自取用人所投入钱囊里的钱（约翰福音 12.4-6）。经文没有说明这一事实后来是如何被人知道的，但约翰明确地作了断言。这有助于我们更好地理解这个人物的内在逻辑。出卖并非产生于一颗此前一直健康的心；它是早已存在的败坏所结出的果实。
福音书明确显示，金钱在犹大的决定中起了作用。他去见祭司长，问他们：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给他称了三十块银子（马太福音 26.14-16）。从这个角度看，贪婪确实是他出卖耶稣的动机之一。约翰关于他侵吞公共钱囊的见证，证实了这一方向（约翰福音 12.6）。
然而，金钱也许不是唯一的因素。有几位门徒仍然盼望以色列在政治上得救。钉十字架之后，往以马忤斯去的两位门徒承认了他们的失望：“但我们素来所盼望要赎以色列民的就是他”（路加福音 24.21）。这话表明，有些人期待弥赛亚作出看得见的、民族性和政治性的干预。因此，犹大至少部分地怀有这样的期待，并非不可能。
若果真如此，他可能对耶稣的态度感到失望：耶稣拒绝被立为王（约翰福音 6.15），也不符合当时民族主义运动或奋锐党的逻辑。虽然无法确切断言，我们仍可以设想，他的出卖源于几种因素的交织：爱钱、对一位不合其期望的弥赛亚感到失望，以及早已存在的道德败坏。福音书还加上了魔鬼的作为。路加说撒但进入了犹大（路加福音 22.3-4），约翰则指明魔鬼已经把出卖耶稣的意念放在他心里（约翰福音 13.2）。这种魔鬼的影响并没有抹去犹大的责任；相反，它表明他的心任凭恶扎根，而不是拒绝恶。
宗教领袖早就在寻找一个办法逮捕耶稣，又不致在民间引起骚动（马太福音 26.3-5、马可福音 14.1-2、路加福音 22.1-2）。耶稣的公开事奉、他对宗教虚伪的斥责，以及他对群众所拥有的权柄，使他在眼中成了威胁。因此他们需要一个有利的时机，在远离群众的地方捉拿他。
正是在这样的背景下，犹大的提议显出了全部的重要性。路加记载，犹大去与祭司长和守殿官商议，如何把耶稣交给他们（路加福音 22.3-6）。因此，这不仅是道德上的出卖，也是与那些想要除掉弥赛亚的当权者的具体合作。犹大给了他们所缺少的东西：一个远离群众、在合适的地点和时间悄悄接近夫子的机会。
犹大的角色并不是使一种不可能的辨认成为可能，仿佛耶稣不为人所知，而是帮助他们在不引起民众骚乱的情况下实施逮捕。耶稣常在殿里公开教导（马太福音 26.55），但在大白天当着群众的面逮捕他，可能引发难以预料的反应。于是犹大提供了他们所寻找的机会，把一队人带到耶稣习惯与门徒退居的地方（路加福音 22.39、约翰福音 18.1-5）。
马太是唯一指明犹大与祭司长所议定数目的福音书作者：三十块银子（马太福音 26.14-16）。这一细节具有重大的象征意义。在旧约中，三十块银子相当于一个奴隶的价钱（出埃及记 21.32）。弥赛亚就这样被估定为一个受伤或丢失的仆人的微贱价钱。耶稣的尊贵与他被出卖的价码之间，形成了惊人的反差。
马太接着把这笔钱与撒迦利亚的预言联系起来：在那里，先知得了三十块银子作为被轻视的工价，然后把它们丢在的殿里，给窑匠（撒迦利亚书 11.12-13）。因此，在犹大悔恨、退还银子并买下窑匠的田之后，马太在这些事上看到了圣经的应验（马太福音 27.9-10）。虽然马太提到的是耶利米，但他在这里似乎汇集了几个预言的主题，特别是撒迦利亚和耶利米关于窑匠、审判和田地的主题（耶利米书 18.1-6、耶利米书 19.1-13、耶利米书 32.6-15）。
至于这三十块银子的实际价值，很难说得绝对准确。不过，以祭司长的标准来看，这是一笔相对不多的钱，尽管对一个平民来说可能相当可观。这与马利亚所倒的昂贵香膏形成鲜明对比，因为那香膏的价值估计有三百个银币（约翰福音 12.3-5）。这就加强了一种看法：犹大的出卖也许不能单单用金钱来解释。如此有限的数目，似乎不足以单独说明这样的行为。
在马太和路加的记述中有所不同。马太只是说，犹大把银子丢在殿里之后，就退出去吊死了（马太福音 27.5）。路加则在使徒行传中说，犹大扑倒在地，肚腹崩裂，肠子都流出来（使徒行传 1.18）。初读时，这两种描述似乎无法相容。
然而，也可以把它们理解为互补而非矛盾。马太提到的是起初自杀的行为；路加描述的是事后被发现的尸体的状态。可以设想，犹大在一处陡峭的地方上吊，后来尸体坠落并裂开。这一解释仍是一种调和的假设，但它能够兼顾两段经文而不牺牲其中任何一段。
无论如何，两种记载在要点上是一致的：犹大的结局是悲惨的、可耻的，并与他出卖的价钱紧密相连。马太强调他的悔恨、他的认罪——“我卖了无辜之人的血，是有罪了”——以及他的自杀（马太福音 27.3-5）。路加则强调他之死的公开性和震撼性，以致那地方为众人所知（使徒行传 1.19）。因此，这两种视角与其说相互对立，不如说相互补充。
另一个表面上的困难涉及购买窑匠之田。按照马太的记载，犹大把三十块银子送还给祭司长，是他们决定用这笔钱买窑匠的田，作为埋葬外乡人的地方（马太福音 27.3-8）。然而路加论到犹大却说：“这人用他作不义之工的价钱买了一块田”（使徒行传 1.18）。
最简单的解决办法是承认：路加并不是要从法律上描述这笔交易，而是因为这块田是用他罪恶所得的钱买的，所以把它归在犹大名下。祭司们在实际上完成了购买，但这块田因其道德上的来源而仍与犹大相连。用于这次购买的，是他的钱，是他出卖的价钱（使徒行传 1.18-19）。
这种说法符合圣经的惯例。人们说所罗门建造了圣殿，尽管实际施工的是工匠（列王纪上 6.1-14、历代志下 3.1）。同样，人们说耶路撒冷的居民钉死了耶稣，而实际把他钉上十字架的是兵丁（马可福音 15.24、使徒行传 2.23）。因此，把一个行动归在其深层原因的人身上，是合理的。此外，很可能那三十块银子本身并不足以支付这块地的全部费用，宗教当局补足了所需的数目。这丝毫不影响这块田是用不义的工价购得的这一事实（马太福音 27.6-8）。
这块地既被称为窑匠的田，也被称为血田（马太福音 27.8、使徒行传 1.19）。前一个名称似乎与该处昔日的用途有关；后一个名称既提醒人们银子的来源，也提醒人们犹大悲惨的结局。马太在这件事上看到圣经的应验，与三十块银子和窑匠的田有关（马太福音 27.9-10、撒迦利亚书 11.12-13）。
核心问题依然是：弥赛亚耶稣在拣选犹大时，是否知道他将要出卖自己？约翰福音的见证有力地引导我们作出肯定的回答。约翰说，耶稣从起初就知道哪些人不信，也知道谁要出卖他（约翰福音 6.64）。几节经文之后，耶稣宣告：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼”（约翰福音 6.70-71）。
约翰福音的其他段落也指向同一方向。耶稣在拿但业走向他之前就认识他（约翰福音 1.47-48）。他不需要谁见证人的事，因为他知道人心里所存的（约翰福音 2.24-25）。他洞察群众的思想和门徒心中的私下议论（约翰福音 6.15、约翰福音 6.61）。约翰就这样把耶稣表明为道成肉身，显示出超越普通人的知识（约翰福音 1.1、约翰福音 1.14）。
然而，我们必须在道成肉身的光照下理解这种知识。耶稣确实取了人的处境：他在拣选十二门徒之前整夜祷告（路加福音 6.12-13），他的智慧渐渐增长（路加福音 2.52），他的生活依靠父（约翰福音 5.19、腓立比书 2.6-8）。尽管如此，按照约翰的明确见证，很难主张他直到最后一刻才知道犹大要做什么（约翰福音 13.21）。倒是看来耶稣在那时公开说出了他早已知道的事。
如果耶稣知道犹大将要做什么，为什么还要在十二门徒中拣选他，又为什么把他留到最后？首先，必须排除判断失误的想法。耶稣并没有看错犹大。拣选这个人，既不是出于无知，也不是缺乏洞察力。这属于弥赛亚使命本身的进程（约翰福音 6.64、约翰福音 6.70-71）。
其次，把犹大留在十二门徒中，有助于圣经的应验。在最后的晚餐上，耶稣引用了那篇论及亲近的人、一同吃他饼的人出卖他的诗篇（约翰福音 13.18、诗篇 41.9）。因此，留下犹大并不表明耶稣软弱，而是表明他完全意识到自己必须走向十字架的道路（约翰福音 10.17-18、约翰福音 17.12）。
最后，耶稣让犹大走完他自己应负责任的全部历程。他没有在犹大的恶最初显露时就把他赶走，而是给他时间，让他显露心中所存的。犹大领受了与其他人相同的教导，同桌而食，直到最后都蒙受夫子的忍耐（马太福音 26.20-25、约翰福音 13.21-27）。这既突显了耶稣的忍耐，也突显了犹大心硬的严重。
最后的晚餐特别阐明了预言与责任之间的联系。耶稣宣告：“同我吃饭的人用脚踢我”（约翰福音 13.18-19），这是引用了（诗篇 41.9）。因此，犹大的出卖不是一场意外的事故，而是神早已知道、并在圣经中预告过的事件。
然而，这并不意味着犹大被剥夺了自由。圣经同时宣告：神预先知道将要发生的事，而人仍要为自己的行为负责（以赛亚书 46.9-10、以赛亚书 55.10-11）。耶稣说圣经必须应验，但也宣告：“出卖人子的人有祸了”（马太福音 26.24）。因此，犹大是自由地行动，同时成就了神所预告的事。
况且，福音书显示了他心硬的渐进过程。魔鬼先把出卖耶稣的意念放在他心里（约翰福音 13.2），然后犹大在自己的决定中越陷越深，直到撒但进入他里面（约翰福音 13.27）。这不是机械的强迫，而是自愿向恶屈服。因此，神的主权与人的罪责在受难的戏剧中一同显现（使徒行传 2.23、雅各书 1.13）。
对加略人犹大的研读，揭示了一个令人深感不安、却对理解福音书至关重要的事实。犹大确实是十二门徒之一。他与弥赛亚耶稣朝夕相处，听过他的教导，见过他的作为，分享了团体的生活。然而，他任凭恶在自己里面滋长，直到为了一笔微不足道的钱把他的夫子出卖了（马太福音 26.14-16、约翰福音 12.4-6）。
圣经的经文使人认为，耶稣对这次出卖并不感到意外。按照约翰的记载，他从起初就知道谁要出卖他（约翰福音 6.64、约翰福音 6.70-71）。因此，他拣选犹大并非出于错误。他把犹大留在十二门徒中，既是因为这一行动属于圣经的应验，也是因为他让犹大走完自己应负责任的全部历程（约翰福音 13.18、诗篇 41.9）。
犹大既不是一个违背自己意愿而被卷入的无辜者，也不是单纯被动的工具。他是自由地、有罪地行动，而他的行为却纳入了神至高的计划之中（马太福音 26.24、使徒行传 1.16、使徒行传 2.23）。这无疑是这篇研读中最难的教导，也是最重要的教导：神的预知并不取消人的自由，神话语的应验也绝不免除人的道德责任。
