本文探讨救恩作为神旨意中的关键要素，并通过耶稣的事工强调其重要性。文章说明救恩如何带来脱离罪恶、与神和好以及永生，并要求个人的信心。
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仔细阅读圣经就会发现，救恩在神对人类的旨意中占据中心位置。纵观整部圣经，十分清楚的是，神最渴望的是人得救。这一神圣旨意在弥赛亚耶稣的事工中尤为明显，他的生命和教导彰显了救恩至关重要的地位。
的确，弥赛亚耶稣关于神国度的讲道，以及他一再劝勉人竭尽全力进入这国度，都突显救恩是何等根本的概念。这些呼召也强调，人若没有这神圣的介入，就处于灭亡的境地；正因为人是失丧的，所以需要得救。因此，救恩与灭亡直接关系到每个人与神的关系。
在本研读中，我们的目标是突出那些描述人最初状态的圣经经文，说明救恩为何必要，并指出得救的途径。我们也将考察不同宗教环境中对救恩的各种理解。
有些经文似乎强调行为的必要性，另一些则把信心置于整个过程的中心，以至于看起来行为毫无用处。因此，需要分析并对照这些不同的经文，提出忠于圣经信息的综合见解。
圣经中的救恩是一个丰富的概念，包含多个层面：脱离罪与死亡、与神和好，以及得享永生。
救恩被呈现为白白的恩赐，使我们脱离定罪，并赐给我们永生。
救恩出于神的爱，目的是避免灭亡。
救恩包含属灵的医治，并因弥赛亚耶稣的牺牲而重获平安。
救恩是神与人类之间的和好，这和好曾因罪而破裂。
救恩唯独在弥赛亚耶稣里，没有提供任何其他途径。
救恩是向所有人普遍提供的，但必须亲自领受。
救恩改变我们的身份：我们成为神的儿女。
圣经所说的救恩远不止是脱离罪恶：它代表神与人之间关系的完全恢复。它是凭恩典赐予的，出于神圣的爱，并以弥赛亚耶稣的救赎工作为中心。这救恩包括与神和好（哥林多后书 5.18-19）、属灵的医治（以赛亚书 53.5）以及得享永生（约翰福音 3.16、罗马书 6.23）。它是向所有人普遍提供的（提多书 2.11），但必须凭信心亲自领受（约翰福音 1.12）。在弥赛亚耶稣里，信徒成为神的儿女，进入以平安、自由和盼望为标志的新生命。
救恩之所以有意义，是因为人类处于灭亡的境地。圣经教导说，罪使神与人之间产生了裂痕，需要神的介入来恢复这种关系。
最初的堕落：亚当和夏娃违背神，把罪带入世界。
直接后果：与神隔绝，失去亲密关系和永生。
罪是普遍的；没有一个人能逃脱这种状态。
亚当的罪影响了全人类，带来了肉体和属灵的死亡。
罪在神与人之间筑起一道屏障，使和好成为必要。
罪从出生起就根植于人的本性之中。
罪不仅仅是一种过失，而是一种奴役人的权势。
总之，对救恩的需要源于最初的堕落，它带来了罪、死亡以及与神的隔绝。所有人都受这一状况的影响，唯有神的介入才能恢复已失去的相交。因此，救恩是对普遍苦难的回应，而这苦难根植于人类的历史之中。
圣经所说的救恩不只是脱离审判：它的目标是完全恢复神与人之间的相交，并进入永生。
救恩的目的是避免灭亡，并把永生赐给信的人。
救恩是属灵的复活，是对因罪而丧失之生命的恢复。
救恩把我们提升到与神相交的地位，从现在直到永远。
救恩是与神活泼的关系，建立在对他本人的亲密认识之上。
救恩重建神与人之间的平安，他们从前因罪而隔绝。
救恩改变我们在神面前的身份：从有罪的人变为圣徒。
救恩为我们开启了的、不能朽坏的、在天上为我们存留的产业。
总之，圣经所说的救恩旨在恢复神与人之间因罪而破裂的关系。它使我们重获生命，使我们与神和好，并把我们引入与他永恒的相交之中。这救恩是我们的状况、我们的地位和我们的命运的彻底转变。
圣经所说的救恩完全建立在神的恩典之上，也就是他不配得的爱与怜悯之上。它不是出于我们的努力或功劳，而是出于神做出干预、拯救人类的至高决定。
救恩是神所赐的白白恩赐，而不是对我们行为的酬报。它排除一切人的自夸。
神的行动出于怜悯，而不是回应我们的表现。救恩是神亲自成就的属灵工作。
恩典彰显在基督的牺牲上，这牺牲是在我们还是悖逆之人的时候献上的。救恩的主动权在神。
救恩源于神的心，而不是人的功劳。它是神的怜悯、他的爱，以及他要使人类与自己和好之旨意的果实。恩典排除一切人的自夸，显明神圣恩赐的伟大：神采取行动拯救我们，而我们当时无力自救。这真理是基督教信仰的根基，也是一切盼望的源头。
信心是领受凭恩典所赐之救恩的渠道。它不是有功劳的人为工作，而是对神呼召的信靠回应。圣经教导说，信弥赛亚耶稣是进入永生的根本条件。
对耶稣基督的信心使人能够领受救恩，并进入神的家。
信心包含内心的认同和公开的承认。它是人得以称义和得救的途径。
救恩以信心为条件：信弥赛亚耶稣是通向永生的唯一道路。
信心被描述为一种简单、人人可及却又大有能力的回应，它打开救恩之门。
信心与律法的行为相对，后者是称义的一种途径。信心是救恩唯一的根基。
信心是人对神圣救恩作出回应的核心。它并不创造救恩，却抓住救恩。它在于信靠弥赛亚耶稣，相信他的救赎工作，并把自己交托给他。借着信心，信徒成为神的儿女，被称为义，并进入永生。没有信心，救恩虽然被提供，却没有被领受。因此，在一切得救的历程中，信心不可或缺，居于中心，且充满生命力。
圣经所说救恩的核心，建立在弥赛亚耶稣所成就的工作之上：他在十字架上的死为要赎罪，他的复活为要赐下永生。没有这工作，就没有赦免，没有和好，也没有盼望。
保罗在此概括了福音：弥赛亚耶稣的死与复活是救恩的根基，由先知预告，并在历史中应验。
弥赛亚耶稣作为大祭司，献上自己的血作为完美的祭，成就了永远的救赎。
弥赛亚耶稣的血使信徒称义，并使他脱离将来的审判。
：“因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。” → 基督的受苦是替代性的：他担当了我们应得的刑罚。
弥赛亚耶稣的复活证实了这祭已被接纳，神的公义已得满足。
弥赛亚耶稣不仅赐下生命：他就是生命。他的复活保证了所有信徒的复活。
弥赛亚耶稣的赎罪之死与复活是救恩信息的中心。借着他的死，他付上了罪的代价；借着他的复活，他开辟了通向永生的道路。这工作是独一的、完美的、充足的、不可逆转的。它彰显神的爱，满足他的公义，并为人类带来活泼的盼望。信这工作，就是进入神为众人所预备的救恩。
重生是神赐给信的人新的属灵生命的行动。这种内在的改变由圣灵成就，他更新人心，照亮人的思想，使信徒能够按神的旨意生活。
弥赛亚耶稣教导说，重生是属灵的工作，唯有借着圣灵的作为才得以实现。
救恩包括由圣灵而非人的努力所成就的洁净和内心的更新。
圣灵住在信徒里面，使他能够过符合神心意的新生活。
圣灵不仅赐下属灵的生命，也保证身体将来的复活。
重生是神的工作，由圣灵成就。它改变信徒的心，洁净它，更新它，并把它引入在基督里的新生命。没有圣灵，就没有重生，也没有按神的旨意生活的能力。因此，圣灵对救恩至关重要：他是救恩内在的动力，是永生的保证，也是信心中每一步的同伴。
有些圣经经文似乎暗示行为在救恩中起作用。必须仔细研究这些经文，才能明白它们的真实含义。
：“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？” → 雅各提出了一个挑衅性的问题：没有行为的信心是真实的吗？他并不否认因信得救，而是强调真正的信心会借着具体的行动显明出来。
不产生任何结果的信心被称为“死的”：它没有生命，也不能拯救。
这节经文常被误解。雅各讲的不是在神面前的称义（如保罗所讲），而是在人面前可见的称义，也就是信心的具体证据。
在这幅末日审判的图景中，耶稣根据人对最小的人所做的行为，把“绵羊”和“山羊”区分开来。行为在这里是所活出之爱的可见标准，显明信心是真实的还是缺乏的。
对神具体的顺服才是真门徒的标记，而不是单单口头承认信心。
雅各和马太的经文并不主张以行为作为在神面前称义之途的救恩。它们教导的是，真正的信心必然产生行为。这些行为并不拯救人，却见证所领受的救恩。没有具体改变的信心是幻觉。因此，行为是救恩的果子，而不是救恩的根。行为证实神圣生命的存在，却不创造这生命。
在圣经神学中，必须区分救恩的两大阶段：称义和成圣。混淆这两个实际，可能使人以为得救需要行为，而其实行为属于另一个过程。
称义是神一次性完成的行动，神根据信徒对基督的信心宣告他为义。
保罗明确宣告，称义不取决于行为，而唯独取决于信心。
称义排除任何形式的人的功劳。它唯独凭信心领受。
成圣是一个渐进的过程，信徒的行为和品格在其中得到改变。
成圣是不可或缺的，但它是救恩的结果，而不是救恩的先决条件。
信徒在自己的成圣中与神同工，但在他里面工作的是神。
称义是神宣告信靠耶稣基督的人为义的行动。它是立即的、完全的，并且唯独建立在信心之上。而成圣则是信徒在日常生活中被塑造成圣洁的过程。它包含行为、努力和渐进的改变。行为不使人称义，却伴随成圣。因此，行为是救恩的果子，而不是救恩的原因。这一区分对于避免混淆恩典与功劳至关重要。
圣经教导说，行为不是救恩的原因，而是救恩自然的结果。它们是活泼信心可见的果子，而不是博取神恩惠的手段。
善行是神为已经得救的人预备的。它们出自重生，而不是出自人为了得救而作的努力。
这节经文表明，真正的信心借着行动的爱显明出来。行为是真实信心的自然流露。
雅各强调，行为是信心可见的证据。它们不取代信心，而是证实信心。
救恩产生一群被改变的人，他们投身于善行，不是为了赚得救恩，而是为了见证救恩。
行为不是救恩的原因，而是它的结果。它们是扎根于基督里的活泼信心自然结出的果子。信徒不是为了得救而行动，而是因为已经得救。行为见证神在人里面所成就的内在改变，并彰显门徒的爱、公义与忠诚。因此，行为证实救恩，却不产生救恩。
对以行为为基础的救恩的错误理解，可能导致两种主要的偏差：属灵的自足（以为可以自己拯救自己）和律法主义（以为遵守规条就足以讨神喜悦）。这些做法废掉了恩典，使弥赛亚耶稣的工作落空。
保罗坚决反对遵守律法能使人称义的观念。他宣告，对基督的信心是救恩唯一的根基，律法的行为对此毫无助益。
保罗解释说，如果救恩取决于行为，神就欠我们一些东西了。但救恩是白白的恩赐，而不是债务。唯有信心才能使人称义，哪怕事先没有任何行为。
夸耀自己的行为，而税吏却恳求怜悯。弥赛亚耶稣宣告税吏称义，而不是。宗教上的自满是得救的障碍。
想靠自己的行为称义，等于拒绝恩典，使自己与弥赛亚耶稣隔绝。
把救恩建立在人的行为之上，会导致自足的幻觉和毫无结果的律法主义。这废掉恩典，使十字架变得无用，并产生骄傲或绝望的信心。圣经十分清楚：救恩不能靠功劳赚得。它是白白的恩赐，凭信心领受。行为在救恩之后有其位置，作为信心的果子，但绝不是称义的根基。
乍一看，保罗和雅各的教导似乎相互对立：保罗宣告称义是因信、不在乎行为，而雅各却说人称义是因着行为。然而，仔细阅读就会发现，他们谈的是两个不同的实际，他们的信息是互补的。
保罗教导说，在神面前的称义唯独建立在信心之上，而不是建立在遵守律法之上。
雅各谈的是可见的称义，也就是证明信心真实的称义。他并没有与保罗相矛盾，而是强调信心的果子。
保罗自己也承认，真实的信心借着爱的行动显明出来。他并不主张消极的信心。
雅各强调，没有具体改变的信心是不结果子的。他谈的不是功劳，而是属灵的生命力。
保罗宣告，行为是救恩的目的，而不是救恩的条件。它们是神为信的人预备的。
保罗与雅各并不矛盾：他们从两个互补的角度来谈救恩。保罗强调救恩的来源（唯独信心），而雅各强调救恩的证据（可见的行为）。他们共同宣告，真正的信心必然产生行为。没有行为的信心是死的；没有信心的行为是徒然的。救恩唯独是凭信心，但绝不是凭孤立的信心。
圣经教导说，真正的信心绝不会不结果子。它自然会借着行为显明出来：爱的行动、顺服、公义与服事。这些行为不是得救的手段，而是在基督里的新生命可见的记号。
雅各宣告，没有行为，信心就无法得到证明。行动是内在信心的具体证明。
弥赛亚耶稣教导说，与他联合自然会结出果子。对基督的信心产生丰盛的生命。
爱是信心的果子，必须化为具体的行动。有爱的信心就会行动。
活泼的信心伴随着圣灵的果子，它显明在信徒的行为之中。
信徒被重新创造，为要行神预备的善行。
真正的信心是有活力的、行动的、可见的。它不限于理智上的认同或属灵的情感，而是改变生命。行为不是救恩的原因，而是活泼信心自然结出的果子。它们见证与基督的联合、圣灵的同在和真实的爱。没有行为的信心是死的；真实的信心是结果子的。
重生是神成就的内在改变。它必然在信徒的生命中产生可见的果子。这些行为不是救恩的原因，而是真正的重生已经发生的证据。
弥赛亚耶稣教导说，外在的行为显露内在的本性。行为就是能够辨认真门徒的果子。
重生改变了树（心），这种改变产生良善而持久的行为。
行为是属灵辨别的标准。它们显明神圣生命的真实存在或缺乏。
顺服是认识神的切实证据。它出自重生。
重生的信徒采纳基督的生活方式。他的行为反映他与主的相交。
行为不是获得重生的手段，而是重生已经发生的证据。它们显明圣灵所成就的内在改变。重生的心自然结出可见的果子：顺服、爱、公义、忠诚。因此，行为是真实信心和在基督里新生命的活见证。
圣经教导说，信徒不会因自己的救恩受审判，救恩是凭对弥赛亚耶稣的信心得来的，但他们的行为将在基督的审判台前受到评估。这审判的目的是奖赏在信心中所做之事的忠心、质量和动机。
所有信徒都将受到评估。这审判关乎行为，而不是定罪。这是对基督徒生活的检验。
保罗描述了行为的多样性：有些是持久的，有些是易朽的。试验的火将显明它们的真实本质。
凭信心和爱心所做的坚固的行为将得到奖赏。神看重忠心。
即使行为被判为无用，信徒的救恩仍然存留。这审判关乎奖赏，而不是失去救恩。
神甚至奖赏那些在隐秘中、出于诚实所做的不显眼的行为。
基督的审判台是一个庄严的时刻，信徒将看到自己的行为受到神的评估。这审判并不关乎救恩，而是关乎在信心中所做之事的质量、忠心和动机。持久的行为将得到奖赏；经不起试验的行为将被丢失，却不影响救恩。这是一个邀请，要我们活出积极、真诚、结果子的信心，眼望永恒。
圣经教导说，神凭着他的信实，为那些以爱心和忍耐事奉他的人预备了永恒的奖赏。这些奖赏不是赚得的工资，而是对在信心中所做之事的荣誉标记和神圣的认可。
弥赛亚耶稣邀请他的门徒为永恒投资。为神所做的行为是属灵的财宝，不能朽坏，永远长存。
基督带着奖赏回来。每个信徒都将按其生命和事奉的忠心得到回报。
保罗谈到那些爱慕主显现之人所蒙应许的冠冕。这是对忠心与盼望的奖赏。
生命的冠冕应许给那些在试炼中仍然持守神的爱的人。
忠心的仆人将得到永恒的奖赏，就是一顶永不枯萎的冠冕。
天上的奖赏是神的恩典向那些凭信心事奉的人的流露。它们不是工资，而是冠冕、属灵的财宝、永恒的荣誉标记。神看见、记得，并奖赏每一件出于爱心与忠心所做的事。这些应许鼓励我们为不会过去的事物而活，为永恒而撒种，并欢欢喜喜地等待那一天，弥赛亚耶稣对我们说：“好，你这又良善又忠心的仆人……”
在圣经中，必须区分两个实际：救恩是神白白的恩赐，而奖赏则与信徒在基督徒行程中的忠心有关。把二者混淆，可能导致功劳神学，这是违背福音的。
救恩是白白的恩赐，凭信心领受。它不取决于任何人的行为。
永生是恩赐，而不是奖赏。它赐给所有信的人。
即使行为丢失，救恩依然保留。这表明救恩与奖赏无关。
这审判关乎行为，而不是救恩。这是为奖赏而作的评估，而不是为定罪。
奖赏与在信心中所做的行为成比例，但并不决定救恩。
救恩是白白的恩赐，借着神的恩典赐下，凭信心领受。它不能靠行为赚得，也不会因行为丧失。而奖赏则与信徒的忠心、行为的质量以及对事奉神的投入有关。它们将在基督的审判台前颁发，但绝不会动摇救恩。因此，救恩是根基，奖赏是为神的荣耀而活的一生的圆满。
虽然救恩在新约中借着耶稣基督得到完全的启示，但旧约已经借着一些重要人物陈明了救恩的根基。这些人经历了神的拯救、因信称义和救赎，预表了在基督里的救恩。
挪亚因神的恩典，从洪水的审判中得救。他凭信心顺服，建造了方舟，成为神拯救的图像。
挪亚的义与他的信心和顺服相连。他是因行动的信心而得救的预表。
摩西带领百姓出埃及。过红海是救恩有力的图像：脱离奴役，走向自由。
逾越节羊羔的血保护以色列人免受审判。这一礼仪预示着基督的牺牲，他是神的羔羊。
亚伯拉罕因信称义，远在律法之前。他是因信靠神而称义的典范。
旧约中的救恩已经建立在信心之上，而不是行为之上。这些人物预先显明了福音的信息。
旧约中已经有救恩，只是以预表和影儿的形式存在。挪亚、摩西和亚伯拉罕展现了救恩的几大层面：恩典、信心、拯救和称义。他们的经历表明，神行动是为了拯救，而人的回应始终是信心。这些记载宣告并预表了在耶稣基督里所成就的救恩，显明了两约之间深刻的延续性。
有人认为旧约单单建立在律法之上，与此相反，圣经表明，旧约中的救恩已经建立在信心之上。圣经中的伟大人物之所以称义，不是因着他们的行为，而是因着他们对神的信靠。
这节根本性的经文表明，神的义是因亚伯拉罕的信心而归给他的，远在摩西律法设立之前。这是因信称义的宣告。
信心被定义为对神深深的信靠，即使没有可见的证据。它是与神一切关系的根基。
挪亚凭信心行事，在尚未看见审判之前就顺服神。他的信心使他得救。
亚伯拉罕凭着一个看不见的应许离开一切。他的信心是活跃的，但先于他的行为。
以色列百姓是因信靠神的介入而得救，而不是因着自己的功劳。
旧约中所有的英雄都因他们的信心而受称颂，信心是他们生命和救恩的动力。
旧约中的救恩已经建立在信心之上。亚伯拉罕、挪亚、摩西和许许多多的人，因为信了神，就被称义、得拯救、蒙祝福。信心是人与神之间的纽带，是神之义的根基，也是顺服的动力。因此，旧约预备并宣告了因信得救，这救恩在耶稣基督里得到了完全的启示。
在旧约中，神设立了祭祀制度，使以色列百姓虽有罪仍能亲近他。这些祭物并不带来最终的救恩，却宣告并预表了那将要来的弥赛亚完美的祭。
献上无辜的动物，可以遮盖有罪之人的罪。这一举动象征着替代，预示着基督的工作。
赎罪日在以色列的宗教生活中占有中心地位。它预示着需要一位中保和一个祭来洁净百姓。
旧约的祭是不完全的。它们指向一个更大的救恩，由弥赛亚耶稣成就。
这段预言宣告一位受苦的弥赛亚，他要担当百姓的罪过。他就是神的羔羊，为救恩而献上。
弥赛亚的牺牲是神所要的，为要完成救赎。他是律法中祭祀预表的应验。
施洗约翰在耶稣身上认出了旧约祭祀的应验。
旧约的祭祀制度揭示了罪的严重性和赎罪的必要。这些祭物虽然不完全，却宣告了在耶稣基督里完美的救恩。以赛亚书 53启示说，受苦的弥赛亚将成就这救赎的工作。因此，旧约预备百姓的心，使他们接受真正的神的羔羊，他要除去世人的罪。救恩已经被宣告，却等待在基督里得以应验。
神在耶稣基督里所提供的救恩，是为全人类预备的。圣经清楚宣告，神愿意万人得救，不分出身、文化或过去。这呼召是普世的，但需要个人的回应。
这节核心经文表明，救恩是赐给“凡”信的人的。神的爱拥抱全世界，邀请向所有人敞开。
神的心愿十分清楚：他不愿排除任何人。救恩在意图上是普世的，但在领受上成为个人的。
得救的途径简单，向所有人敞开。只需凭信心呼求主。
救恩超越种族和宗教的界限。凡凭信心回应神的人都可以得着。
拯救人的恩典已经向众人显明。它的范围是普世的，但每个人都必须亲自领受。
神向所有人提供救恩，毫无例外。他的爱是普世的，他的恩典是可得的，他的呼召是清楚的。然而，这救恩只有在个人凭信心回应时才生效。因此，救恩在提供上是普世的，在接受上是个人的。每个人都受邀去相信、呼求主的名，并进入永生。
虽然救恩是向所有人提供的，但每个人都必须亲自回应。神的呼召要求一个自由、清醒和投入的决定。信心不能继承，也不能强加：必须选择并活出来。
彼得呼召每一位听众作出个人的回应：悔改和受洗。救恩始于面对福音时的个人决定。
救恩赐给接受基督的人。仅仅听见或认识是不够的：必须相信并亲自接纳。
救恩包含承认和个人的信心。每个人都要对自己回应神圣呼召负责。
选择神的呼召由来已久，而且至今依然适用。救恩始于一个自愿的决定。
弥赛亚耶稣对个人说话。救恩是一次个人的相遇，是对他呼召的内心回应。
救恩在提供上是普世的，在领受上成为个人的。每个人都蒙召，要以信心、悔改和接纳弥赛亚耶稣来回应。仅仅接触真理是不够的：必须回应真理。神尊重人的自由，邀请每个人与他建立活泼的关系。因此，救恩是向所有人提供的恩赐，却由选择相信的人领受。
圣经所说的救恩不限于一次性的信心行动：它包含与神持续的同行。在信心、顺服和忠心上的坚忍，对于证实所领受救恩的真实性至关重要。圣经劝勉信徒坚持到底。
在基督里分享救恩与坚忍相连。这不是一个单纯的开始，而是持久的忠心。
弥赛亚耶稣强调，最终的救恩赐给那些在试炼中仍然坚持的人。坚忍是真实信心的证明。
信心中的稳固是继续享受救恩应许的条件。
忠心到底的人会得到永生作为奖赏。救恩由持续不断的信心所证实。
真正属于基督，表现在恒常和对他话语的持守上。
救恩是向所有人提供的，但要在时间中经受考验，得到证实。坚忍并不是赚得救恩的工作，却是救恩活的证据。真实的信心是能忍耐、能抵挡试炼、并忠心到底的信心。因此，圣经所说的救恩既是所领受的恩赐，也是持续前行的道路，在对基督的信靠和顺服中前行。
信心 + 行为 + 圣事。
天主教关于救恩的立场认为，救恩是神白白的恩赐，凭信心领受，但必须通过行为和圣事来活出和滋养。这一观点建立在神圣恩典与人的自由之间的合作之上。
这节经文是天主教神学的核心：信心必须是活泼而有行动的，才是真实的。
仁爱（行动的爱）被视为信心的活的形式。没有仁爱，信心就是不结果子的。
这节经文被解释为指涉洗礼，即天主教传统中救恩的第一件圣事。
救恩与信心和洗礼相连，强调圣事作为恩典管道的重要性。
圣餐被视为滋养属灵生命、维系与弥赛亚耶稣相交的重要圣事。
洗礼被视为重生的行动，开启救恩的道路。
从历史上看，这一立场是在特伦托公会议（1545–1563）上确立的，是对的回应。天主教会在那里阐明，称义始于恩典，但人必须通过信心、行为和圣事与之合作。
天主教教导说，救恩是神白白的恩赐，凭信心领受，但由行为和圣事加以证实和滋养。这一整合的观点反映了对救恩在圣经和历史上的理解：救恩是一条转变、忠心以及与神相交的道路。若信心不被爱所激活，不被基督所设立的恩典管道所支持，单靠信心是不够的。
sola gratia, sola fide（"Sola gratia"意为"唯独恩典"，"sola fide"意为"唯独信心"——这是新教救恩神学的两大根本支柱。）
十六世纪的由马丁·路德发起，有力地宣告救恩唯独凭恩典（sola gratia）并唯独凭信心（sola fide）领受，与行为或圣事无关。这一立场建立在对圣经的直接阅读，以及回到使徒所宣告的福音的意愿之上。
这段经文对新教教义至关重要：救恩是白白的恩赐，唯独凭信心领受，没有人的功劳。
保罗宣告，称义不取决于遵守律法，而唯独取决于信心。
对弥赛亚耶稣的信心是称义唯一的根基。行为对此无所助益。
即使没有事先的行为，唯独信心就足以在神面前被宣告为义。
永生赐给信的人，没有别的条件。
从历史上看，这一教义是在新教的信条中形成的，如《奥格斯堡信条》（1530年）和（1517年的）95条。它强调弥赛亚耶稣工作的充足，以及个人对这工作的信靠，以致得救。
新教宣告，救恩是神白白的恩赐，唯独凭信心领受，行为和圣事都不是条件。这一立场突显了十字架的充足以及信心在与神关系中的中心地位。因此，sola gratia 与 sola fide
（阿民念派一词来自雅各布斯·阿民念（Jacobus Arminius，1560–1609），他是一位荷兰神学家，反对加尔文主义的某些教义，尤其是绝对预定论。他的思想在1610年的抗辩书中得到阐述，并形成了一个称为阿民念主义的神学流派。）
福音派、改革宗和阿民念派的流派共同相信弥赛亚耶稣是唯一的救主，但在救恩的某些方面有分歧：神的主权、人的自由、预定和坚忍。
救恩被视为神的主权行动，从预定到得荣耀。人无法抗拒恩典。
信心是神拣选的果子。神不可抗拒地吸引他所拣选的人。
拣选是无条件的，建立在神的旨意之上，而不是人的功劳。
恩典与人的自由之间的合作
阿民念主义强调呼召的普遍性，以及人回应或不回应的自由。
救恩以个人的信心为条件。恩典是向所有人提供的，但可以被拒绝。
阿民念主义承认人有可能因自愿的拒绝而失去救恩。
以个人归正为中心的综合
福音派强调重生、个人的信心和内在的改变。
救恩是个人的，人人可得，并建立在对福音的自由回应之上。
救恩产生彻底的改变，在信徒的生命中清晰可见。
改革宗、阿民念派和福音派的传统对救恩提供了互补的视角。改革宗强调神的主权，阿民念派强调人的责任，福音派强调个人归正的必要。它们都以圣经为依据，但强调救恩奥秘的不同方面。这种多样性呼吁人谦卑、对话，并共同追求对福音的忠诚
当今关于救恩的讨论，反映出恩典的自由与信徒的责任之间的张力。可以区分出三大趋势：
超恩典：无条件的永恒保障
超恩典的支持者依据这节经文，主张救恩一旦领受，就不可逆转。
恩典被视为完全而永久的，与行为或可能的跌倒无关。
超恩典强调恩典的充足，有时甚至淡化悔改或成圣。
这一立场主张，如果信徒放弃信心或活在罪中，救恩可能会失去。
坚忍被视为进入永生的根本条件。
救恩被说成取决于对福音持续不断的忠心。
这一观点主张，信徒可以对自己的救恩有坚定的保证，这保证建立在神圣的应许之上。
保证建立在神的信实之上，而不是人的表现。
信徒受邀活在救恩的平安和确据之中。
当前关于救恩的争论揭示出无条件的恩典、必须坚忍，以及平静确据的可能性之间的张力。超恩典强调永恒的保障，有条件的救恩强调忠心，永恒的保证强调对神的信靠。这些做法每一种都依据圣经经文，但对信心、恩典与委身之间的动态关系有不同的解释。这些争论呼吁人平衡地阅读圣经，既尊重神的主权，也尊重信徒的责任。
救恩不只是属灵或神学上的实际：它切实地改变信徒的生命。得救的人蒙召过新的生活，以成圣、顺服神和爱别人为标志。
救恩带来心灵和思想的深刻改变。信徒不再按世界的标准生活。
成圣是神对他所拯救之人的旨意。它在于与罪分别，并将自己奉献给神。
顺服是爱基督的证明。救恩产生对他旨意的喜乐顺从。
救恩显明在与耶稣一致的生活中。信徒努力效法自己的主。
爱是圣灵的第一个果子。它是被救恩改变之生命的基本标记。
救恩使信徒成为新造的人。他旧有的生活方式消失，新的生活开始。
救恩不只是一种信仰的宣告：它产生真实而可见的改变。信徒蒙召要在成圣上长进，遵行神的话，并像基督爱人那样去爱。这些果子不是救恩的条件，而是救恩自然的结果。因此，真实的救恩表现为一个更新的、忠心的、充满爱的生命。
救恩宝贵的果子之一，是内心的确据：信徒属于神，并且已经得救。这种确定不是建立在情感或人的表现上，而是建立在神的话语清楚的应许上。
这节经文宣告，与基督联合的信徒已脱离一切定罪。救恩的确据建立在弥赛亚耶稣所成就的工作之上。
约翰希望信徒对自己的救恩有平静的确定。对弥赛亚耶稣的信心使人得享有保证的永生。
弥赛亚耶稣向他的羊应许永恒的保障。没有人能从他手里把它们夺去。
救恩的确据使信徒能够带着信靠和平安来到神面前。
保罗表达了坚定的信心，以及对神信实的平静确据。
救恩在信徒心中产生深深的平安。这种确据不取决于我们的功劳，而取决于神的信实和他话语的真实。信徒可以活在喜乐、自由和信靠中，知道自己在基督里，已蒙赦免，被接纳。因此，救恩的确据是基督徒生活中稳定、平安和盼望的泉源。
在基督里领受的救恩不会停留在私人层面：它推动信徒分享好消息。使命与见证是对所领受恩典的自然回应，也是主对他所有门徒的直接呼召。
这是耶稣所赐的宣教使命。救恩带来一种责任：使万民认识福音。
圣灵装备信徒去作见证。救恩伴随着普世的使命。
信徒成为神国度的代表。他奉弥赛亚耶稣的名说话行事，使人与神和好。
见证是别人得以相信的关键。救恩借着言语和生命传递。
个人的见证是救恩活生生的表达。它应当清晰、谦卑，并充满爱。
救恩改变人心，也改变信徒的呼召。得救的人蒙召成为见证人、使者和恩典的信使。使命并不只留给少数人：它是所有在基督里领受生命之人的呼召。因此，救恩差遣我们去到别人那里，使所领受的光成为共享的光。
救恩是圣经信息的核心。它是凭神的恩典白白赐予的，却从不让信徒的生命保持不变。它产生深刻的改变、新的身份，以及为神而活的呼召。
救恩是恩赐，不是功劳。它唯独凭信心领受，不需要人的任何贡献。
救恩产生行为。施行拯救的恩典，也是改变人并推动人行动的恩典。
救恩更新整个人。这不只是简单的赦免，而是重新创造。
恩典不只满足于拯救：它还教育、塑造、使人成圣。
救恩使我们进入新的生命，这生命以复活和战胜罪为标志。
救恩是白白的恩赐，凭神的恩典赐给一切相信的人。但这恩赐从不是被动的：它彻底改变信徒的生命。它更新身份，引导渴望，并结出可见的果子。因此，领受救恩，就是进入一个新的生命，这生命由信心、爱和顺服所推动。这是为神而活的呼召，活在他恩典的喜乐和他圣灵的大能之中。
福音宣告，救恩唯独凭信心领受，不凭行为。但这真正的信心绝不会不结果子：它产生可见的果子、内在的改变，以及以爱与顺服为标志的生活。
救恩是白白的恩赐，唯独凭信心领受。任何人的功劳都无法对此有所贡献。
使人得救的信心，之后伴随着充满善行的生活。善行不在救恩之先，而是自然地从救恩而来。
没有果子的信心是死的信心。真正的信心在行动中显明。
真实的信心表现为爱。它不是单纯的理智上的相信，而是活的大能。
信心引向委身。救恩改变人心和人生的优先次序。
救恩唯独凭信心领受，按照神的恩典。但这信心若是真实的，就绝不会孤立存在：它表现在爱、顺服、成圣和见证之中。活的信心是行动的信心。因此，救恩是白白的恩赐，却产生新的、结果子的、忠心的生命。这是一个相信的呼召，也是每天行走在这信心之光中的呼召。
救恩是神白白的恩赐，凭信心领受，但它呼召人过积极而结果子的生活。信徒受邀每天活在恩典中，依靠基督，成就神为他预备的善行。
救恩是恩赐，却伴随着一个呼召：行在神所预备的善行里。恩典不产生无所作为，而产生委身。
恩典改变行为。它教导信徒活在圣洁与持守平衡之中。
在基督里的生命自然会结出果子。救恩导致属灵的丰盛。
救恩显明在与蒙召的恩相称的行事为人中，充满善行和属灵的成长。
信徒蒙召要在善行上坚持，作为他活泼信心的表达。
救恩是恩典的行动，却开启一条生命之路。神拯救我们，不是要我们被动不动，而是要我们行在他所预备的善行里。恩典改变我们，教育我们，使我们能够结出果子。因此，活出救恩，就是住在恩典中，每天在神放在我们路上的善行中前进。
救恩是神非凡的恩赐，赐给人类。然而，只有当人选择接受它时，它才完全生效。这个决定标志着一个人内心生命的转折点，因为这时圣灵在他里面成就深刻的改变。
借着救恩，人与神之间因罪而破裂的相交得以恢复。救恩就这样修补了这一破裂，重建人与他的创造主之间自然的联系。这一重建之所以成为可能，是因为罪得赦免，而这赦免是借着弥赛亚耶稣的赎罪祭得来的。
然而，人仍保有完全的自由：他可以接受或拒绝救恩这一恩赐。这一选择至关重要，因为它决定每个人永恒的归宿。至于行为，对于获得救恩毫无用处；它们只是救恩的结果。
门徒所做的行为将由神审判，但绝不会使所领受的救恩受到动摇。然而，如果行为是救恩的结果，那么一个毫无行为的门徒就与自己的信心相矛盾。这种情况可能使人推测，当事人并不是真正的门徒，因此没有领受救恩。
因此，信心并不导致被动：相反，它推动门徒事奉自己的主，特别是借着见证。总之，救恩可以用这样一幅图画来说明：一个人从前是瞎子，如今在属灵上能看见了。
