先知但以理

犹大王国的君王约西亚，是最后一位真正尽心遵守摩西律法的君王。与他的祖父玛拿西和父亲亚们不同，他立志尊崇神，并废除前任君王在国中设立的、献给外邦神明的一切敬拜之所。

读到以赛亚的著作，他得知巴比伦人即将统治这一地区（以赛亚书 39.5-7）。他意识到神的审判即将临到犹大国——因为它离弃了永恒者 — 显示定义INF038的道路——，同时也知道先知耶利米二十三年来不断警告百姓悖逆的后果。然而，由于他恢复了对律法的遵守，约西亚得到应许：这一刑罚不会在他在世时降临（列王纪下 22.18-20）。

这神圣的话语是通过女先知户勒大宣告的。这一情形提醒我们，没有任何事是听凭偶然的：一位至高的权威，神自己，依照祂主权所定的旨意安排历史。

约西亚三十一年的统治以和平为特征，但所宣告的审判必然来临。他研读以赛亚的神谕之后，已看出当时正在发生的深刻的地缘政治剧变。他明白巴比伦的崛起提供了一个战略机遇：依附这个新兴强权，而不是继续受埃及的控制——埃及被认为贡赋过于沉重。

在这种情势下，约西亚做出了向法老尼哥挑战的大胆决定。这一举动是出于从巴比伦得到的保证，还是纯粹的判断失误？无论如何，面对埃及的军事力量，他的行动似乎违背一切逻辑，结果证明是致命的过失。

公元前609年，反抗尼哥的决定带来了悲惨的后果。在米吉多山谷，约西亚丧生，结束了三十一年的统治。当时年轻的但以理只有十岁左右。

约西亚去世四年后，犹大王国发现自己夹在埃及与巴比伦的野心之间。公元前605年，尼布甲尼撒二世在迦基米施战胜亚述人和埃及人后，将一部分犹大百姓掳到巴比伦，其中包括但以理和他的同伴。当时这位青年只有十四岁左右。这四位少年——但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅——对他们的神始终不渝的忠诚，仍然令人赞叹。

这次被掳标志着数年来不断恶化的政治与社会衰败达到顶点，正如先知耶利米所预告的那样。约西亚和平的统治只是推迟了这场不可避免的倾覆。虽然国家严峻的经济和社会状况似乎可归因于埃及人索取的沉重贡赋，但真正的原因在于百姓离弃了永恒者 — 显示定义INF038。

先知耶利米提到这段灾难时期长达七十年：

但以理再也不会回到他心目中“世上最美的地方”，正如以西结和他自己所说。他至死忠于他的神，将留在巴比伦，侍奉相继执政的各位君王。

公元前539年巴比伦陷落——以波斯人于10月12日攻占该城为标志——结束了巴比伦的统治。帝国的新主人古列推行宽容政策：鼓励被征服的民族奉行自己的宗教和习俗，并允许犹大人回到故土重建圣殿（以赛亚书 44.28、以赛亚书 45.1-4）。

巴比伦霸权的开端可定在公元前609年，即约西亚去世之年，到公元前539年结束，共七十年，与耶利米的预言相符。犹太历史中还可见到其他同样长度的周期，特别是从公元前587年圣殿被毁到公元前516年部分重建之间的七十年，随后直到公元前417年大利乌二世在位期间还有修饰工程。这些不同的时期印证了耶利米神谕的精确，并强调历史是由神的旨意引导的。

但以理书大多数记述中的历史坐标，使我们得以勾勒出他一生的年代。

但以理按当时的惯例，用君王在位年数来标明事件的时间。因此，凭借但以理提供的线索，我们得知：

我们由此来到公元前539年；此时但以理已八十岁。

当把圣经的资料与古代民族——迦勒底人、巴比伦人和亚述人——的资料相对照时，可以得到令人瞩目的历史精确性。这些文明对天体（太阳、月亮、星辰）的观测十分细致，并记录了其历史上的重要日期。这些天文记录用于协调月份与年份，也用来尝试预测未来。

圣经经文提供了精确的时间标记，例如“大利乌王元年”。有时甚至提到确切的月份和日期，为事件的断代提供了丰富的信息。

文士以斯拉所提供的精确性，即按我们的格里历确定为公元前458年4月3日，被证明至关重要。这一记载不仅是为了证实事件的历史真实性：我们将看到，这个看似无足轻重的细节，对我们今日的理解具有极其重要的意义。

当我们考察但以理关于七十个七的惊人启示时，这一资料的价值就更加明显。这些意义重大的话语，值得我们在后续研究中特别留意。

但以理以卓越的智慧和渊博的学识著称。他多次成功地为巴比伦相继的君王解梦和解释征兆，并始终强调这些启示不是出于他自己的能力，而是出于他的神（但以理书 2.27-28、但以理书 4.21）。多年之后，他逐渐被提升到权柄显赫的职位（但以理书 2.48、但以理书 6.1-2）。

尽管身负重要的政治职责，但以理依然深深眷恋自己的根源和本族的命运。他不懈地努力理解犹大人被掳的原因和时间长短。为此，他潜心研读圣经，特别是妥拉 — 显示定义INF032——创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记——以及耶利米的神谕（但以理书 9.2）。

通过这番认真的研读，但以理确信耶利米所预告的七十年被掳之期即将届满（耶利米书 25.11-12、耶利米书 29.10）。他看出自己所目睹的历史事件印证了预言的话语。

从这一过程中浮现出三个基本要素：

• 预言，
• 历史，
• 以及对圣经的深入研读。

但以理明白被掳的终结已近。与天使加百列这位神圣使者的相遇，证实并印证了这一领悟。

加百列所带来的启示真正令人惊讶之处在于，它不再集中于七十年的被掳。天使提出了一个新的周期：七个七十年，即四百九十年。与被掳不同，这一所宣告的时期不涉及外邦列国对犹大人的统治，而是指向一个属灵的时期，终结于一个关键事件：弥赛亚之死（但以理书 9.24-26）。

这死亡不会只是一个历史的终点；它将标志着人类救赎与拯救新纪元的开始。

我们现在来看这段经文，它至今仍是理解弥赛亚耶稣故事的关键。

这段经文引发了大量讨论，产生了丰富的理论，有时难以理解。围绕经文的这种热烈讨论，无疑证明了它的重要性。

我们想强调一个重要的观察，它回应了那些认为这些经文只是无趣谜语的人。

但以理所记载的天使之言表明，这些启示是为生活在末世的一代人而设。因此一个问题随之而来：我们是否就是这最后一代，尤其是鉴于以色列所应验的各种迹象？若是如此，就必须研究这些经文，从中得出合乎逻辑、合乎理性且富有教益的解释。

如果这些话必须保持封印，那它们是为谁而设？难道神是白白说话吗？让我们记得，在启示录中，约翰强调他的启示不可隐藏（启示录 22.10）。

那么让我们继续分析但以理关于这七十个七的经文。第24节指出，这一周期标志着两个重大事件之间的间隔：准许重建耶路撒冷的王谕，和弥赛亚之死（但以理书 9.24）。其中提到了与弥赛亚耶稣的赎罪工作——包括祂的死与复活——有关的六个要点。

第七个也是最后一个七，以其独特的特征区别于前面的各个七（但以理书 9.27）。这些资料的精确，使我们得以从新的角度分析历史。然而，在研读了大量相关注释之后，不得不承认有些失望：解释各异，即使是最严谨的释经家，对日期也莫衷一是。

因此，我们将先辨明已有共识的要点，然后再讨论争议问题。关键所在重大：要确定拿撒勒人耶稣、弥赛亚之死的确切日期。若该日期与福音书的资料相印证，就将证实神的全知全能以及祂旨意的精准。

对这一问题的一致看法，只有在深入且方法扎实的研究中才真正显现。在此背景下，“七”一词应理解为七年周期，即七年的一个时期。因此，但以理所提到的七十个七，合计四百九十年（7 × 70）。

为什么要把这些“七”解释为以年为单位呢？这种解读出于逻辑推论：由日或月构成的“七”，与所描述事件的历史规模显然不成比例。因此，年似乎是唯一连贯的时间单位。但以理在其叙述的其他地方使用“年”一词（但以理书 9.2），也加强了这种解释，这表明他谈到这些“七”时仍保持同一时间层面。

这一周期的起点与准许重建耶路撒冷的王谕相关联（但以理书 9.25）。至于第七十个也是最后一个七，由于与之相关的独特特征，通常被认为不同于前六十九个。

学者之间的主要分歧涉及标志四百九十年预言周期开始的王谕的日期，以及对第七十个七的解释。这些分析上的差异影响了将这一周期与耶稣之死的确切日期联系起来的计算的一致性。在有关时期内，逾越节落在星期五的可能日子中，通常采用的是公元30年4月7日和公元33年4月1日。

要与但以理的预言相符，就需要确定一道准许重建耶路撒冷的王谕，加上四百九十年——并考虑到历法中没有公元零年——，得出这两个日期之一。此外，对最后一个七的解释也引起争论。有人认为它不是该周期的组成部分，而被推迟到末世；这样，计算就成了四百八十三年，而不是四百九十年。

我们现在将考察这两个有争议的问题，以提出令人满意的解释。

圣经提到四道王谕，可能标志但以理书所说的七十个七的开始。这些谕旨每一道都出自最高权威，是官方行为，必须符合预言经文所定的标准：明确准许重建耶路撒冷。

一场由来已久、至今仍很活跃的争论，是关于应当把这几道谕旨中的哪一道作为起点。我们并不打算彻底解决这一争议，目的是仔细考察圣经中提到的四项王室行为，以提出一种能与但以理书 9.24-25协调一致的解释。

最常被引用的是尼希米所记载的谕旨，日期为公元前445年（尼希米记 2.1-8）。

根据这段经文，亚达薛西王准许尼希米前往耶路撒冷重修城墙。这道谕旨的日期是亚达薛西在位第二十年，明确提到了重建，因此可以成为符合但以理指示的起点。

然而，如果把490年加到公元前445年，就得到公元46年——考虑到没有公元零年。与通常采用的基督钉十字架的年份，即公元30年4月7日或公元33年4月1日相比，这个日期显得太晚。

为了解决这一困难，一些学者提议采用360天的“预言年”，主要依据有关洪水的时间说明（创世记 7.11、创世记 8.4）。按这种方法，总时长减少约2450天，即约6.8年。尽管有此调整，这一周期仍需修正，才能与公元30年或33年吻合。

如果只取前六十九个七——排除被视为独立的最后一个七——，计算就变为：483 − 445 + 1 = 39。采用360天的年，再减去约6.7年，得出公元32年；有些人在修正后最终选择公元33年。尽管这种方法流传甚广，却给人一种为了得出预先设定的结果而勉强迁就经文的印象。整体看来，更像是一块人为拼凑的拼图，而不像是以精确为特征的神圣旨意的表达。

安德森的理论建立在此类计算之上，在附录ANN067《安德森与丹尼的理论》中有更详细的考察。

这道谕旨准许犹大百姓回归故土，但重建只涉及圣殿——经文在这一点上十分明确。此外，这个日期太早：在公元前537年上加490年，得到公元前47年，与设想的弥赛亚之死的日期相去甚远。

这道谕旨实际上只是对古列所颁谕旨的确认。它只涉及圣殿的重建，丝毫没有提到城市的重建。在公元前518年上加490年，将得到公元前28年——同样是不适合的日期。

应当指出，波斯君王的政策包括给予宗教自由，并支持重建敬拜场所。大英博物馆收藏着著名的古列圆柱，它见证了这种政策倾向，并印证了圣经的记载。

我们还需要考察以斯拉记 7.11-26中提到的谕旨。如果它不是我们所寻找的起点，那就只能转向尼希米的谕旨，或考虑一种令人惊讶而且不大可能的假设——存在第五道在圣经中没有留下任何痕迹的谕旨。

这道谕旨有三个值得注意的特点：

• 它完整地以原文语言记录——亚兰文——，不同于以斯拉记其余部分用希伯来文写成。这种对官方文本的忠实避免了意义可能遭到的任何改动。
• 日期标明得异常精确：亚达薛西第七年尼散月初一，即按我们的格里历为公元前458年4月3日（以斯拉记 7.7-9）。
• 一项特别的说明暗示这道谕旨出于神的默示（以斯拉记 7.27-28）。

详情请参阅附录ANN006《谕旨的确切日期》。

加上但以理书 9.24中提到的完整的490年，得到：−458 + 490 + 1 = 33。这样我们就来到公元33年4月3日，这是推测的弥赛亚复活的两个日期之一——精确到日。

然而仍有一个问题：如果这个等式如此显而易见，为什么围绕这个日期还有争论？答案就在以斯拉记 7.11-26的经文本身：亚达薛西王在其中没有正式提到重建耶路撒冷城。因此许多释经家不把这道谕旨视为七十个七的起点。

我们将证明，虽然这一重建没有明文提到，却是隐含地获得准许的。

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读了这道诏令之后，不得不承认亚达薛西没有明确提到重建耶路撒冷——不同于他后来在公元前445年颁给尼希米的谕旨（尼希米记 2.5）。

不过，让我们留意君王对尼希米的态度：他对准许重建该城没有丝毫犹豫或推诿。核心问题似乎更多在于要投入的资源，而不在于决定本身。可以推断，王早已考虑过这种可能，现在关注的是所需资源的拨给。

我们来看第18节：

王强调神的殿，但在神旨意的范围内给予以斯拉很大的行动自由。那么，这旨意是什么呢？先知以赛亚在大约一百五十年前就已宣告了：

弗拉维奥·约瑟夫斯在《犹太古史》（第十一卷第1章）中记载，古列得知了这一预言，并产生了成就所记载之事的愿望。因此，在“照你们神的旨意，你们觉得好的就去做”这一说法中，隐含了重建耶路撒冷。

此外，第25至26节授予以斯拉全权重建司法体系：

如何能想象在一座废墟之城中设立司法机构呢？这一委任自然预设了重建。

以斯拉显然明白这道谕旨的含义，因为他着手重建该城。他的书第4章提到两起阻碍工程进展的事件。第二起记载在以斯拉记 4.7-16，恰好发生在亚达薛西在位期间。

重建的反对者写信给君王，提出抗议：

值得注意的是：他们的抱怨并非基于所谓禁止重建该城，而只是基于将来叛乱的风险。这表明重建确实是被准许的。

王的答复同样意义重大：

亚达薛西下令停工，却没有指责对他最初谕旨的任何违犯。如果这道谕旨——即使是隐含地——没有包括准许重建，王就会采取比暂时停工严厉得多的惩罚措施。

此时，只有三道谕旨有效：古列（公元前537年）和大利乌（公元前518年）的谕旨，两者都只涉及圣殿。因此，是公元前458年的谕旨引起了这一反对——这证实所有相关各方都理解其中隐含的准许。

这也解释了尼希米十三年后抵达耶路撒冷时的忧伤（尼希米记 1.3-4）：他知道重建已获准许，但进展没有达到他的期望。让我们记得，在他的带领下参与城墙工程的一些家族，被分配到靠近自己房屋的段落（尼希米记 3.10、尼希米记 3.23、尼希米记 3.28-30）。

以斯拉的祷告证实他完全领会了这道谕旨的含义：

当以斯拉说到“在耶路撒冷有安稳的避难所”时，他暗指的是重建的房屋和修复的城市。

基于所有这些理由，我们得出结论：亚达薛西王于公元前458年4月3日颁布的谕旨，确实是但以理所说的七十个七的起点。

天使加百列曾向但以理宣告，直到弥赛亚之死，要经过七十个七的时期——即490年（但以理书 9.24-26）。因此，我们没有在第六十九个七和第七十个七之间设置断点。然而仍有一个问题：这最后一个七，也就是敌基督 — 显示定义INF265应当出现的那个七，结果如何？

依我们的解释，这最后一个七——因为没有按预定进行——在某种意义上被中止了。当教会时代开启时，犹太民族的时间停止了，这个“奥秘”是使徒保罗所启示的（以弗所书 3.3-6）。这个七将在末世重新上演；那时它将成为审判和灾难的时期（启示录 7.14），并以弥赛亚耶稣的最终得胜作结。

一个历史上的类比可以说明这一原则。逾越节之后，希伯来人离开埃及，很快来到应许之地的边缘。但他们拒绝进入，使神取消了那一事件，并让百姓回到旷野四十年（民数记 14.33-34）。在那段旅程结束时，事件重新上演：这一次，百姓进入了迦南地 — 显示定义INF011（约书亚记 3.14-17）。第七十个七将依同样的原则展开。

我们在附录ANN067：安德森与丹尼的理论中进一步阐述这一建议。

我们现在研读但以理书 9.24-27这段经文：

但以理在这里宣告了为以色列民和耶路撒冷所定的“七十个七”的预言周期（但以理书 9.24）。在预言的背景下，这些“七”应理解为年的“七”，即总共490年。

这一周期的目的是成就神的计划：止住罪过，除净罪恶，引进永义，封住异象和先知的话，并膏至圣者。因此，经文把这一预言直接与弥赛亚的工作和救赎联系起来。

依我们的理解，这490年构成一个连贯而持续的整体，直到弥赛亚被弃绝和被杀，这是赎罪的核心事件（以赛亚书 53.5-6；但以理书 9.26）。然而，但以理所提到的若干目标，在历史上似乎尚未完全实现。这使我们设想这最后一个预言之七是逐步应验的，其完成仍属于未来。

在整体介绍这一异象之后，但以理现在详述它的结构（但以理书 9.25）。这一时期分为两段：七个七，然后是六十二个七，共计六十九个预言之七。

头一个七个七的周期，很可能对应于在重重困难下对耶路撒冷的修复与重建，这与以斯拉和尼希米的记载相符（尼希米记 4.23）。第二个六十二个七的周期则一直延续到弥赛亚的出现。

因此，但以理区分了三个阶段：

• 第一个周期49年，用于重建耶路撒冷；
• 第二个周期434年，通向弥赛亚；
• 最后是特别的最后一个预言之七，与前面的分开。

这种精确的划分，凸显了向但以理启示的预言历法的有序和渐进的特点。

第26节构成这一预言的重大转折点（但以理书 9.26）。但以理宣告，“过了六十二个七”之后，弥赛亚将被剪除。这一表述应在前一节的光照下理解：六十二个七加上前面的七个七，共计六十九个七。

因此经文明确指出，弥赛亚是在六十九个七之后被剪除的，这意味着该事件发生在第七十个预言之七期间。

接着，但以理提到“一王的民”要毁灭耶路撒冷和圣所。从历史上看，这一宣告在公元70年的事件中得到了显著应验：当时提多——韦斯巴芗皇帝之子——率领罗马军队摧毁了耶路撒冷和圣殿（路加福音 21.20-24）。

这一预言还提到荒凉将持续“直到末了，必有争战”。这一时期可以与犹太人起义在马萨达陷落时被彻底镇压联系起来，时间是公元73年的逾越节。

我们在这里看到预言经文中常见的一种现象：时间的压缩。但以理把相隔漫长历史时期的几个事件并列在一起，却没有详述它们之间的间隔。这种手法在其他预言段落中也出现（以赛亚书 61.1-2；路加福音 4.18-21）。

最后一节引入一个有别于弥赛亚的人物（但以理书 9.27）。弥赛亚已从预言的叙述中消失，一个新的角色强行立一个为期一个七的约，并在这一时期的中间停止祭祀。

这一个七分为两个相等的部分，各三年半。在后半段，这位首领显出是一个凶暴而具有毁灭性的敌对者。尽管但以理没有明确使用“敌基督 — 显示定义INF265”这个词，这一描述与后来使徒著作中所发展的描述相符（帖撒罗尼迦后书 2.3-4；启示录 13.1-8）。

因此，但以理似乎呈现了两个平行的周期：

• 第一个以弥赛亚为中心的第七十个七；
• 第二个属于末世的，由一个模仿弥赛亚者所主宰。

在这两种情形中，这一个七都以七年当中的断裂为标志。这种平行结构似乎是有意为之，凸显了真弥赛亚的工作与其模仿者的工作之间的对立。

但以理书最引人注目的特点之一，就是这种浓缩的历史视野。先知直接从耶路撒冷的毁灭跳到神国建立之前的最后时期，而没有明确提到教会时代。

这种缺失并不意味着这一时期不存在，而是表明它不属于赐给但以理的启示的主要框架，这一启示以以色列和耶路撒冷为中心（但以理书 9.24）。

历史证实了先知所宣告的若干要素：

圣殿在公元70年被毁；
犹太民族的离散；
公元73年马萨达陷落后与罗马 — 显示定义INF004之间战争的结束。

在这些事件之后，预言似乎作了一次相当大的时间跳跃，直指末世，那时这位敌对神和犹太民族的首领出现。

我们试图解释两个预言之七看似交织的原因：一个与弥赛亚相关，另一个与敌基督 — 显示定义INF265相关。依我们的分析，但以理没有得到关于未来所有事件完整年代发展过程的详细启示，而是得到一个以某种时间压缩为特点的浓缩的预言异象。这种预言现象似乎使他把属于救恩历史不同时期的不同事件，并列于同一视野之中。

因此，弥赛亚和末世人物敌基督 — 显示定义INF265显得与同一个预言之七相关联（但以理书 9.26-27），而圣经的其他资料表明他们属于两个分开的历史背景。圣经确实指出，在弥赛亚被弃绝、耶路撒冷被毁（路加福音 21.20-24）与启示录所描述的末世事件（启示录 13.1-8）之间，存在很长的间隔。

把相距遥远的事件呈现在同一异象中，这种方式在预言经文中并不罕见。先知有时会看到几个相继的应验，而没有清楚区分中间的时期（以赛亚书 61.1-2；路加福音 4.18-21）。我们认为但以理书第9章属于这一预言逻辑。

依我们的工作假设，六十九个预言之七恰好通向施洗约翰、随后是弥赛亚的事工开始：

• 亚达薛西的谕旨将定在-458年4月3日；
• 483年之后，施洗约翰的事工将于公元26年4月5日开始；
• 弥赛亚的受洗和祂事工的开始将定在公元29年10月4日，即赎罪日；
• 弥赛亚的被弃绝与死亡将发生在490年期满之时，即公元33年春季（约翰福音 19.14-18）。

（这些日期的精确性仍是我们研究得出的一种假设。）

从这一角度看，施洗约翰的事工将持续约3.5年，随后是弥赛亚大致相同长度的事工。那么最后一个预言之七的结构就会清楚地显现出来。

耶稣的诞生，比祂事工开始早约三十年（路加福音 3.23），将得出一个大约相当于-2年秋季的日期，可能是在住棚节 — 显示定义INF208期间（约翰福音 1.14）。

这些内容将在专门讨论弥赛亚生平年代的附录中作详细分析。

但以理仔细地区分了第一个周期，即七个七，也就是49年（但以理书 9.25）。这一阶段似乎对应于被掳之后耶路撒冷的全面重建。

那时正是以斯拉和尼希米的时代。尼希米在亚达薛西在位期间来到耶路撒冷，不顾周围民族的反对，着手重建城墙（尼希米记 2.1-8；尼希米记 4.7-23）。

城墙很快就重建起来，只用了五十二天（尼希米记 6.15），但城市的全面恢复则需要几十年。尼希米本人治理犹大十二年（尼希米记 5.14）。

因此，这头一个49年的周期可能标志着耶路撒冷的恢复逐步完成，这是王谕的主要目标。这一重建构成了日后弥赛亚预言应验不可缺少的历史背景。

它还让人想起几处预告被掳之后耶路撒冷复兴的预言应许（以赛亚书 44.26-28；以赛亚书 58.12）。