_3 我们认为，这座房子是马利亚的家，她是那位别名马可的约翰的母亲。使徒行传 12.12。
_4 逾越节的晚餐从星期四晚上18点以后开始。对犹太人来说，这已经是星期五了（马可福音 14.17，马太福音 26.20，路加福音 22.14-18）。因此这不是将在星期五晚上举行的正式塞德晚餐约翰福音 18.28。
您可以在研究 ANN026 : 钉十字架的时辰。 中查阅完整的时间顺序。
注释：
1- 圣餐的设立：一个具有极大属灵意义的时刻
在逾越节筵席中设立圣餐，具有极其深远的属灵与神学意义。弥赛亚耶稣正是在与门徒共享这最后一次逾越节筵席之际，赋予深深扎根于以色列记忆中的古老象征以全新的含义。无酵饼（玛撒）和一杯酒，原是逾越节筵席中人们熟悉且按礼仪规定的元素（出埃及记 12.8 ；出埃及记 12.14-20），如今成为他被舍的身体和为世人得救而流出的血的可见而有效的记号（马太福音 26.26-28 ；马可福音 14.22-24 ；路加福音 22.19-20）。
这一设立的举动延续了希伯来人的逾越节，同时又使之得到最终的成全。弥赛亚不再仅仅纪念出埃及；他开启了一个新的、决定性的释放，就是脱离罪与死亡（罗马书 6.22-23 ；希伯来书 9.12）。
2- 对逾越节羔羊的基督论重新诠释
弥赛亚耶稣不再把逾越节的羔羊解释为对过去某次历史性拯救的单纯纪念，而是解释为一个决定性的属灵拯救的预言性宣告与成就。藉着他即将在十字架上的死，他带来罪的赦免，并在神与人类之间立下新约，正如先知的应许所说：“说：看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约”（耶利米书 31.31-34 ；希伯来书 8.8-12）。
这新约不像旧约那样刻在石版上，而是由圣灵写在人的心里（以西结书 36.26-27 ；哥林多后书 3.3）。它不是建立在公牛和山羊的血上——那血不能真正除去罪（希伯来书 10.4），而是建立在弥赛亚宝贵的血上，他是“无瑕疵、无玷污的羔羊”（彼得前书 1.18-19）。这样，施洗约翰的话就应验了：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约翰福音 1.29）。
3- 对弥赛亚之死的明确宣告
这一幕本应使门徒对一切都完全明白。弥赛亚耶稣直截了当地说话，没有任何寓意的遮掩：“这是我的身体，为你们舍的”（路加福音 22.19）；“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音 26.28）。所用的词语——身体被舍，血被流出——明确指向一种暴力的、献祭的死亡。
这些话的遗嘱性质显而易见：弥赛亚处置自己的身体和血，就像人在临终前处置自己的财物一样。他设立了一个永久的纪念（路加福音 22.19 ；哥林多前书 11.24-25），这预示着他不久将不在身边。这些举动和话语中的一切，都公开宣告他的死期将近。
4- 门徒持续的不理解
然而，尽管这些话如此清楚，门徒仍然处于深深的不理解之中。这种被动令现代读者感到惊讶，尤其是西门彼得——这位性情如此急躁、反应如此迅速的门徒。他曾极力反对夫子为他洗脚，说：“你永不可洗我的脚！”（约翰福音 13.8）；他后来还在客西马尼园里拔出了刀（约翰福音 18.10）；然而当弥赛亚如此明确地宣告自己即将受死时，他却一言不发。
门徒的这种沉默，显明了他们属灵眼盲的深重。他们的心本能地拒绝接受这样的想法：他们所认识的弥赛亚、永生神的儿子（马太福音 16.16），竟会受苦并遭受耻辱的死亡。路加曾明确记下这种不理解：“这些事他们一样也不懂，这话对他们是隐藏的，他们不明白所说的是什么”（路加福音 18.31-34）。
5- 对十字架前景的无意识抗拒
我们认为，在这顿筵席的任何时刻，门徒都没有真正设想过一场来得如此之快、如此残酷的死亡。他们的弥赛亚盼望，被民间对荣耀得胜之国度的期待所滋养，形成了一道心理屏障，使他们无法接受十字架的前景（路加福音 24.21 ；使徒行传 1.6）。
如果他们对这一现实有充分的意识，必定会设法阻止他们的夫子被捕。事实上，几小时之后，彼得就会拿出证据：他砍了大祭司的仆人（约翰福音 18.10-11）。但在筵席的这一刻，弥赛亚的宣告对他们来说仍是晦涩的话语，是他们听见却不明白的语言（马可福音 9.32）。
6- 犹大在席上令人不安的存在
路加指出了一个令人震撼的细节，它加剧了这一幕的戏剧性张力：在设立圣餐的时刻，加略人犹大仍然在这神圣的席上。弥赛亚耶稣明确宣告：“看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上”（路加福音 22.21）。路加的这一说明，与约翰所暗示的叙事次序不同，约翰似乎把犹大的离去放在设立这礼仪之前（约翰福音 13.30）。
关于事件精确时间顺序的问题，是释经学讨论的对象。无论如何，卖主者出席新约的筵席，凸显了神恩典深不可测：弥赛亚甚至把他爱的记号给了那将要出卖他的人。光明与黑暗同席而坐，说明恩典是赐给所有人的，甚至赐给那些最终转身离去的人（约翰福音 13.10-11 ；马太福音 5.45）。
7- 福音书记载的复活节后成书
应当指出，这些福音书的经文是在弥赛亚被钉十字架并复活之后写成的。门徒正是在这些拯救事件的光照下，回过头来明白了夫子在这顿筵席上的话语和举动的意义。弥赛亚所应许的圣灵，提醒了他们一切，并向他们解明（约翰福音 14.26 ；约翰福音 16.13）。
夫子的死与复活，是照亮他们理解的释经学上的转折点。复活的主亲自开启他们的心窍，使他们能明白圣经（路加福音 24.45）。唯有在十字架和空坟墓的光照下，这些举动才显出其完整的意义：擘开的饼成为被献为祭的身体的有效记号，杯则是永约之血的记号，印证了神与人之间的和好（罗马书 5.8-11 ；希伯来书 9.14-15）。
8- 保罗的使徒见证：直接的启示
使徒保罗虽然没有亲身在场参加这顿筵席——当时他还不是弥赛亚的门徒——却仍以非凡的权威传述了这段记载：
保罗的这一见证乍看之下也许令人惊讶：使徒怎能把这一幕描述得好像他是亲眼见证人一样？答案就在他自己的话里：“我当日传给你们的，原是从主领受的”（哥林多前书 11.23）。保罗明确宣称，这传统是复活的主直接启示给他的，而不仅仅是人手相传（加拉太书 1.11-12）。
9- 保罗所得启示的性质
这一宣称引出一个重要的释经问题：保罗获得这些知识，是仅仅通过神秘的启示，还是也通过亲眼见证者所传下来的使徒传统？这两条途径并不互相排斥。保罗确实在耶路撒冷见过使徒们（加拉太书 1.18-19 ；加拉太书 2.1-2），并从他们那里领受了关于弥赛亚耶稣的传统。
然而，“从主”（apo tou Kyriou）这一说法表明，保罗认为这传统归根结底是由主亲自授权的，无论是在他神秘经历中的直接启示（哥林多后书 12.1-4），还是对所领受传统的神圣确认。无论如何，保罗是以超出单纯传述者的属灵权威说话：他为历世历代的教会传递主的话语。
10- 圣餐的末世论向度
保罗以一个具有重大末世论分量的宣告结束他的教导：“你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，直到他来”（哥林多前书 11.26）。因此，圣餐不仅是一种面向过去的纪念；它也是当下的宣告，以及朝向未来的期待。
每当教会分享这饼和这杯时，就同时完成三项属灵的行动：纪念弥赛亚的献祭之死（过去的向度），宣告这死是救恩的根基（现在的向度），并等候主荣耀的再来（将来的向度）。因此，圣餐是末世论“中间时期”的典范圣礼，处于弥赛亚第一次降临与第二次降临之间（提多书 2.13 ；启示录 22.20）。
11- 圣餐作为弥赛亚筵席的预尝
弥赛亚耶稣本人在设立圣餐时就强调了这一末世论向度：“我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树所结的，直到那日，我同你们在我父的国里喝新的”（马太福音 26.29 ；马可福音 14.25 ；路加福音 22.18）。这话打开了弥赛亚筵席的前景，那是众先知所预告的末世大筵席，神要在其中使他的子民聚集在完美的团契里（以赛亚书 25.6-8 ；启示录 19.9）。
因此，地上的圣餐是对这天上筵席的圣礼性预尝。它使历世历代的信徒在同一团契中与被钉十字架又复活的弥赛亚联合，等候他荣耀的显现。
12- 结语：完美之爱与永恒团契的记号
这样，弥赛亚耶稣在那个夜晚设立的圣餐，超越了对过去事件的单纯礼仪性纪念。它是一种活泼而有效的宣告：它宣告救主的救赎之死，藉着复活庆祝他对死亡的决定性胜利，并怀着盼望等候他荣耀的再来，使神的国完全建立（哥林多前书 15.54-57）。
在这逾越节之夜擘饼、分杯之际，弥赛亚耶稣把完美之爱的可触摸记号赐给属他的人——这爱使他为所爱的人舍命（约翰福音 15.13）——也赐下与父神永恒团契的凭据。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音 3.16-17）。在这神圣的筵席中，神圣之爱找到了它最崇高的表达，以及对历世历代信徒最亲密的沟通。