本文探讨耶稣的弟兄姊妹的身份，这是一场受天主教与新教诠释影响的神学争论。文章通过考察福音书，突出了雅各、约瑟、西门和犹大的相关记载，以及他们在基督徒群体中的角色。文中分析了"adelphos"一词，以理解其多样的含义。
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耶稣的“弟兄姊妹”应当理解为表兄弟姊妹，理解为另一个家庭的兄弟姊妹，还是理解为我们今天所说意义上的亲兄弟姊妹呢？
我们在此探讨的问题，引发了许多相互分歧的评论，这些评论往往与作者们各自的宗派预设有关。
绝对的知识独立性或许仍是一个难以达到的界限；然而，主要依靠文本资料，仍有可能趋向严谨的分析。基于这一角度，我们认为福音书的作者使用了精确的术语，应当在其上下文中仔细考察。
因此，我们的方法是找出最重要的圣经经文，尽可能把文本资料与后来的诠释区分开来。不过，我们仍会提及两种主要立场——新教的和天主教的——以便说明这场争论的关键所在，同时不卷入可能模糊事实分析的论战。
对观福音书以及约翰福音多次提到耶稣有“弟兄”和“姊妹”。这些经文是任何分析都无法绕开的起点。
因此，马太福音记载：
马太福音 13.55-56：“这不是木匠的儿子吗？他母亲不是名叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约瑟、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？”
马可福音 6.3中有一段平行经文，提到了相同的名字，证实了这些资料。这些经文明确指出了四位“弟兄”：雅各、约瑟、西门和犹大，同时也提到了“姊妹”，但没有说明她们的人数或身份。
约翰福音提到耶稣的“弟兄”出现在他周围，提供了补充的资料：
约翰福音 2.12指出，在之后，耶稣“和他母亲、弟兄、门徒”下到迦百农。
同样，约翰福音 7.3-5记载了一次交谈，耶稣的“弟兄”催促他公开显扬自己，并说明“连他的弟兄也不信他”。
这些彼此独立的不同经文汇聚在一起，证明有一个被称为耶稣“弟兄”和“姊妹”的群体存在，他们属于他的家庭和社会环境。
福音书不只是点名提到这些“弟兄”；还描述了他们对耶稣的态度，这对历史分析是一个重要因素。
起初，这些“弟兄”表现为在对耶稣的信仰之外。约翰福音 7.5的明确陈述——“连他的弟兄也不信他”——凸显了对他的使命的某种不理解，甚至疏远。这一点尤其值得注意，因为它并不符合那种意在美化耶稣身边亲近之人的护教性构造。
然而，在复活的事件之后，这种情形有了变化。使徒行传见证了他们出现在最初的基督徒群体之中：
使徒行传 1.14明确提到“耶稣的母亲马利亚和他的弟兄”与使徒们一同恒切祷告。
这段经文表明，这些“弟兄”逐渐融入门徒的运动，这使他们的存在具有了额外的历史维度，而不只是一次偶然的提及。
考察新约希腊文经文中所用的词汇，是分析中的一个关键环节。
Le terme utilisé pour désigner les « frères » est adelphos (ἀδελφός), dont le sens premier est celui de frère biologique, issu des mêmes parents. Toutefois, dans l’usage grec influencé par les langues sémitiques (hébreu et araméen), ce terme peut également désigner un parent proche ou un membre du même groupe familial ou communautaire.
Il convient de noter que la langue grecque dispose d’un terme plus spécifique pour désigner le cousin, anepsios (ἀνεψιός), utilisé notamment en 歌罗西书 4.10. Le fait que ce terme ne soit pas employé dans les Évangiles pour désigner les « frères » de Jésus constitue un élément significatif, sans être toutefois décisif à lui seul.
此外，七十士译本——旧约的希腊文译本——的影响表明，“弟兄”一词常被广义地使用，用来翻译希伯来文的’ah，该词可以指不同程度的亲属关系。这一语言学事实提醒我们，对该词作严格的血缘解释时应当谨慎。
福音书的文本资料清楚地证明，有一些人被称为耶稣的“弟兄”和“姊妹”，其中一部分有名有姓，并属于他的家庭圈子。他们的存在得到多个独立的福音书来源的证实，而且他们的角色在叙事进程中有所变化。
然而，词汇分析显示“弟兄”一词的用法有一定的弹性，这使我们在研究的这个阶段无法确切判定这种亲属关系的确切性质。因此，这个问题属于超出单纯文本资料的诠释，需要考虑历史与文化背景。
要正确诠释耶稣的“弟兄”和“姊妹”的记载，必须把这些资料放在一世纪犹太教特有的家庭结构的框架之中。
当时的犹太社会基本上是围绕扩大的家庭群体组织起来的，这个群体常被称为“家”（beth ’ab）。这一单位不限于核心家庭（父母和子女），还包括叔伯、姑姨、堂表兄弟姊妹等近亲，以及因联盟或经济依附而联系在一起的其他成员。
在这样的背景下，亲属关系比现代西方的观念更广泛、也更紧密。人们常常生活在地理和社会上彼此接近的环境中，这促成了对家庭群体的集体认同。
因此，使用笼统的称谓来指称这一扩大群体的成员并不稀奇。把某些人称为“弟兄”，可以反映亲近的家庭归属，而不一定意味着完全相同的直系血缘。
语言问题在诠释福音书经文时起着决定性的作用。
耶稣和他周围的人主要说亚兰语，这是一种闪族语言，其亲属词汇的区分不如现代语言细致。与“弟兄”相当的词（亚兰语为’aha，希伯来语为’ah）不仅可以指亲兄弟，也可以指近亲，甚至同一氏族或同一民族的成员。
Lorsque les Évangiles ont été rédigés en grec, cette réalité linguistique a dû être transposée. Le choix du terme adelphos (ἀδελφός) peut ainsi refléter cette influence sémitique, où un même mot couvre plusieurs degrés de parenté.
对七十士译本，即旧约希腊文译本的研究证实了这一倾向。我们在其中看到，希腊词adelphos经常用来翻译希伯来文的’ah，即使在并非严格意义上的兄弟的情形中也是如此。例如，近亲或同一群体的成员，可以按照家庭或部族团结的逻辑被称为“弟兄”。
旧约与新约之间的这种语言延续性，促使我们认为福音书作者承袭了一种已经确立的用法，这种用法带有一定的语义弹性。
考察旧约的一些经文，可以具体说明“弟兄”一词含义的扩展。
可以举亚伯拉罕和罗得为例，他们在创世记 13.8中被称为“弟兄”，但罗得实际上是亚伯拉罕的侄子（创世记 11.27）。这种用法表明，“弟兄”一词可以表示家庭上的亲近，而不必对应严格的血缘兄弟关系。
更一般地说，圣经的词汇反映了一种关系性的、群体性的亲属观念，在这种观念中，属于同一世系或同一群体，比谱系上的精确更为重要。
然而，需要强调的是，这些例子虽然富有启发性，但本身并不足以解决耶稣“弟兄”的问题。它们确立了一种语言和文化上的可能性，但并不构成关于福音书中家庭关系确切性质的直接证据。
一世纪犹太教的历史与文化背景，以及与亚兰语和七十士译本传统有关的语言学资料，表明“弟兄”一词的用法所涵盖的现实，可以比单纯的血缘兄弟关系更为广泛。
这一观察提醒我们在诠释福音书经文时要谨慎：字面解读虽然仍是可能的，却并非唯一必须的。文化框架确实容许对亲属关系作更广义的理解。
然而，这些背景因素并不能使我们确切断定该词在每一处出现时的精确含义。它们提供了必要的启发，但其本身不足以得出结论。因此，在第三部分有必要考察为说明这些资料而提出的各种历史假说。
对文本资料和历史背景的考察，使我们可以设想若干关于耶稣“弟兄姊妹”身份的假说。仅凭福音书经文，没有一种假说是绝对必然的；每一种都建立在对现有资料的特定解读之上，并结合了历史或神学的预设。因此，应当以批判的方式加以介绍。
第一种假说是按最直接的意思来理解耶稣的“弟兄姊妹”：即真正的兄弟姊妹，是马利亚和约瑟的孩子。
这种解读依据希腊词adelphos的通常含义，该词首先指同父母所生的兄弟。它也得到福音书呈现这些人物的自然方式的支持：没有任何特别的说明表明是另一种关系。像马太福音 13.55-56或马可福音 6.3这样的经文，给人的印象是一个普通的家庭环境，就如听众所能理解的那样。
此外，某些叙事因素——如“弟兄”起初的不信（约翰福音 7.5）或他们后来出现在群体中（使徒行传 1.14）——与这种解读相吻合。
然而，这一假说预设传统或作者的意图中没有任何东西与这样的理解相抵触。在重视文本字面意义的历史批判方法中，它通常是受到偏爱的。
第二种假说历史悠久，尤其见于某些东方基督教传统，主张把耶稣的“弟兄”理解为同父异母的兄弟，是约瑟前次婚姻所生。
按照这种观点，约瑟在与马利亚订婚时已是鳏夫，并已有孩子。这样，耶稣的“弟兄”就比他年长，这或许可以解释叙事的某些方面，尤其是他们对待他的态度。
这一假说的优点在于，既保留了福音书中所提“弟兄”的实在性，也保留了对马利亚角色的某种特定理解。它也依据古老的传统，尽管这些传统不属于正典的范围。
然而，它并不直接建立在福音书的明确陈述之上。没有任何经文提到约瑟有过前次婚姻，或提到由这种结合所生的孩子。因此，它是一种旨在使福音书的资料与某些传统相协调的重构。
第三种假说是把耶稣的“弟兄姊妹”确定为表兄弟姊妹或近亲。
这种诠释主要依据前面所提的语言和文化背景。“弟兄”一词在闪族语言中的广义用法，的确能够不加精确区分地指称各种家庭关系。此外，福音书中所提名字与新约中其他人物之间的某些联系，也促使人们提出另外的认定。
这一假说的优点在于符合圣经词汇的语义弹性。它还可以解释为什么没有使用希腊文中专指“表兄弟”的词（anepsios），因为可以认为作者们保留了一种受亚兰语影响的表达方式。
然而，它也遇到某些限制。福音书从未明确指出这些“弟兄”是表兄弟，而在具体的叙事语境中，adelphos一词在希腊语里首先倾向于唤起直接的兄弟关系。因此，这一假说在很大程度上依靠语境性的诠释，而不是明确的文本指示。
仅凭福音书的资料，所提出的假说没有一个能得到最终的证明。字面解读（亲兄弟）具有文本直接意义的简明性，但不一定涵盖闪族背景的所有文化和语言层面。
同父异母兄弟和表兄弟的假说，力图化解经文与后世传统之间某些被察觉到的张力。它们在自身的框架内提供了自洽的解决办法，但所依据的是相对于福音书本身而言属于外部或间接的因素。
因此，从严格的历史角度来看，应当承认经文证明了耶稣有“弟兄姊妹”，却没有明确地说明这种关系的确切性质。任何更精确的结论，都必然包含一定程度的诠释。
对历史假说的分析表明，耶稣“弟兄姊妹”的身份问题依然悬而未决。经文提供了真实的资料，但不足以在各种可能性之间作出断然的裁决。
这种状况在很大程度上解释了历史上所采取立场的多样性。它也促使我们清楚地区分属于历史分析（以经文及其背景为基础）的部分和属于教义诠释的部分。
因此，有必要在第四部分考察这些不同的解读是如何在各宗派传统中被吸纳和发展的。
看来，在马利亚终身童贞的教义逐渐确立之后，解经者们对有关耶稣“弟兄姊妹”的福音书经文作出了特定的解读，以提出与这一信念相容的理解。这些诠释虽然依据某些真实的语言和文化论据，却属于一种倾向于引导经文解读的神学协调过程。
从这个角度看，需要对下面这种看法加以限定：即认为福音书资料的相对模糊本身就产生了基督教各传统诠释的多样性。这种不确定性固然使多种解读成为可能，但似乎其中一些解读是在已经形成的教义框架内发展起来的，而这个框架影响了它们的取向。
因此，这些立场不仅仅建立在对经文的直接分析之上，而是属于更广泛的神学构建。所以有必要在介绍它们时谨慎地区分其依据，以便分辨哪些属于文本释经，哪些出自教义的阐发。
新教传统一般偏重对福音书作字面的、直接的解读。从这一角度看，耶稣的“弟兄姊妹”被理解为亲生手足，是马利亚和约瑟的孩子。
这一立场建立在几个因素之上：
adelphos一词的通常含义，即严格意义上的“弟兄”；
福音书经文中没有暗示另一种关系的明确指示；
愿意坚持经文所断言的内容，而不添加来自后世传统的诠释。
在这种方法中，像马太福音 13.55-56或马可福音 6.3这样的经文是按其最自然的意思来读的。“弟兄”在其中表现为一个普通家庭环境的一部分。
然而需要指出，这种解读虽然自称严格依据文本，其实也建立在一个解释学的选择之上：即把福音书希腊文的字面意义置于可能的闪族文化影响之上。
天主教传统主张马利亚终身童贞的教义，即马利亚在耶稣诞生之前、之时和之后始终保持童贞。在这一框架内，耶稣的“弟兄姊妹”不能被理解为马利亚的孩子。
为说明这些经文，人们提出了几种诠释：
把“弟兄”认定为表兄弟或近亲；
借助“弟兄”一词在闪族背景下的广义用法；
把福音书中提到的某些人物联系起来，以提出间接的亲属关系。
这一立场既依靠释经论据（词汇的弹性、文化背景），也依靠教会传统的延续性。教义本身属于关于马利亚其人及其在救恩历史中的角色的更广泛的神学思考。
从方法论上看，需要强调的是，这种解读并非仅仅来自孤立看待的福音书经文，而是来自一个融合了圣经、传统和神学诠释的完整体系。
东正教会一般采取一种中间立场，把耶稣的“弟兄”认定为同父异母的兄弟，是约瑟前次婚姻所生。
这一诠释使人能够：
认真对待福音书中关于“弟兄”的记载；
保全马利亚的童贞；
依靠某些非正典基督教著作中所载的古老传统。
与天主教立场的情形一样，这种解读超出了单纯文本资料的范围，属于更广泛的诠释传统。
对这些不同立场的考察凸显了一个本质的区别，即区分 c经文使我们能够断言的内容，与传统由此推演出来的内容。
释经，即在经文的背景中分析经文，确立了耶稣“弟兄姊妹”的存在，但没有说明他们亲属关系的确切性质。
各宗派的教义则提出一些属于更广泛神学体系的诠释，并回应特定的关切。
因此，新教、天主教和东正教立场之间的分歧，不仅来自对经文的不同解读，也来自不同的解释学框架：
优先重视经文的字面意义；
考虑传统；
圣经与教义的衔接。
各宗派对耶稣“弟兄姊妹”的诠释表明，同一个文本资料如何会因神学预设和诠释方法的不同而产生各种解读。
这种多样性并不否定福音书记载的真实性，却凸显了严格历史探究的局限。它证实了清楚区分文本资料与其教义诠释的必要性。
现在有必要提出一个批判性的综合，以便找出分析中最牢靠的因素，同时承认这类研究所固有的局限。
对福音书和新约著作的考察，使我们能够以很高的确定程度确立若干要点。
首先，有人被称为耶稣的“弟兄”和“姊妹”，这一点得到多个独立来源的明确证实，尤其是马太福音 13.55-56、马可福音 6.3和约翰福音 2.12。这些人属于耶稣的家庭圈子，出现在不同的叙事情境中。
其次，其中一些“弟兄”有名有姓：雅各、约瑟、西门和犹大。他们在叙事中的反复出现，以及他们后来在早期群体中的角色（使徒行传 1.14），使这些资料具有不容忽视的历史可靠性。
最后，经文见证了他们态度的演变：起初带有某种不理解或不信（约翰福音 7.5），在逾越节事件之后，似乎发展为融入门徒的群体。
这些因素构成了可从史料中获得的历史资料的基础。
相反，仅凭经文，耶稣与这些“弟兄姊妹”之间亲属关系的确切性质仍然无法确定。
对adelphos一词的词汇分析表明，它既可以指亲兄弟，也可以指近亲，尤其是在受闪族语言影响的背景中。同样，一世纪犹太教的扩大家庭框架，使亲属称谓的用法容许一定的弹性。
在这种情况下，各种假说——亲生手足、同父异母兄弟或表兄弟——表现为一些诠释的尝试，意在把经文留作开放的问题说得更精确。没有一种假说能够不借助外部因素或特定预设而得到决定性的确立。
由此可见，任何关于这种关系确切性质的断然论断，至少有一部分属于诠释性的构建。
历史研究在这里遇到若干结构性的局限。
一方面，福音书并不以详细的谱系描述为目的。它们的主要意图是神学性和叙事性的，以耶稣其人及其使命为中心，而不是现代意义上对家庭关系的精确说明。
另一方面，语言资料带来了一种无法完全消除的模糊性。从闪族环境转到用希腊文写作，加上亲属称谓灵活的用法，使得任何最终的结论都很困难。
最后，就这一具体问题而言，缺乏独立的外部史料，限制了历史查证的可能。因此，分析只能满足于一系列线索，而无法达到绝对的确定。
资料的综合表明，耶稣的“弟兄姊妹”的存在是经文有力证明的事实。相反，他们的确切身份由于史料本身固有的局限，仍有待诠释。
文本上的确定性与诠释上的不确定性之间的这一区分，对于严谨地探讨这一主题至关重要。
雅各和犹大是以他们的名字命名的书信的作者，常被认定为耶稣的弟兄。
耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，写信给那被召、在父 神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。
愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们。
作 神和主耶稣基督仆人的雅各请散住十二个支派之人的安。
在一世纪，“主的弟兄”这一称呼用于雅各，并延伸到耶稣的其他“弟兄”如犹大，早期基督徒群体似乎是直接而自然地理解的，无需任何特别的解释。
使徒保罗在加拉太书 1.19中提到“主的弟兄雅各”，把他作为一个明显的识别标志，这意味着他的收信人能够自然而然地领会这一称呼的含义。同样，福音书把雅各和犹大放在明确的家庭情境中，与耶稣的母亲和他的“姊妹”并列（马太福音 13.55；马可福音 6.3），在该词的用法上没有加入任何细微差别或限制。在这样的背景下，希腊词adelphos是按其通常含义使用的，指一种具体的家庭关系，或至少是读者立即就能理解的亲属上的亲近。
新约的史料中没有任何迹象表明这一称呼曾在最初几代基督徒中成为某种特殊诠释或争论的对象，也没有表明它曾被理解为某种技术性的或神学上有所限定的含义。虽然闪族背景在理论上容许把这个词扩展到近亲，但这种可能性在经文中从未被明确说出，也没有任何迹象表明它曾是主导的或必然的解读。
因此，对最初的基督徒来说，用于雅各和犹大的“耶稣的弟兄”这一说法，首先指向一个具体的家庭现实，被视为不言而喻，无需教义上的澄清。
对耶稣“弟兄姊妹”的研究显示，福音书经文在其原初背景下最直接的解读，与后来在某些基督教传统中所阐发的诠释之间，存在着显著的差距。
福音书现有的形式是在没有解释性评论、也没有限制其含义的情况下呈现耶稣的“弟兄”和“姊妹”的。像马太福音 13.55-56和马可福音 6.3这样的经文，使用日常词汇，置于简单的叙事框架中，对一世纪的收信人来说并未显示任何特别的困难。这些记载很自然地融入对一个具体家庭环境的描述之中，作者们并不认为有必要说明其性质。
此外还有路加福音 2.6-7的见证，其中耶稣被称为马利亚的“头生子”。在最直接的理解中，这样的说法对普通读者来说，自然会唤起一次出生之后又有其他孩子的想法。诚然，在犹太背景下，prōtotokos一词也可以具有法律和敬拜上的含义，指打开母胎的那一位，而不论是否还有其他孩子出生（参出埃及记 13.2）。然而，路加的叙述中没有任何迹象表明在此突出了这一技术性层面。经文既没有展开与头生子相关的法律含义，也没有展开敬拜上的规定。在一篇面向广大读者的叙事性文字中，这一说法因此更可能是按其通常意思来理解的，或者至少其特定的法律意义并不是解读中的决定性因素。
因此，无论是所用的词汇、叙事的背景，还是内部缺乏澄清，都不表明作者们曾试图限制或重新界定所用词语的含义。最自然的解读——无论是按严格意义理解，还是按闪族世界特有的扩大家庭框架理解——在最初似乎并不构成需要特别说明的困难。
只是在第二阶段，随着教义思考的逐步发展，这些经文才成为特别关注的对象。马利亚终身童贞教义的形成与巩固，引入了一个新的解释学框架，在这个框架内，关于耶稣“弟兄”的记载，以及“头生子”这一说法，必须以与该神学论断相容的方式来理解。
在这样的背景下，人们阐发了不同的解决办法——认定为表兄弟、近亲或同父异母的兄弟——以确保经文与教义之间的一致。这些诠释虽然依据真实的语言和文化论据，但对它们的运用似乎也受到一个预先的要求所引导：即保全一个已经确立的教义构建。
由此产生了一种显著的方法论转移：经文不再仅仅在其最初的历史和语言背景中被分析，而是在一个引导其理解的神学框架之光下被重读。于是，释经至少部分地倾向于成为确认性的，力图使圣经资料与一种独立于这些具体经文而形成的教义相协调。
这样的观察并不是要否定这些诠释，而是要说明它们的性质。它使人能够清楚地区分两种进路：一种重视在经文原初视野中理解经文，另一种则把经文纳入后来阐发的教义构建之中。
总之，福音书毫不含糊地证明了耶稣有“弟兄姊妹”，同时把他们身份的确切问题留作开放。然而，这些资料被直接呈现的方式——由路加福音 2.6-7中的“头生子”一语所加强——表明，对经文最自然的解读，是自然趋向于承认一个具体的家庭现实，尽管这种倾向不能被提升为绝对的证明。
由此产生的诠释分歧，因而与其说是经文本身固有的模糊性的产物，不如说是不同解释学框架的结果。这一区分是严谨分析的重要因素：它使人能够认识到，某些解读虽然有所论证，却也回应了超出圣经资料本身的神学要求。
这样理解的话，耶稣“弟兄姊妹”的问题，为基督教诠释史上经文、传统与教义之间的相互作用，提供了一个特别富有启发性的例子。
