El estudio profundiza en la manera en que el evangelio de Juan utiliza las fiestas judías para establecer una cronología precisa del ministerio de Jesús, en contraste con los Evangelios sinópticos, menos precisos. Esto implica que el ministerio de Jesús se extiende durante varios años, a partir de fiestas como la Pascua y Janucá.
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fiestas judíascronología
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Los Evangelios sinópticos no proporcionan detalles cronológicos precisos. Relatan acontecimientos históricos sin preocuparse de organizarlos según una secuencia lógica esperada. Al leer los Evangelios sinópticos, el lector podría pensar que todos los acontecimientos transcurrieron en el espacio de un solo año. Esta interpretación, por cierto, es defendida por algunos investigadores, que agrupan todas las manifestaciones descritas en los Evangelios sinópticos en un año de gracia, como se menciona en San Lucas 4.18-19 y Isaías 61.2.
Sin embargo, el apóstol Juan, sin duda consciente de esta problemática, se cuida de documentar diversos puntos cronológicos basándose en las fiestas judías así como en los desplazamientos de Jesús a Jerusalén para esas peregrinaciones.
Vamos, pues, en este estudio a retomar todos los pasajes en los que Juan señala una fiesta judía y así analizar el período total que duró el ministerio del Mesías Jesús.
I. La profecía de Daniel 9.27
Antes de comenzar, conviene recordar que en su libro Daniel menciona una semana de años dividida en dos períodos iguales. El segundo período está dedicado al ministerio del Mesías Jesús.
Ya hemos estudiado este pasaje y su contexto en diferentes estudios que recordamos ahora:
No retomaremos aquí las diversas demostraciones, sino que recordaremos únicamente nuestra conclusión. Los siete años que preceden a la muerte de Jesús el 1 de abril del 33 d. C. se dividen en dos partes iguales. La primera parte va desde el comienzo del ministerio de Juan el Bautista en abril del 26 d. C. hasta el bautismo de Jesús en octubre del 29 d. C., y la segunda parte se extiende desde ese bautismo hasta la crucifixión el 1 de abril del 33 d. C. (Apocalipsis 12.6 y Apocalipsis 12.14).
II. Las diversas menciones de fiestas observadas por Juan
El Evangelio de Juan menciona varias fiestas judías que marcan el ritmo del ministerio de Jesús. Esta es la lista exhaustiva de esas fiestas:
_ La Pascua (Pésaj) (Juan 2.13, Juan 6.4, Juan 11.55) – Juan menciona tres fiestas de Pascua, lo cual es un elemento clave para estimar la duración del ministerio del Mesías Jesús.
_ La fiesta de los Tabernáculos () (Juan 7.2, Juan 7.37) – El Mesías Jesús enseña en el Templo durante esta fiesta y pronuncia palabras sobre el agua viva.
_ La fiesta de la Dedicación () (Juan 10.22) – El Mesías Jesús se encuentra en Jerusalén durante esta fiesta que conmemora la purificación del Templo.
_ Otra fiesta judía (Juan 5.1) – Juan menciona una fiesta sin nombrarla con precisión, lo que ha suscitado debates entre los investigadores. Nuestras conclusiones nos llevan a pensar que esta fiesta es la cuarta Pascua, la que faltaba.
Estas fiestas no son solamente referencias cronológicas, también tienen un significado teológico en el Evangelio de Juan. Cada fiesta es la ocasión para el Mesías Jesús de revelar un aspecto de su identidad y de su misión.
Vamos a mostrar que existe un vínculo entre el significado de la fiesta y el discurso pronunciado por el Mesías Jesús en esa ocasión.
III. Las tres fiestas de Pascua
Juan menciona tres fiestas de Pascua (Pésaj), lo cual constituye un elemento clave para estimar la duración del ministerio de Jesús.
1.ª fiesta de Pascua: viernes 7 de abril del 30 d. C. (Juan 2.13)
2.ª fiesta de Pascua: lunes 12 de abril del 32 d. C. (Juan 6.4)
3.ª fiesta de Pascua: viernes 1 de abril del 33 d. C. (Juan 11.55)
_ La primera fiesta de Pascua citada por Juan
Gracias a los convertidores de fechas que encontramos en Internet (utilizamos https://www.calj.net/convert y http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), es fácil, con algunas precauciones, encontrar las fechas de las grandes fiestas judías. En el caso que nos interesa, estamos ante una transposición (véase la nota que sigue) del calendario gregoriano: el viernes 7 de abril del 30.
Nota: El calendario gregoriano fue adoptado en Francia en 1582, durante el reinado de Enrique III. La reforma, iniciada por el papa Gregorio XIII, pretendía corregir el desfase del calendario juliano respecto a las estaciones. En Francia, el paso al nuevo calendario supuso la supresión de 10 días: así, el día siguiente al 9 de diciembre de 1582 pasó a ser el 20 de diciembre de 1582
Esta fecha, como el 1 de abril del 33, cae en viernes y algunos investigadores la consideran la de la muerte del Mesías Jesús. Los anexos mencionados explican detalladamente las razones por las que esta hipótesis fue descartada en favor del 1 de abril del 33, de conformidad con las profecías de Daniel 9.24-27.
Tenemos aquí una primera fiesta de Pascua con el desplazamiento del Mesías Jesús a Jerusalén.
_ La segunda fiesta de Pascua citada por Juan
Gracias a los convertidores de fechas que encontramos en Internet (utilizamos https://www.calj.net/convert y http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), es fácil, con algunas precauciones, encontrar las fechas de las grandes fiestas judías. En el caso que nos interesa, estamos ante una transposición (véase la nota que sigue) del calendario gregoriano: el viernes 7 de abril del 30.
Nota: El calendario gregoriano fue adoptado en Francia en 1582, durante el reinado de Enrique III. La reforma, iniciada por el papa Gregorio XIII, pretendía corregir el desfase del calendario juliano respecto a las estaciones. En Francia, el paso al nuevo calendario supuso la supresión de 10 días: así, el día siguiente al 9 de diciembre de 1582 pasó a ser el 20 de diciembre de 1582
Esta fecha, como el 1 de abril del 33, cae en viernes y algunos investigadores la consideran la de la muerte del Mesías Jesús. Los anexos mencionados explican detalladamente las razones por las que esta hipótesis fue descartada en favor del 1 de abril del 33, de conformidad con las profecías de Daniel 9.24-27.
Tenemos aquí una primera fiesta de Pascua con el desplazamiento del Mesías Jesús a Jerusalén.
_ La segunda fiesta de Pascua citada por Juan
Esta es la segunda fiesta de Pascua mencionada por Juan. En los estudios sobre las perícopas PER168 y siguientes se indicó que Jesús y sus discípulos no realizaron esta peregrinación a Jerusalén a causa del trabajo que llevaban a cabo en Galilea. Esta fiesta está fechada el lunes 12 de abril del 32.
_ La tercera fiesta de Pascua citada por Juan
La celebración del 1 de abril del año 33 se menciona en los cuatro evangelios, porque fue en ese período cuando Jesús fue crucificado.
Mencionamos con frecuencia esta fiesta de Pascua en las últimas perícopas, cuando estudiamos los últimos acontecimientos que marcaron la vida del Mesías Jesús. Por tanto, no retomaremos aquí esa información. Recordaremos simplemente que esta muerte se inscribe en el plan de salvación ofrecido por Dios a la humanidad.
El vínculo entre la fiesta de Pascua y la obra de Jesús el Mesías, considerado el cordero de Dios, es evidente. Al morir en la cruz, Jesús ofrece, mediante su sangre derramada, un camino de salvación, semejante a la sangre del cordero aplicada sobre los postes y dinteles de las puertas de las casas de las familias creyentes.
Observamos que Juan relata tres fiestas de Pascua debidamente documentadas. Sin embargo, para validar la información presente en Daniel 9.27 así como la que proporciona Juan en Apocalipsis 11.2-3, Apocalipsis 12.6, Apocalipsis 12.14 y Apocalipsis 13.5, es necesaria una cuarta fiesta de Pascua. Por eso vamos a proceder a un análisis detallado de la celebración mencionada en Juan 5.1.
IV. La fiesta señalada en Juan 5.1, ¿Pascua?
Este es el texto en cuestión:
Esta fiesta en la que participó el Mesías Jesús no está identificada explícitamente como las otras tres. Queremos explicar por qué hemos concluido que se trataba de una fiesta de Pascua.
Buscamos pruebas de una cuarta celebración de la Pascua para validar una duración del ministerio de Jesucristo de 3,5 años, de acuerdo con la información contenida en Daniel 9.27 así como en los pasajes de Apocalipsis 11.2-3, Apocalipsis 12.6, Apocalipsis 12.14 y Apocalipsis 13.5).
Podemos hacer una primera observación a partir de la precisión de Juan 5.3: el gran número de enfermos presentes al aire libre muestra que la temperatura era benigna. La Pascua marca el comienzo de la primavera, con temperaturas suaves. ¡No estamos en invierno!
Observamos que los discursos del Mesías Jesús durante estas fiestas se inscriben en el sentido original de estas celebraciones. Si estamos en la fiesta de Pésaj, el discurso debería aludir a ella. Vamos a analizar este discurso en el párrafo siguiente.
Y luego está este acontecimiento: el Mesías Jesús sana a un hombre enfermo desde hacía 38 años (Juan 5.5), junto a la . Este detalle puede hacer eco a la historia de los israelitas que vagaron 40 años por el desierto antes de entrar en la ; Deuteronomio 2.14 precisa que habían transcurrido 38 años entre dos momentos clave de su recorrido. Durante ese período, esperaban la liberación completa y el cumplimiento de la promesa divina.
Este vínculo es importante para la fiesta de Pascua, porque la Pascua marca precisamente el comienzo de esa liberación: fue en la Pascua cuando los israelitas fueron librados de la esclavitud en Egipto para iniciar su viaje hacia la . En Juan 5.5, la sanación del hombre paralítico simboliza también una nueva libertad dada por el Mesías Jesús: lo levanta, le devuelve la posibilidad de caminar y lo invita a vivir plenamente. La idea es que, así como los israelitas esperaron la liberación, este hombre esperó 38 años antes de ser liberado de su enfermedad por Jesús. Este paralelismo refuerza, a nuestro parecer, la idea de que la fiesta mencionada en Juan 5.1 es la Pascua, porque el tema de la liberación y de la transformación ocupa allí un lugar central.
La ley imponía a todos los judíos la peregrinación de Pésaj (Exodo 23.14-17, Exodo 34.18-23 y Deuteronomio 16.16), la fiesta más importante mencionada en el Éxodo y el Deuteronomio. Jesús respetaba estas peregrinaciones según la ley de Moisés, y los nunca lo criticaron al respecto.
La falta de precisión de Juan puede mostrar que para él esta fiesta tenía tal importancia que, incluso sin nombrarla explícitamente, todos harían implícitamente la relación con Pésaj.
Pensamos que la referencia de Juan 5.1 corresponde a una fiesta de Pascua, concretamente la del lunes 24 de marzo del 31. Aunque esta conclusión es discutida por algunos investigadores, estimamos que los detalles proporcionados son suficientemente convincentes para justificar esta interpretación.
A continuación, un resumen del mensaje:
V. El mensaje del Mesías Jesús durante esta fiesta
Jesús afirma que actúa en armonía con Dios, su Padre, y que su trabajo no se detiene, ni siquiera el día del . Esta declaración provoca la oposición de los judíos, que lo acusan no solo de violar la ley del , sino también de hacerse igual a Dios.
Explica a continuación que todo lo que hace viene del Padre: da la vida y ha recibido el poder de juzgar. Los que creen en él tienen la vida eterna y escapan al juicio, mientras que los que lo rechazan serán juzgados. Jesús subraya que su autoridad no proviene de sí mismo, sino del Padre, y que las Escrituras dan testimonio de él, en particular por medio de Moisés. Reprocha a sus opositores que busquen la gloria humana en lugar de la que viene de Dios, acusándolos de no creer realmente en Moisés, puesto que no reconocen al Mesías anunciado.
Miramos ahora el texto de Juan 5.17-47 y su anclaje en el acontecimiento histórico de la Pascua bajo Moisés.
El pasaje de Juan 5.17-47 pone de relieve la autoridad divina del Mesías Jesús, su poder de dar la vida y su papel en el juicio, nociones que se inscriben directamente en el simbolismo de la Pascua (Pésaj), fiesta central de la tradición judía. Al establecer una correspondencia entre la liberación realizada por Moisés y la inaugurada por Jesús, este texto pone de relieve la continuidad teológica entre el Antiguo y el Nuevo Pacto.
La Pascua bajo Moisés: Liberación y paso de la muerte a la vida
En la Biblia, la Pascua conmemora la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto. En esa ocasión, la sangre del cordero pascual aplicada sobre los dinteles de las casas israelitas protege al pueblo del juicio divino y marca su paso hacia la libertad (Exodo 12.13).
En Juan 5.24, el Mesías Jesús afirma: «De cierto, de cierto os digo: el que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida». Esta declaración establece un paralelismo con el acontecimiento de la Pascua bajo Moisés, en el que los israelitas fueron librados por la intervención divina y guiados hacia la . Jesús, a través de su sacrificio y de su resurrección, inaugura una nueva forma de liberación: ya no solo física, sino espiritual y eterna.
El papel de Moisés y el cumplimiento por el Mesías Jesús
Moisés fue el libertador del pueblo de Israel, transmitió la Ley y anunció la venida de un profeta semejante a él (Deuteronomio 18.15).
El Mesías Jesús declara:
Juan 5.46 (Reina-Valera 1909) :
Porque si vosotros creyeseis á Moisés, creeríais á mí; porque de mí escribió él.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Esta afirmación subraya que Moisés anunciaba la venida del Mesías y que quienes rechazan a Jesús rechazan en realidad el mensaje de la . Jesús cumple así la misión de Moisés al realizar una liberación definitiva, ya no política sino universal, y al instaurar un nuevo pacto fundado en la salvación por la fe.
El juicio y el Nuevo Pacto
El Mesías Jesús declara también:
Juan 5.22 (Reina-Valera 1909) :
Porque el Padre á nadie juzga, mas todo el juicio dió al Hijo;
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Este versículo hace eco a la primera Pascua, en la que Dios ejerció un juicio sobre Egipto hiriendo a los primogénitos (Exodo 12.29-30), mientras que los israelitas, protegidos por la sangre del cordero, escaparon a esa condena. Jesús anuncia aquí que ahora posee la autoridad del juicio y que su papel no es solo juzgar, sino también ofrecer la redención a los creyentes. A través de su sacrificio, su propia sangre se convierte en el nuevo medio de protección, que permite a los fieles acceder a la vida eterna.
La sanación en Betesda y el vagar de Israel
En Juan 5.5, Jesús sana a un hombre enfermo desde hacía 38 años junto a la . Esta cifra recuerda la del vagar de los israelitas por el desierto antes de entrar en la (Deuteronomio 2.14).
La sanación de este hombre simboliza una liberación semejante a la realizada por Moisés: así como los israelitas esperaban su entrada en la , este hombre esperaba desde hacía mucho tiempo una intervención divina. El acto de Jesús marca un nuevo paso hacia la libertad, ilustrando así el significado espiritual de la Pascua, en la que la liberación es a la vez física y espiritual.
Conclusión
Juan 5.17-47 se inscribe en una perspectiva teológica que prolonga y cumple el acontecimiento de la Pascua bajo Moisés. Mientras que Moisés fue el libertador histórico, Jesús se convierte en el libertador espiritual e inaugura un nuevo pacto fundado en el paso de la muerte a la vida. Su sacrificio reviste así un papel escatológico, estableciendo una liberación definitiva y universal, accesible a todos los que creen en él.
VI. Lista de las cuatro fiestas de Pascua
1.ª fiesta de Pascua: viernes 7 de abril del 30 d. C. (Juan 2.13)
2.ª fiesta de Pascua ?: lunes 24 de marzo del 31 d. C. (Juan 5.1)
3.ª fiesta de Pascua: lunes 12 de abril del 32 d. C. (Juan 6.4)
4.ª fiesta de Pascua: viernes 1 de abril del 33 d. C. (Juan 11.55)
Nuestro análisis nos lleva, pues, a identificar cuatro fiestas de Pascua en el Evangelio de Juan. Este punto importante viene a confirmar las palabras proféticas de Daniel 9.27 pero también las del apóstol Juan en su libro el Apocalipsis: Apocalipsis 11.2-3, Apocalipsis 12.6, Apocalipsis 12.14 y Apocalipsis 13.5.
VII. Las otras fiestas mencionadas por Juan
Además de estas tres fiestas de Pascua señaladas por Juan y de esta cuarta que también calificamos de Pascua, encontramos otras dos celebraciones. Observamos el empeño de Juan por establecer bien cronológicamente el ministerio del Mesías Jesús.
La fiesta de los Tabernáculos () se menciona en Juan 7.2 y Juan 7.37, y se celebraba el 15 de tishrí, que corresponde al jueves 7 de octubre del 32. Esta fiesta dura siete días y por tanto termina el miércoles 13 de octubre, día conocido como Hoshaná Rabá. Al día siguiente, Shemini Atzéret, que significa literalmente «la clausura del octavo [día]», marca el final de la fiesta de . Sin embargo, se considera una fiesta distinta en la tradición judía. Este día también está dedicado al sacrificio, como se precisa en Números 29.35.
Durante esta fiesta que conmemora la estancia de los israelitas en el desierto tras el Éxodo, el Mesías Jesús imparte enseñanzas en el Templo. Anuncia allí la venida del Espíritu Santo, en relación con el rito del agua practicado en esa ocasión.
La fiesta de la Dedicación () – Juan 10.22, el 25 de kislev, es decir, el miércoles 15 de diciembre del 32
Esta fiesta celebra la purificación y la reinauguración del Templo tras la revuelta de los macabeos. Jesús habla allí de su identidad mesiánica y de su unidad con el Padre.
1 - Examinemos ahora el texto de Juan 2.13, la primera fiesta de Pascua en la que estuvieron presentes el Mesías Jesús y sus discípulos.
VIII. Las relaciones entre los discursos del Mesías Jesús y el significado de la fiesta
En este pasaje, Jesús sube a Jerusalén con ocasión de la fiesta de Pascua y expulsa a los mercaderes del Templo, denunciando la transformación de la casa de Dios en un lugar de comercio. Anuncia después:
Juan 2.19 (Reina-Valera 1909) :
Respondió Jesús, y díjoles: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Esta declaración se refiere a su muerte y su resurrección, que tendrán lugar en una futura Pascua.
El vínculo con la Pascua bajo Moisés se apoya en varios elementos:
La purificación y la liberación: Así como la Pascua marcaba la liberación de los israelitas de la esclavitud en Egipto, Jesús anuncia (Juan 2.14, Exodo 12.17) una nueva liberación, esta vez espiritual, mediante su sacrificio.
El papel del Templo: En el Éxodo, la Pascua es el comienzo del camino hacia el Pacto y la construcción del Tabernáculo. Al purificar el Templo, Jesús subraya que la verdadera adoración no descansa en un edificio, sino en su propia persona.
El cordero pascual y el sacrificio: En la primera Pascua, la sangre del cordero protegía a los israelitas del juicio divino (Exodo 12.13). Al anunciar la destrucción y la reconstrucción del Templo, Jesús prefigura su propio sacrificio (Juan 2.19 y Juan 2.21), en el que su sangre sustituirá a la del cordero pascual para ofrecer la redención.
Solo la obediencia y la fe salvan de la condenación (Exodo 12.29-30). El Mesías Jesús percibe la fe auténtica y la que está motivada por el interés (Juan 2.24-25).
Así, Juan 2.13-23 muestra que Jesús reinterpreta y cumple el significado de la Pascua, pasando de una liberación histórica a una redención universal.
2 - Examinemos ahora el texto de Juan 7.2 y Juan 7.37, la fiesta de Sucot, de las tiendas o de los Tabernáculos.
Durante la fiesta de las Tiendas o de los Tabernáculos (), los sacerdotes realizaban un rito importante relacionado con el agua, que simbolizaba la bendición divina y la dependencia de Israel respecto a Dios para la lluvia y la fertilidad de la tierra.
El rito del agua durante Sucot
Cada mañana de la fiesta, un sacerdote principal descendía a la , situada en Jerusalén, para sacar agua con una jarra de oro. Esta agua era luego llevada de vuelta al Templo en una procesión solemne acompañada de cantos y música.
Al llegar al Templo, el sacerdote vertía el agua sobre el altar de los sacrificios, junto con una libación de vino. Este gesto simbolizaba la oración por la lluvia y la bendición de Dios sobre las cosechas. Durante este rito, los fieles cantaban los Salmos 113-118, conocidos como Hallel, agitando ramas de palmera, de mirto y de sauce (el lulav).
El vínculo con las palabras de Jesús
El último día de la fiesta, llamado Hoshaná Rabá, Jesús exclamó:
Juan 7.37-38 (Reina-Valera 1909) :
Mas en el postrer día grande de la fiesta, Jesús se ponía en pie y clamaba, diciendo: Si alguno tiene sed, venga á mí y beba.El que cree en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su vientre.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
)
Al pronunciar estas palabras en el momento en que el agua era derramada sobre el altar, Jesús se presenta como la verdadera de agua viva, anunciando el don del Espíritu Santo después de su glorificación.
Este rito era, pues, un momento clave de la fiesta, y Jesús lo utiliza para revelar su papel mesiánico. Observamos que el Mesías Jesús ya había abordado este tema particular durante su conversación con la registrada en Juan 4.1-26.
Existe un vínculo entre el encuentro de Jesús con la en Juan 4.1-30 y su discurso durante la fiesta de los Tabernáculos en Juan 7.17-47.
El agua viva como símbolo de la salvación
El Mesías Jesús dice a la :
Juan 4.10 (Reina-Valera 1909) :
Respondió Jesús y díjole: Si conocieses el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber: tú pedirías de él, y él te daría agua viva.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Durante la fiesta de los Tabernáculos, el Mesías Jesús retoma esta imagen declarando:
Juan 7.37 (Reina-Valera 1909) :
Mas en el postrer día grande de la fiesta, Jesús se ponía en pie y clamaba, diciendo: Si alguno tiene sed, venga á mí y beba.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
)
En ambos casos, el agua viva representa al Espíritu Santo y la vida eterna que ofrece Jesús. La , que busca agua material, descubre que Jesús le propone una fuente espiritual que nunca se agota.
La adoración en espíritu y en verdad
Jesús anuncia a la :
Juan 4.23 (Reina-Valera 1909) :
Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Durante , los judíos celebraban a Dios en el Templo, pero Jesús enseña que la verdadera adoración va más allá de los lugares físicos y se realiza por el Espíritu.
La apertura de la salvación a los no judíos
La representa a un pueblo marginado por los judíos, pero Jesús le ofrece la salvación. Del mismo modo, durante , anuncia que el agua viva es para todos los que creen, judíos y no judíos.
Así, el encuentro con la y el discurso de Jesús en están vinculados por el tema del agua viva, del Espíritu Santo y de la adoración verdadera.
El contexto de la fiesta
3 - Examinemos ahora el texto de Juan 10.22, la fiesta de Janucá o de la Dedicación.
La fiesta de la Dedicación conmemora la purificación y la reinauguración del Templo tras su profanación por Antíoco Epífanes en el 164 a. C. Celebra la victoria de los macabeos y la restauración del culto judío.
En Juan 10.22 se precisa que Jesús se encontraba en el Templo, bajo el pórtico de Salomón, durante esta fiesta. Este marco es significativo, porque es una celebración de la fidelidad a Dios y de la restauración del santuario, lo que resuena directamente con el mensaje de Jesús.
La identidad mesiánica de Jesús
Durante esta fiesta, los judíos interrogan al Mesías Jesús:
Juan 10.24 (Reina-Valera 1909) :
Y rodeáronle los Judíos y dijéronle: ¿Hasta cuándo nos has de turbar el alma? Si tú eres el Cristo, dínoslo abiertamente.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
)
El Mesías Jesús les responde afirmando que sus obras dan testimonio de su identidad (Juan 10.25), pero que los que no creen no forman parte de sus ovejas (Juan 10.26). Esta declaración es crucial, porque celebra la fidelidad a Dios frente a la opresión. El Mesías Jesús se presenta aquí como el verdadero Mesías, el que cumple la promesa divina y que ofrece la vida eterna a sus ovejas (Juan 10.28).
La declaración de su unidad con el Padre
Jesús va todavía más lejos al afirmar:
Juan 10.30 (Reina-Valera 1909) :
Yo y el Padre una cosa somos.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Esta declaración provoca una reacción violenta: los judíos toman piedras para apedrearlo, acusándolo de blasfemia (Juan 10.31-33). Este momento es particularmente significativo en el marco de , una fiesta que celebra la consagración del Templo. Jesús, al afirmar su unidad con Dios, reinterpreta la noción de santuario, indicando que la verdadera presencia divina no reside solo en un edificio, sino en él mismo.
La consagración y el envío del Mesías
Jesús responde a la acusación citando:
Salmos 82.6 (Reina-Valera 1909) :
Yo dije: Vosotros sois dioses, é hijos todos vosotros del Altísimo.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
:
Juan 10.34 (Reina-Valera 1909) :
Respondióles Jesús: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, Dioses sois?
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Este versículo es fascinante porque el Mesías Jesús responde a la acusación de blasfemia diciendo: «¿No está escrito en vuestra ley: “Yo dije: dioses sois”?»
Hace aquí referencia al Salmos 82.6, donde Dios se dirige a jueces humanos, llamados «dioses» por su papel de representantes de la justicia divina. Jesús utiliza este pasaje para mostrar que la propia Escritura emplea el término “dioses” para designar a hombres, entonces ¿por qué sería blasfemo que él se diga Hijo de Dios?
Es un argumento del tipo «de lo menor a lo mayor»: si los seres humanos pueden ser llamados «dioses» en un sentido funcional, ¡cuánto más legítimo es que Jesús, santificado y enviado por el Padre, se diga Hijo de Dios!
Explica que aquel a quien el Padre consagró y envió al mundo no puede ser acusado de blasfemia (Juan 10.36). Esta noción de consagración está directamente vinculada a , que celebra la santificación del Templo. El Mesías Jesús se presenta aquí como el verdadero consagrado, el que trae la luz y la verdad.
Conclusión
El discurso del Mesías Jesús recogido en Juan 10.25-39 aparece estrechamente vinculado a la fiesta de la Dedicación, y trata los temas de la fidelidad a Dios, de la consagración y de la presencia divina auténtica. Afirma que el Templo restaurado ya no se limita a una estructura física, sino que se refiere ahora a él mismo, en su calidad de Mesías enviado por el Padre, como Hijo de Dios.
Acabamos de demostrar que el Mesías Jesús se apoyaba en el significado original de las fiestas a las que asistía para estructurar sus discursos. Esto respalda la hipótesis de que Juan 5.1 se refiere efectivamente a una fiesta de Pascua.
Conclusión
El apóstol Juan, ciertamente consciente de la importancia de inscribir el ministerio del Mesías Jesús en una cronología coherente, se esfuerza en recordar las diferentes fiestas que marcaron ese período.
Podemos así establecer una cronología más precisa, confirmando que la duración del ministerio definida en Daniel 9.27 queda correctamente validada. El tema fue tratado en el anexo ANN043 : La vida del Mesías Jesús y las fiestas judías, con el fin de explorar la importancia de las celebraciones judías en el ministerio de Jesús. El anexo muestra la correlación entre el sentido de estas fiestas y los acontecimientos de la vida del Mesías Jesús. Con sus acciones, redefinió la historia de estas celebraciones confiriéndoles un significado renovado y conservando al mismo tiempo su vínculo con las tradiciones antiguas.
Gracias a la información de Juan, es posible clasificar cronológicamente la mayor parte de los relatos de los Evangelios. Algunos acontecimientos son, sin embargo, difíciles de situar en el tiempo. En la sinopsis presentada, algunos hechos, afortunadamente muy pocos, se han colocado arbitrariamente por falta de certeza absoluta.
Queremos subrayar que nuestros análisis de los hechos se basan en un estudio riguroso de los diversos textos bíblicos, en los que no hemos encontrado ningún error ni incoherencia.
Un título, un personaje, un lugar, una referencia («Lucas 15»)…
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Referencia bíblica
INF119
Nota informativa
INF119 - Las fiestas de peregrinación
Las fiestas de peregrinación
Los judíos de aquella época debían ir en peregrinación a Jerusalén para tres fiestas principales, conocidas como Shalosh Regalim (las Tres Fiestas de Peregrinación). Estas fiestas son:
Pascua (Pésaj): Conmemora la salida de Egipto. Mencionada en Exodo 23.14-17 y Exodo 34.18-23. Se celebraba el 15 de nisán de 3792, es decir, el lunes 12 de abril del año 32 d. C.
Pentecostés (Shavuot): Celebra la recepción de la Torá en el monte Sinaí. Mencionada en Exodo 34.22 y Deuteronomio 16.16. Se celebraba el 6 de siván de 3792, es decir, el sábado 29 de mayo (50 días después de la Pascua) del año 32 d. C.
Sucot (Tabernáculos): Conmemora el Éxodo y el final del ciclo agrícola. Mencionada en Exodo 23.14-17 y Deuteronomio 16.16. Se celebraba el 15 de tishrí de 3793, es decir, el jueves 7 de octubre del año 32 d. C.
Estas fiestas eran momentos importantes en que los judíos se dirigían a Jerusalén para participar en las festividades y en los rituales del Templo. La ley pedía a cada judío que fuera a Jerusalén para realizar al menos una peregrinación, según sus medios económicos. Su finalidad era recordar a todos, tanto a adultos como a niños, los grandes beneficios que Dios concedió a su pueblo.
INF208
Nota informativa
INF208 - Sucot o la fiesta de los Tabernáculos
Sucot o la fiesta de los Tabernáculos
La fiesta de los Tabernáculos (Sucot) es una de las tres grandes fiestas de peregrinación del judaísmo, celebrada en otoño. Conmemora a la vez la protección divina durante el Éxodo y el final del ciclo agrícola anual.
Origen y significado
Nombre hebreo: Jag HaSucot (חַג הַסֻּכּוֹת), literalmente «fiesta de las cabañas» o «de las chozas».
Duración: 7 días en Israel (8 en la diáspora), a partir del 15 de Tishrei (septiembre-octubre).
Doble sentido:
Histórico : recuerda los 40 años de peregrinación de los israelitas por el desierto, viviendo en refugios temporales (Sucot).
Agrícola: fiesta de la cosecha (Jag HaAsif), que marca el final del año agrícola y la acción de gracias por los frutos de la tierra.
Prácticas y rituales
La sucá: cabaña construida con paredes sencillas y un techo de follaje (sejaj) que permite ver las estrellas. Las comidas (y a veces el sueño) se realizan en la sucá para recordar la fragilidad y la dependencia de Dios.
Las Cuatro Especies (Arba Minim): Lulav (rama de palmera), Etrog (cítrico parecido a un limón), Hadas (mirto), Aravá (sauce). Estas plantas se agitan en seis direcciones (norte, sur, este, oeste, arriba, abajo) para simbolizar la soberanía divina sobre toda la creación.
Hoshaná Rabá: el 7.º día, marcado por oraciones especiales y procesiones.
Shemini Atzeret y Simjat Torá: fiestas que siguen inmediatamente a Sucot y celebran la conclusión y el reinicio de la lectura anual de la Torá.
Dimensión espiritual
Sucot se llama Zeman Simjatenu («el tiempo de nuestra alegría»). Es una fiesta alegre que pone el acento en la gratitud, la confianza en Dios y la unidad del pueblo.
La sucá recuerda la fragilidad humana y la protección divina, mientras que las Cuatro Especies simbolizan la diversidad de los individuos dentro del pueblo judío, todos necesarios para la unidad.
Vínculo con el Nuevo Testamento
En el evangelio de Juan (capítulos 7–9), Jesús sube a Jerusalén para Sucot. Las ceremonias de luz y de agua de la fiesta sirven de telón de fondo a sus palabras:
«Yo soy la luz del mundo» (Juan 8.12).
La sanación del ciego de nacimiento (Juan 9.1-34) ilustra esta afirmación, en relación directa con el tema de la luz celebrado en Sucot.
En resumen, Sucot es una fiesta de alegría, de memoria y de gratitud, que une la historia de Israel, la naturaleza y la fe. Está en el corazón de la simbología bíblica de la luz y de la protección divina.
Recordamos que, según nuestras investigaciones, hemos establecido el nacimiento del Mesías Jesús durante esta fiesta y, más precisamente, el 12 de octubre del año 2 a. C.
Si el nacimiento de Jesús tuvo lugar en Sucot, como hemos demostrado, esto le da una inmensa profundidad teológica: la fiesta de los Tabernáculos se convierte en el momento en que Dios «planta su tienda» en la humanidad por medio de Jesús.
INF043
Nota informativa
INF043 - La fuente deuteronomista
La fuente deuteronomista
La fuente deuteronomista (o deuteronómica), a menudo abreviada como D, es una de las cuatro fuentes hipotéticas de la Torá según la hipótesis documental. Estos son algunos puntos esenciales:
Origen y definición
Hipótesis documental: Esta hipótesis propone que la Torá se compone de cuatro fuentes distintas: Yahvista (J), Elohísta (E), deuteronomista (D) y sacerdotal (P).
Nombre: La fuente deuteronomista recibe este nombre por su estrecha asociación con el libro de Deuteronomio.
Características
Estilo y tema: Se caracteriza por un estilo homilético y una perspectiva teológica centrada en la fidelidad al pacto entre Dios e Israel, con énfasis en las leyes y las reformas religiosas. Pasajes atribuidos: Además de Deuteronomio, a menudo se atribuyen influencias deuteronomistas a los libros históricos como Josué, Jueces, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Reyes y 2 Reyes.
Datación y origen
Datación: La fuente deuteronomista se fecha generalmente en el siglo VII antes de nuestra era, en la época del rey Josías de Judá. Redacción: Pudo haber sido redactada por sacerdotes y escribas cercanos al templo de Jerusalén, en el marco de las reformas religiosas de Josías, que buscaban centralizar el culto en el templo de Jerusalén.
Validez y aceptación
Validez: Aunque es ampliamente aceptada por numerosos investigadores, la existencia de la fuente deuteronomista sigue siendo una hipótesis, y también se han propuesto otros modelos para explicar la formación de la Torá.
La fuente deuteronomista es, por tanto, un componente teórico importante para comprender la estructura y el desarrollo de los textos bíblicos, en particular en lo que respecta a las leyes y el pacto.
INF091
Nota informativa
INF091 - El estanque de Betesda
El estanque de Betesda
Los descubrimientos arqueológicos relativos al estanque de Betesda han permitido comprender mejor este lugar mencionado en el Evangelio de Juan. Estos son algunos puntos clave:
Localización e identificación: El estanque de Betesda está situado en la ciudad vieja de Jerusalén, cerca de la puerta de las Ovejas. Las excavaciones arqueológicas han permitido localizar este estanque, que estaba rodeado de cinco pórticos. Descripción y estructura: Las excavaciones emprendidas en 1888 cerca de la iglesia de Santa Ana sacaron a la luz dos grandes estanques con cinco pórticos. También se encontró en un muro un fresco que representa a un ángel agitando el agua. Esta descripción concuerda bien con la que se da en el Evangelio de Juan. Historia y uso: El estanque de Betesda se utilizaba para baños rituales y ceremonias de purificación. También era un lugar de reunión para los enfermos que esperaban ser sanados por el movimiento del agua provocado por un ángel. Nombres y transcripciones: Los antiguos manuscritos del Evangelio de Juan no coinciden en el nombre exacto de este lugar, pero la transcripción griega «Betesda» se acepta generalmente como la más acertada. El nombre significa «casa de las dos corrientes» o «casa de las dos bocas», en referencia a las dos fuentes que alimentaban el estanque.
Estos descubrimientos arqueológicos confirman la autenticidad de la descripción del estanque de Betesda en el Evangelio y ofrecen una valiosa visión de su historia y de su uso.
INF109
Nota informativa
INF109 - El estanque de Siloé
El estanque de Siloé
El estanque de Siloé, también llamado la piscina de Siloé, es un importante lugar histórico y bíblico situado en Jerusalén. Estos son algunos puntos clave sobre él:
Origen y construcción: La piscina de Siloé data de la época del rey Ezequías (siglo VIII a. C.). Formaba parte del sistema de túneles y acueductos que hizo excavar para asegurar el abastecimiento de agua de Jerusalén en caso de asedio. El túnel de Ezequías, o túnel de Siloé, es una de las obras de ingeniería más notables de la Antigüedad, pues llevaba el agua de la fuente de Guijón hasta la piscina de Siloé.
Importancia bíblica: En Juan 9.1-12, la piscina de Siloé es el lugar adonde Jesús, el Mesías, envía a un ciego a lavarse después de aplicarle barro en los ojos, lo que resulta en su sanación. Este milagro subraya no solo el poder sanador de Jesús, el Mesías, sino también la importancia de la obediencia y la fe.
Significado del nombre: El nombre "Siloé" significa "enviado". En el contexto bíblico, esto puede simbolizar la idea de que Jesús, el Mesías, enviado por Dios, es la fuente de sanación y de vida. La piscina misma, como lugar adonde llega el agua "enviada" por el túnel de Ezequías, simboliza el cumplimiento de la misión divina.
Descubrimientos arqueológicos: Las excavaciones arqueológicas han sacado a la luz partes de la piscina de Siloé, confirmando su grandeza y su uso en la época del Segundo Templo. En 2004, unos trabajos revelaron escalones y estructuras de piedra, que ofrecen una idea de su importancia histórica y religiosa.
Uso ritual: La piscina se utilizaba también para los baños rituales judíos (miqva'ot), lo que muestra su papel en las prácticas religiosas de purificación.
El estanque de Siloé es, por tanto, un lugar de gran importancia histórica, arqueológica y teológica, rico en simbolismo y significado para los relatos bíblicos.
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INF213 - La fiesta de Janucá
La fiesta de Janucá
Janucá (fiesta de la Dedicación) es una fiesta judía de invierno de ocho días, llamada también «Fiesta de las Luces», que conmemora la reinauguración del Templo de Jerusalén y el milagro del aceite.
Origen histórico
En el siglo II a. C., Judea estaba bajo el dominio de los seléucidas (grecosirios).
El rey Antíoco IV Epífanes prohibió la práctica judía y profanó el Templo instalando en él un altar pagano.
Los macabeos, dirigidos por Judas Macabeo, se sublevaron y obtuvieron una victoria militar y espiritual.
En el año 164 a. C., purificaron y reinauguraron el Templo, dedicando el altar y restableciendo el culto al Dios de Israel.
El milagro del aceite
En la reinauguración, solo se encontró una pequeña vasija de aceite puro, suficiente para un día.
Milagrosamente, duró ocho días, el tiempo necesario para preparar un aceite nuevo ritualmente puro.
Este milagro es el corazón de la fiesta y explica su duración de ocho días.
Prácticas y tradiciones
Encendido de la janukiá (candelabro de nueve brazos): una vela más cada noche, hasta ocho. La novena, el shamash, sirve para encender las demás.
Oraciones y cantos: bendiciones y recitación del Hallel (salmos de alabanza).
Juegos: la peonza (dreidel o sevivón), con letras hebreas que recuerdan el milagro.
Comida: platos fritos en aceite (buñuelos sufganiyot, tortitas de patata latkes), que simbolizan el aceite del milagro.
Guelt de Janucá: tradición de dar dinero o regalos a los niños.
Fecha
Janucá comienza el 25 de kislev en el calendario hebreo, lo que suele caer en diciembre.
En 2025, la fiesta tendrá lugar del 14 al 22 de diciembre.
Significado espiritual
Janucá celebra la fidelidad a Dios a pesar de la persecución y de la helenización.
Recuerda que la luz divina triunfa sobre las tinieblas, y que la presencia de Dios no depende solamente de un Templo, sino que se manifiesta en la vida y la fe del pueblo.
En el evangelio de Juan 10.22, el Mesías Jesús enseña en el Templo justo antes y quizá durante Janucá, presentándose como el buen pastor y afirmando su unidad con el Padre, dando un sentido nuevo a esta fiesta al revelarse como la verdadera presencia divina.
En resumen, Janucá es a la vez una fiesta histórica (victoria de los macabeos, purificación del Templo) y una fiesta espiritual (milagro de la luz, fidelidad a Dios), celebrada hoy con el encendido de las velas, los cantos y las comidas festivas.
INF011
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INF011 - La tierra de Canaán
La tierra de Canaán
La tierra de Canaán mencionada en nuestras Biblias corresponde aproximadamente al actual territorio de Israel, Palestina, el Líbano y algunas partes de Jordania y Siria.
Esta región es llamada cuatro veces en la Biblia «la más hermosa de todas las tierras». Ezequiel 20.6 (S21)
Aquel día les juré que los sacaría de Egipto a una tierra que yo había explorado para ellos, una tierra que fluye leche y miel, la más hermosa de todas las tierras.
(Traducción Louis Segond S21) En la Antigüedad, varias etnias habitaban Canaán, entre ellas los cananeos, los amorreos, los heteos y los filisteos. La Biblia menciona esta región como la tierra prometida al pueblo de Israel.
Observamos dos etapas, separadas por unos 470 años, que llevaron a los hebreos a tomar posesión de este territorio.
La primera comienza con la llegada de Abraham y la segunda continúa con la conquista de Josué, después del período de cautiverio en Egipto y los cuarenta años de peregrinaje por el desierto.
INF032
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INF032 - El Pentateuco
El Pentateuco
El Pentateuco es un término que designa los cinco primeros libros de la Biblia hebrea, común a las tradiciones judía y cristiana. He aquí una breve descripción de cada libro:
Génesis: Este libro relata la creación del mundo, la historia de Adán y Eva, el diluvio de Noé y las historias de los patriarcas Abraham, Isaac, Jacob y José.
Éxodo:Describe la salida de los hebreos de Egipto bajo la guía de Moisés e incluye los Diez Mandamientos dados en el monte Sinaí.
Levítico:Este libro contiene leyes y prescripciones rituales para los sacerdotes y el pueblo de Israel.
Números: Narra el recorrido de los israelitas por el desierto durante cuarenta años y los diversos censos que se realizaron.
Deuteronomio: Este último libro es una serie de discursos de Moisés que reiteran y resumen las leyes para el pueblo de Israel antes de entrar en la Tierra prometida.
El Pentateuco es, por tanto, fundamental para la tradición judía y cristiana, y sienta las bases legales, morales y narrativas de estas religiones.
INF107
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INF107 - Los samaritanos
Los samaritanos
Los samaritanos eran una comunidad religiosa y étnica distinta que vivía en Samaria, una región situada entre Galilea y Judea. Su relación con los judíos en tiempos de Jesús era compleja y a menudo estaba marcada por tensiones.
Contexto histórico
Orígenes: Los samaritanos pretendían descender de los antiguos israelitas del reino del norte, mientras que los judíos se consideraban descendientes de los antiguos israelitas del reino del sur. Conflictos religiosos: Los samaritanos adoraban a Dios en el monte Gerizim, mientras que los judíos adoraban a Dios en Jerusalén. Esta divergencia religiosa provocó tensiones y hostilidades entre los dos grupos.
Relaciones en tiempos de Jesús Hostilidad: Los judíos consideraban a menudo a los samaritanos como cismáticos e incluso como paganos. Evitaban el contacto con ellos y no solicitaban sus servicios. Interacciones con el Mesías Jesús: Los samaritanos, aunque a menudo en conflicto con los judíos, tuvieron varias interacciones significativas con el Mesías Jesús, que se relatan en los Evangelios. Estas interacciones muestran cómo el Mesías Jesús trascendió las barreras culturales y religiosas para predicar el amor, la compasión y la inclusión.
He aquí algunos ejemplos notables
El buen samaritano (San Lucas 10.25-37):
En esta parábola, el Mesías Jesús utiliza el ejemplo de un samaritano para enseñar el verdadero significado del amor al prójimo y de la compasión. La samaritana junto al pozo (Juan 4.1-42):
El Mesías Jesús se encuentra con una mujer samaritana junto al pozo de Jacob y entabla una conversación con ella, revelándole que él es el Mesías. Este encuentro llevó a muchos samaritanos de la ciudad de Sicar a creer. Curación del leproso samaritano (San Lucas 17.11-19):
De los diez leprosos curados por el Mesías Jesús, solo un samaritano vuelve para dar gracias. El Mesías Jesús destaca este gesto de gratitud para subrayar la importancia del agradecimiento a Dios.
Estas interacciones muestran cómo el Mesías Jesús derribó las barreras sociales y religiosas para predicar un mensaje de amor universal. Jesús también sanó a samaritanos, demostrando su mensaje de inclusión y de reconciliación.
Temas clave
Inclusión: Las interacciones de Jesús con los samaritanos muestran su rechazo de las barreras religiosas y sociales, y su mensaje de amor y compasión para todos. Tensiones históricas: Las hostilidades entre judíos y samaritanos eran antiguas y profundas, pero Jesús buscó a menudo trascender estas divisiones.
En resumen, los samaritanos eran una comunidad distinta de los judíos, con diferencias religiosas e históricas importantes. Sin embargo, Jesús buscó a menudo derribar estas barreras y promover la inclusión y la compasión.
INF002
Nota informativa
INF002 - Los fariseos
Los fariseos
Los fariseos fueron un grupo religioso y social importante en el judaísmo antiguo, particularmente durante el período del Segundo Templo. Estos son algunos puntos clave sobre ellos:
Orígenes e historia
Orígenes: Los fariseos surgieron como un grupo distinto tras la revuelta de los macabeos, hacia 165-160 a. C. A menudo se les consideraba los descendientes espirituales de los hasideos.
Período: Prosperaron hasta la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. Después de esa fecha, sus enseñanzas formaron la base de lo que llegó a ser el judaísmo rabínico.
Creencias y prácticas
Textos sagrados: A diferencia de los Saduceos, que se concentraban únicamente en la ley escrita (el Pentateuco), los fariseos creían en una ley escrita y una ley oral (la Torá oral). Resurrección: Los fariseos creían en la resurrección de los muertos y en la inmortalidad del alma. Ritos y leyes: Insistían en la importancia de las tradiciones orales y de las interpretaciones adaptadas a las circunstancias contemporáneas.
Influencia y legado Influencia: Los fariseos tuvieron una gran influencia en la liturgia y la práctica religiosa judías. Sus enseñanzas fueron incorporadas a la Mishná, una compilación de la tradición oral judía, hacia el año 200 d. C. Legado: Tras la destrucción del Segundo Templo, las enseñanzas de los fariseos formaron la base del judaísmo rabínico, que sigue influyendo en el judaísmo moderno.
Los fariseos son mencionados con frecuencia en el Nuevo Testamento, en particular en los Evangelios y en los Hechos de los Apóstoles, donde a menudo están en conflicto con Jesús y con las demás figuras religiosas de la época.
Los fariseos en la Biblia
Constituyen el grupo más representativo del judaísmo. Sus miembros, procedentes del pueblo, se oponen a los compromisos con el invasor romano, pero también con el helenismo. Los vemos más cercanos a la población que los saduceos.
Son citados ciento tres veces en el Nuevo Testamento: noventa y tres veces en los Evangelios, nueve veces en los Hechos de los Apóstoles y una vez en la epístola a los Filipenses.
Su relación con el Mesías Jesús aparece con frecuencia tensa y conflictiva. En ciertos momentos los reprende con términos violentos, como “ay de vosotros” e “hipócritas”, lo que demuestra bien esta oposición. No tienen acceso a los puestos de alta responsabilidad, controlados por los romanos y por tanto reservados a los saduceos simpatizantes, pero forman el grupo más numeroso del Sanedrín.
Se consideran los grandes defensores de la ley de Moisés, que comentan. Su interpretación se convierte en la regla que el pueblo debe seguir. El Mesías Jesús condenará estas desviaciones en diversas ocasiones (San Mateo 23.13-29).
Con frecuencia están en desacuerdo con sus colegas, los saduceos, en puntos de doctrina como la vida eterna o los ángeles. Añadieron a la Ley escrita de Moisés principios orales que les permiten eludir sus prescripciones. Jesús no dejará de señalarlo (San Mateo 23.23).
Nicodemo y José de Arimatea pertenecían a este grupo político-religioso, lo que no les impidió convertirse al cristianismo.
INF089
Nota informativa
INF089 - El sábado
El sábado
El sábado es un día de reposo y de santificación en la tradición judía, observado desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche. Estos son algunos elementos importantes que conviene conocer sobre el sábado:
Orígenes y significado
Mandamiento bíblico: El sábado es uno de los Diez Mandamientos dados por Dios a Moisés en el monte Sinaí. Se menciona en varias ocasiones en la Torá, en particular en Éxodo 20.8-11 y Deuteronomio 5.12-15. Creación: El sábado conmemora el día de reposo de Dios después de los seis días de la creación, tal como se describe en Génesis 2.2-3. Liberación de Egipto: Además de la creación, el sábado es también un recordatorio de la liberación de los israelitas de la esclavitud en Egipto, símbolo de libertad y de santificación.
Observancia y prácticas
Reposo: El sábado es un día de reposo completo en el que están prohibidos los trabajos creativos (llamados «melajot»). Esto incluye actividades como cocinar, escribir, encender un fuego y más. Celebración: El sábado comienza el viernes por la noche con una comida festiva, a menudo precedida por el encendido de las velas del sábado. Se recitan oraciones especiales, como el Kidush (santificación). Servicios religiosos: Los judíos practicantes asisten a los servicios religiosos en las sinagogas, donde se hacen lecturas especiales de la Torá y se elevan oraciones.
Tiempo en familia y espiritualidad: El sábado es también un momento de reunión familiar, de estudio de la Torá y de reflexión espiritual.
Importancia espiritual
Vínculo con Dios: El sábado es un tiempo dedicado a la espiritualidad y al fortalecimiento del vínculo con Dios, un tiempo de reposo físico y espiritual. Comunidad: El sábado fomenta la reunión comunitaria y familiar, fortaleciendo los lazos sociales y religiosos.
Significado del sábado para los judíos
Para los judíos, el sábado es mucho más que un simple día de reposo. Es un recordatorio semanal de la creación del mundo y un símbolo del pacto entre Dios y el pueblo de Israel. El sábado es un tiempo sagrado dedicado a la oración, a la reflexión espiritual y a la comunión familiar y comunitaria.
La observancia del sábado implica abstenerse de todo trabajo, participar en los servicios religiosos en la sinagoga, preparar comidas especiales y celebrar en familia. Es un momento para desprenderse de las preocupaciones materiales y concentrarse en lo espiritual, fortaleciendo así los vínculos con Dios y con los seres queridos.
El sábado en tiempos de Jesús
En tiempos de Jesús, el sábado tenía una gran importancia religiosa y social. Las leyes del sábado se observaban escrupulosamente, y los fariseos, así como los escribas, vigilaban de manera especial el cumplimiento estricto de estas leyes. Habían elaborado un conjunto detallado de reglas para determinar lo que se consideraba «trabajo» prohibido en día de sábado.
Jesús, sin embargo, desafió a menudo estas interpretaciones rígidas de las leyes del sábado. Por ejemplo, sanó enfermos en sábado, lo que provocó controversias con las autoridades religiosas de su tiempo. Jesús enseñó que el sábado fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado (Marcos 2.27), subrayando así la importancia de la compasión y de la humanidad frente a las reglas estrictas.
La actitud de Jesús ante el sábado ponía de relieve la idea de que las leyes religiosas debían servir al bienestar de las personas, en lugar de convertirse en cargas opresivas. Esta perspectiva contribuyó a las tensiones entre él y las autoridades religiosas, y desempeñó un papel en los conflictos que finalmente condujeron a su crucifixión.
El sábado es una institución central del judaísmo, símbolo del reposo, de la santificación y del vínculo con Dios. Desempeña un papel esencial en la vida religiosa y social de los judíos, ofreciendo una pausa semanal dedicada a la reflexión, a la oración y a la comunión con los seres queridos.
