El profeta Daniel

Josías, soberano del reino de Judá, se distingue como el último monarca verdaderamente consagrado al cumplimiento de la ley mosaica. A diferencia de su abuelo Manasés y de su padre Amón, se compromete a honrar a Dios y suprime todos los lugares de culto dedicados a divinidades extranjeras que sus predecesores habían establecido en el país.

La lectura de los escritos de Isaías le revela que los babilonios se disponen a dominar la región (Isaías 39.5-7). Consciente de que un juicio divino es inminente sobre la nación de Judá — a causa de su abandono de los caminos del Éternel — afficher la définition INF038 —, el rey sabe también que el profeta Jeremías advierte sin descanso al pueblo, desde hace veintitrés años, de las repercusiones de su apostasía. Sin embargo, como había restaurado la observancia de la Ley, Josías recibe la promesa de que este castigo no caerá durante su vida (2 Reyes 22.18-20).

Fue por medio de la profetisa Hulda como se anunció esta palabra divina. Esta situación recuerda que nada se deja al azar: una Autoridad suprema, Dios mismo, orquesta la historia según un designio soberanamente establecido.

Los treinta y un años de reinado de Josías estuvieron marcados por la paz, pero el juicio anunciado debía llegar inevitablemente. Tras estudiar los oráculos de Isaías, el soberano había discernido los profundos trastornos geopolíticos en curso. Comprendió que el ascenso de Babilonia ofrecía una oportunidad estratégica: alinearse con esa nueva potencia en lugar de seguir bajo la tutela de Egipto, juzgada demasiado costosa en tributos.

En este contexto, Josías tomó la audaz decisión de desafiar al faraón Necao. ¿Estaba esa iniciativa guiada por una garantía obtenida de Babilonia, o se trataba simplemente de un error de juicio? Sea como fuere, su acción, que parecía desafiar toda lógica frente al poderío militar egipcio, resultó ser una falta fatal.

En el 609 a. C., la decisión de oponerse a Necao acarrea consecuencias trágicas. En el valle de Meguido, Josías pierde la vida, poniendo fin a treinta y un años de reinado. En esa época, el joven Daniel tiene apenas unos diez años.

Cuatro años después de la muerte de Josías, el reino de Judá se ve atrapado entre las ambiciones egipcias y babilónicas. En el 605 a. C., tras su victoria sobre los asirios y los egipcios en Carquemis, Nabucodonosor II lleva a una parte del pueblo de Judá en cautiverio a Babilonia, entre ellos Daniel y sus compañeros. El joven tiene entonces solo unos catorce años. El compromiso inquebrantable de estos cuatro adolescentes — Daniel, Ananías, Misael y Azarías — con su Dios sigue siendo extraordinario.

Esta deportación marca el punto culminante de un deterioro político y social que se agravaba desde hacía años, como había anunciado el profeta Jeremías. El reinado pacífico de Josías no hizo más que retrasar esta caída inevitable. Aunque la situación económica y social crítica del país pueda parecer atribuible al pesado tributo exigido por los egipcios, la verdadera causa reside en el abandono del Éternel — afficher la définition INF038 por parte del pueblo.

El profeta Jeremías menciona este período de calamidad de una duración de setenta años:

Daniel no volverá jamás a lo que considera «la tierra más hermosa del mundo», según los términos empleados por Ezequiel y por él mismo. Fiel a su Dios hasta el final de sus días, permanecerá en Babilonia, sirviendo a los diferentes soberanos que se sucederán allí.

La caída de Babilonia en el 539 a. C. — marcada por la toma de la ciudad por los persas el 12 de octubre — pone fin al dominio babilónico. Ciro, nuevo amo del imperio, adopta una política de tolerancia: anima a los pueblos conquistados a practicar su religión y sus costumbres, y autoriza a los judíos a regresar a su patria para reconstruir el Templo (Isaías 44.28, Isaías 45.1-4).

El comienzo de la hegemonía babilónica puede fecharse en el 609 a. C., año de la muerte de Josías, y termina en el 539 a. C., es decir, un período de setenta años, conforme a la profecía de Jeremías. Se observan otros ciclos de igual duración en la historia judía, en particular los setenta años que separan la destrucción del Templo en el 587 a. C. de su reconstrucción parcial en el 516 a. C., seguidos de embellecimientos hasta el 417 a. C. bajo el reinado de Darío II. Estos diferentes períodos ilustran la precisión del oráculo de Jeremías y subrayan que la historia está guiada por la voluntad divina.

Los hitos históricos presentes en la mayoría de los relatos del libro de Daniel permiten reconstruir la cronología de su vida.

Daniel se cuida de fechar los acontecimientos, según las normas de la época, en función del número de años de reinado de los reyes. Así, gracias a los indicios que da Daniel, sabemos:

Hemos llegado así al año 539 a. C.; Daniel tiene entonces ochenta años.

Cuando se confrontan los datos bíblicos con los de los pueblos antiguos — caldeos, babilonios y asirios —, se obtiene una precisión histórica notable. Estas civilizaciones eran meticulosas en la observación de los cuerpos celestes (sol, luna, estrellas) y registraban las fechas importantes de su historia. Estas observaciones astronómicas servían para armonizar los meses y los años, así como para intentar predecir el futuro.

El texto bíblico proporciona referencias temporales precisas, como «el primer año del reinado de Darío». A veces se mencionan incluso el mes y el día exactos, lo que ofrece una riqueza de información para la datación de los acontecimientos.

La precisión aportada por el escriba Esdras, que establece la fecha del 3 de abril del 458 a. C. según nuestro calendario gregoriano, resulta crucial. Esta mención no pretende únicamente confirmar la veracidad histórica del acontecimiento: comprobaremos que este detalle, aparentemente anodino, reviste una importancia capital para nuestra comprensión actual.

El interés de este dato se hace aún más evidente cuando se examinan las sorprendentes revelaciones de Daniel sobre las setenta semanas. Estas palabras, de un alcance considerable, merecen una atención particular en el resto de nuestro estudio.

Daniel se distingue por su inteligencia excepcional y su vasta erudición. En varias ocasiones interpreta con éxito sueños y presagios para los sucesivos soberanos de Babilonia, subrayando sistemáticamente que estas revelaciones no proceden de sus propias capacidades, sino de su Dios (Daniel 2.27-28, Daniel 4.18). Con el paso de los años, es elevado progresivamente a funciones de considerable autoridad (Daniel 2.48, Daniel 6.2-3).

A pesar de estas responsabilidades políticas de primer plano, Daniel permanece profundamente apegado a sus orígenes y al destino de su pueblo. Se aplica con constancia a comprender las razones y la duración del exilio de los judíos. Para ello, se sumerge en el estudio de las Escrituras, en particular la Torah — afficher la définition INF032 — Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio — así como los oráculos de Jeremías (Daniel 9.2).

Mediante este estudio atento, Daniel llega a la convicción de que los setenta años de cautiverio anunciados por Jeremías están llegando a su término (Jeremías 25.11-12, Jeremías 29.10). Discierne que los acontecimientos históricos que presencia confirman la palabra profética.

De este proceder emergen tres elementos fundamentales:

• la profecía,
• la historia,
• y el estudio profundo de las Escrituras.

Daniel comprende que el fin del exilio es inminente. El encuentro con el ángel Gabriel, mensajero divino, viene a confirmar y sellar esta comprensión.

Lo que verdaderamente sorprende en la revelación aportada por Gabriel es que ya no se centra en los setenta años de cautiverio. El ángel presenta un nuevo período: siete veces setenta años, es decir, cuatrocientos noventa años. A diferencia del exilio, esta era anunciada no se refiere al dominio de las naciones extranjeras sobre los judíos, sino a un tiempo espiritual que desemboca en un acontecimiento crucial: la muerte del Mesías (Daniel 9.24-26).

Esta muerte no será un simple término histórico; marcará el comienzo de una nueva era de redención y salvación para la humanidad.

Abordamos ahora el texto que sigue siendo una clave esencial para comprender la historia del Mesías Jesús.

Este pasaje ha suscitado numerosas discusiones y ha generado una abundancia de teorías, a veces complejas de entender. Esta efervescencia en torno al texto atestigua indudablemente su considerable importancia.

Queremos subrayar una observación esencial, que ofrece una respuesta a quienes consideran que estos textos son enigmas sin interés.

Las palabras del ángel referidas por Daniel sugieren que estas revelaciones están destinadas a la generación que viva en los últimos tiempos. Se impone, pues, una pregunta: ¿somos nosotros esa generación final, particularmente a la vista de las señales cumplidas respecto a Israel? Si es así, resulta imperativo estudiar estos textos para extraer de ellos explicaciones lógicas, racionales e instructivas.

Si estas palabras han de permanecer selladas, ¿a quién van dirigidas? ¿Habría hablado Dios en vano? Recordemos que en el Apocalipsis, Juan insiste en que su revelación no debe ser ocultada (Apocalipsis 22.10).

Retomemos, pues, el análisis del texto de Daniel sobre estas setenta semanas. El versículo 24 indica que este período marca el intervalo entre dos acontecimientos mayores: el decreto real que autoriza la reconstrucción de Jerusalén y la muerte del Mesías (Daniel 9.24). Se mencionan allí seis puntos clave vinculados a la obra expiatoria del Mesías Jesús — incluida su muerte y su resurrección.

La séptima y última semana se distingue de las anteriores por sus características singulares (Daniel 9.27). La precisión de estos datos permite analizar la Historia bajo una luz nueva. Sin embargo, tras examinar numerosos comentarios sobre este tema, es forzoso constatar cierta decepción: las interpretaciones varían, e incluso los exegetas más rigurosos no coinciden en las fechas.

Identificaremos, pues, primero los puntos en que hay consenso, antes de abordar los temas de debate. Lo que está en juego es importante: se trata de determinar la fecha precisa de la muerte de Jesús de Nazaret, el Mesías. Si esa fecha corrobora los datos de los Evangelios, confirmaría la omnisciencia y la omnipotencia de Dios, así como la exactitud de su designio.

La unanimidad sobre esta cuestión solo aparece verdaderamente en los estudios profundos y metodológicamente sólidos. El término «semana», en este contexto, debe entenderse como una septena, es decir, un período de siete años. Así, las setenta semanas mencionadas por Daniel equivalen a un total de cuatrocientos noventa años (7 × 70).

¿Por qué interpretar estas semanas como unidades de años? Esta lectura procede de una deducción lógica: unas semanas compuestas de días o de meses serían manifiestamente desproporcionadas respecto a la envergadura histórica de los acontecimientos descritos. El año aparece, pues, como la única unidad de tiempo coherente. Esta interpretación se ve reforzada por el uso que hace Daniel del término «años» en otras partes de sus relatos (Daniel 9.2), lo que sugiere que se mantiene en el mismo registro temporal cuando habla de estas semanas.

El punto de partida de este período está ligado a un decreto real que autoriza la reconstrucción de Jerusalén (Daniel 9.25). En cuanto a la septuagésima y última semana, generalmente se la considera distinta de las sesenta y nueve primeras, debido a las características únicas que se le asocian.

La principal divergencia entre los investigadores se refiere a la fecha del decreto real que marca el comienzo del período profético de cuatrocientos noventa años, así como a la interpretación de la septuagésima semana. Estas diferencias de análisis afectan a la coherencia de los cálculos que pretenden vincular este período con una fecha precisa para la muerte de Jesús. Entre los días posibles para la celebración de la Pascua que coincidieron con un viernes en el período considerado, se retienen generalmente el 7 de abril del 30 y el 1 de abril del 33 d. C.

Para estar de acuerdo con la profecía de Daniel, conviene identificar un decreto real que autorice la reconstrucción de Jerusalén, añadirle cuatrocientos noventa años — teniendo en cuenta la ausencia de un año cero en el calendario — y llegar a una de esas dos fechas. Por otra parte, la interpretación de la última semana también genera debates. Algunos estiman que no forma parte integrante del período y que se aplaza hasta el fin de los tiempos; el cómputo sería entonces de cuatrocientos ochenta y tres años y no de cuatrocientos noventa.

Vamos a examinar ahora estos dos puntos controvertidos con el fin de proponer una explicación satisfactoria.

La Biblia menciona cuatro decretos reales susceptibles de marcar el comienzo de las setenta semanas evocadas en el libro de Daniel. Cada uno de estos decretos, emanado de una autoridad soberana, constituye un acto oficial que debe satisfacer el criterio definido por el texto profético: la autorización explícita de reconstruir Jerusalén.

Un debate antiguo y todavía vivo versa sobre cuál de estos decretos debe retenerse como punto de partida. Sin pretender zanjar definitivamente esta controversia, nuestro objetivo es examinar atentamente los cuatro actos reales mencionados en las Escrituras para proponer una interpretación susceptible de armonizarse con Daniel 9.24-25.

La referencia más frecuentemente invocada es el decreto relatado por Nehemías, fechado en el 445 a. C. (Nehemías 2.1-8).

Según este pasaje, el rey Artajerjes concede a Nehemías la autorización de ir a Jerusalén para restaurar la ciudad. Este decreto, fechado en el año veinte del reinado de Artajerjes, menciona explícitamente la reconstrucción y puede, por tanto, constituir un punto de partida conforme a las indicaciones de Daniel.

Sin embargo, si se suman 490 años al año 445 a. C., se llega al año 46 de nuestra era — teniendo en cuenta la ausencia de año cero. Esta fecha resulta demasiado tardía respecto a los años generalmente aceptados para la crucifixión de Cristo, a saber, el 7 de abril del 30 o el 1 de abril del 33.

Para paliar esta dificultad, algunos investigadores han propuesto utilizar un «año profético» de 360 días, apoyándose en particular en las indicaciones temporales relativas al diluvio (Génesis 7.11, Génesis 8.4). Según este método, la duración total se reduce en unos 2450 días, es decir, aproximadamente 6,8 años. A pesar de este ajuste, el período aún debe corregirse para coincidir con los años 30 o 33.

Si se retienen únicamente las sesenta y nueve primeras semanas — excluyendo la última, considerada distinta —, el cálculo resulta: 483 − 445 + 1 = 39. Aplicando el año de 360 días, se restan luego unos 6,7 años, lo que conduce al año 32; algunos, tras una corrección, optan finalmente por el año 33. Aunque este enfoque está ampliamente difundido, da la impresión de forzar el texto para alcanzar un resultado fijado de antemano. El conjunto se parece más a una pieza de rompecabezas ajustada artificialmente que a la expresión de un designio divino caracterizado por la precisión.

La teoría de Anderson, basada en este tipo de cálculo, se examina con más detalle en el anexo ANN067 titulado «Las teorías de Anderson y de Denney».

Este decreto autoriza al pueblo judío a regresar a su patria, pero la reconstrucción se refiere solo al Templo — el texto es explícito a este respecto. Por otra parte, esta fecha es demasiado antigua: al sumar 490 años al 537 a. C., se llega al año 47 a. C., muy alejado de las fechas contempladas para la muerte del Mesías.

Este decreto no es en realidad más que una confirmación del emitido por Ciro. Se centra exclusivamente en la reconstrucción del Templo y no menciona en absoluto la de la ciudad. Al sumar 490 años al 518 a. C., se llegaría al año 28 a. C., fecha igualmente inadecuada.

Conviene señalar que la política de los soberanos persas incluía la concesión de libertad religiosa y el apoyo a la reconstrucción de los lugares de culto. El Museo Británico conserva el célebre cilindro de Ciro, que da testimonio de esta disposición y corrobora los relatos bíblicos.

Nos queda por examinar el decreto mencionado en Esdras 7.11-26. Si este no resulta ser el punto de partida buscado, habría que volverse hacia el decreto de Nehemías o contemplar la hipótesis — sorprendente y poco probable — de un quinto decreto que no hubiera dejado huella en las Escrituras.

Este decreto presenta tres particularidades notables:

• Está reproducido íntegramente en la lengua original — el arameo —, a diferencia del resto del libro de Esdras, redactado en hebreo. Esta fidelidad al texto oficial evita cualquier posible alteración del sentido.
• La fecha se indica con una precisión excepcional: el 1.º de nisán del séptimo año de Artajerjes, es decir, el 3 de abril del 458 a. C. según nuestro calendario gregoriano (Esdras 7.7-9).
• Una observación específica sugiere la inspiración divina de este decreto (Esdras 7.27-28).

Véase el anexo ANN006 titulado «La fecha exacta del decreto» para más detalles.

Al sumar el período completo de 490 años mencionado en Daniel 9.24, se obtiene: −458 + 490 + 1 = 33. Llegamos así al 3 de abril del 33, una de las dos fechas que se presienten para la resurrección del Mesías — con exactitud de día.

Sin embargo, queda una pregunta: ¿por qué existe un debate en torno a esta fecha si la ecuación parece tan evidente? La respuesta reside en el propio texto de Esdras 7.11-26: el rey Artajerjes no menciona allí formalmente la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén. Por eso muchos exegetas descartan este decreto como punto de partida de las setenta semanas.

Vamos a demostrar que, aunque esta reconstrucción no se cite explícitamente, está implícitamente autorizada.

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Tras la lectura de este edicto, hay que reconocer que Artajerjes no menciona expresamente la reconstrucción de Jerusalén — a diferencia de su decreto posterior dirigido a Nehemías en el 445 a. C. (Nehemías 2.5).

Observemos, no obstante, la actitud del soberano hacia Nehemías: no vacila ni tergiversa en cuanto a la autorización de reconstruir la ciudad. La cuestión central parece referirse más a los medios que se han de emplear que a la decisión misma. Cabría deducir que el rey ya había contemplado esta posibilidad y se concentraba ahora en la asignación de los recursos necesarios.

Examinemos el versículo 18:

El rey insiste en la casa de Dios, pero concede a Esdras una gran libertad de acción en el marco de la voluntad divina. Ahora bien, ¿cuál era esa voluntad? El profeta Isaías la había anunciado unos ciento cincuenta años antes:

Flavio Josefo refiere en las Antigüedades judías (libro XI, capítulo 1) que Ciro tuvo conocimiento de esta profecía y se sintió movido por el deseo de cumplir lo que estaba escrito. En la fórmula «haréis lo que os parezca bien, conforme a la voluntad de vuestro Dios», la reconstrucción de Jerusalén está, pues, implícitamente incluida.

Por otra parte, los versículos 25-26 confieren a Esdras plenos poderes para restablecer el sistema judicial:

¿Cómo imaginar el establecimiento de una magistratura en una ciudad en ruinas? La reconstrucción queda automáticamente presupuesta por este mandato.

Esdras había comprendido manifiestamente el sentido de este decreto, puesto que emprendió la reconstrucción de la ciudad. El capítulo 4 de su libro menciona dos incidentes que entorpecieron el avance de las obras. El segundo, relatado en Esdras 4.7-16, se sitúa precisamente bajo el reinado de Artajerjes.

Los adversarios de la restauración escribieron al soberano para protestar:

Hecho notable: su queja no se funda en una supuesta prohibición de reedificar la ciudad, sino únicamente en el riesgo futuro de rebelión. Esto sugiere que la reconstrucción estaba efectivamente autorizada.

La respuesta del rey es igualmente significativa:

Artajerjes ordena detener las obras, pero no denuncia ninguna transgresión de su decreto inicial. Si este no hubiera incluido — aunque fuera implícitamente — la autorización de reconstruir, el rey habría reaccionado con medidas punitivas mucho más severas que una simple detención temporal.

En ese momento, solo estaban en vigor tres decretos: los de Ciro (537 a. C.) y de Darío (518 a. C.), ambos referidos exclusivamente al Templo. Es, pues, el decreto del 458 a. C. el que motivó esta oposición — lo que confirma que todas las partes implicadas entendían la autorización implícita que contenía.

Esto explica también la aflicción de Nehemías cuando llegó a Jerusalén trece años después (Nehemías 1.3-4): sabía que la reconstrucción había sido autorizada, pero los progresos no estaban a la altura de sus expectativas. Recordemos que algunas familias implicadas en los trabajos de la muralla bajo su dirección fueron asignadas a tramos situados cerca de sus casas (Nehemías 3.10, Nehemías 3.23, Nehemías 3.28-30).

La oración de Esdras confirma que había captado plenamente el alcance del decreto:

Cuando Esdras habla de «un refugio seguro en Jerusalén», da a entender casas reconstruidas y una ciudad restaurada.

Por todas estas razones, concluimos que el decreto del rey Artajerjes fechado el 3 de abril del 458 a. C. constituye efectivamente el punto de partida de las setenta semanas mencionadas por Daniel.

El ángel Gabriel había anunciado a Daniel que debía transcurrir un período de setenta semanas — es decir, 490 años — hasta la muerte del Mesías (Daniel 9.24-26). Por eso no hemos introducido ninguna cesura entre la semana sesenta y nueve y la septuagésima. Sin embargo, queda una pregunta: ¿qué ocurre con esa última semana durante la cual debe aparecer el Antéchrist — afficher la définition INF265?

Según nuestra interpretación, esta última semana — al no haberse desarrollado como estaba previsto — quedó, en cierto modo, suspendida. El tiempo se detuvo para el pueblo judío mientras se abría la era de la Iglesia, ese «misterio» revelado por el apóstol Pablo (Efesios 3.3-6). Esta semana se representará de nuevo al final de los tiempos; se convertirá entonces en un período de juicio y de tribulaciones (Apocalipsis 7.14), y concluirá con la victoria definitiva del Mesías Jesús.

Un paralelo histórico ilumina este principio. Después de la Pascua, los hebreos salieron de Egipto y llegaron rápidamente a las inmediaciones de la Tierra prometida. Pero su negativa a entrar llevó a Dios a anular ese acontecimiento y a devolver al pueblo al desierto durante cuarenta años (Números 14.33-34). Al término de ese periplo, el acontecimiento se repitió: esta vez, el pueblo entró en la pays de Canaan — afficher la définition INF011 (Josué 3.14-17). La septuagésima semana se desarrollará según el mismo principio.

Desarrollamos esta propuesta en el anexo ANN067: Las teorías de Anderson y de Denney.

Estudiamos ahora el pasaje de Daniel 9.24-27:

Daniel anuncia aquí un período profético de «setenta semanas» fijado para el pueblo de Israel y para Jerusalén (Daniel 9.24). En el contexto profético, estas semanas deben entenderse como semanas de años, es decir, una duración total de 490 años.

Este período tiene por objetivo el cumplimiento del plan divino: poner fin a la rebelión, expiar el pecado, introducir la justicia eterna, sellar la visión profética y consagrar el lugar santísimo. El texto vincula, pues, directamente esta profecía con la obra del Mesías y con la redención.

Según nuestra comprensión, estos 490 años forman un conjunto coherente y continuo, que conduce hasta el rechazo y la muerte del Mesías, acontecimiento central de la expiación (Isaías 53.5-6 ; Daniel 9.26). Sin embargo, varios objetivos mencionados por Daniel no parecen todavía plenamente realizados en la historia. Esto lleva a contemplar un cumplimiento progresivo de esta última semana profética, cuya culminación pertenecería todavía al futuro.

Tras presentar la visión en su conjunto, Daniel detalla ahora su estructura (Daniel 9.25). El período se divide en dos segmentos: siete semanas, luego sesenta y dos semanas, es decir, un total de sesenta y nueve semanas proféticas.

El primer ciclo de siete semanas corresponde verosímilmente a la restauración y reconstrucción de Jerusalén en un contexto de grandes dificultades, conforme a los relatos de Esdras y de Nehemías (Nehemías 4.17-18). El segundo ciclo de sesenta y dos semanas conduce hasta la aparición del Mesías.

Daniel distingue así tres etapas:

• un primer período de 49 años dedicado a la reconstrucción de Jerusalén;
• un segundo período de 434 años que conduce al Mesías;
• y, por último, una semana profética final particular, separada de las anteriores.

Esta división precisa subraya el carácter ordenado y progresivo del calendario profético revelado a Daniel.

El versículo 26 constituye un giro importante de la profecía (Daniel 9.26). Daniel anuncia que «después de las 62 semanas» el Mesías será quitado. Esta expresión debe entenderse a la luz del versículo anterior: las 62 semanas se suman a las 7 primeras, es decir, un total de 69 semanas.

El texto precisa, pues, que el Mesías es quitado después de las 69 semanas, lo que implica que este acontecimiento se produce durante la septuagésima semana profética.

Daniel evoca luego la destrucción de Jerusalén y del santuario por «el pueblo de un príncipe que ha de venir». Históricamente, este anuncio encuentra un cumplimiento notable en los acontecimientos del año 70 d. C., cuando los ejércitos romanos dirigidos por Tito, hijo del emperador Vespasiano, destruyen Jerusalén y el Templo (San Lucas 21.20-24).

La profecía menciona también devastaciones que durarán «hasta el fin de la guerra». Este período puede relacionarse con el aplastamiento definitivo de la rebelión judía en la caída de Masada, en la Pascua del año 73 d. C.

Observamos aquí un fenómeno frecuente en los textos proféticos: una compresión del tiempo. Daniel yuxtapone varios acontecimientos separados por largos períodos históricos sin detallar los intervalos que los separan. Este procedimiento aparece también en otros pasajes proféticos (Isaías 61.1-2 ; San Lucas 4.18-21).

El último versículo introduce un personaje distinto del Mesías (Daniel 9.27). Mientras que el Mesías ha desaparecido del relato profético, un nuevo actor impone una alianza durante una semana e interrumpe los sacrificios a la mitad de ese período.

Esta semana se divide en dos partes iguales de tres años y medio. Durante la segunda mitad, este dirigente se manifiesta como un adversario violento y destructor. Aunque Daniel no utiliza explícitamente el término «Antéchrist — afficher la définition INF265», la descripción corresponde a la que se desarrollará más tarde en los escritos apostólicos (2 Tesalonicenses 2.3-4 ; Apocalipsis 13.1-8).

Daniel parece presentar así dos períodos paralelos:

• una primera septuagésima semana centrada en el Mesías;
• una segunda, escatológica, dominada por un imitador del Mesías.

En ambos casos, la semana está marcada por una ruptura a la mitad de los siete años. Esta estructura paralela parece voluntaria y subraya la oposición entre la obra del verdadero Mesías y la de su imitador.

Uno de los elementos más notables del libro de Daniel es esta visión condensada de la historia. El profeta pasa directamente de la destrucción de Jerusalén al período final que precede al establecimiento del Reino de Dios, sin evocar explícitamente la época de la Iglesia.

Esta ausencia no significa que ese período no exista, sino más bien que no forma parte del marco principal de la revelación dada a Daniel, centrada en Israel y Jerusalén (Daniel 9.24).

La historia confirma varios elementos anunciados por el profeta:

la destrucción del Templo en el año 70 d. C.;
la dispersión del pueblo judío;
el fin de la guerra contra Rome — afficher la définition INF004 tras la caída de Masada en el 73 d. C.

Después de estos acontecimientos, la profecía parece dar un salto temporal considerable hacia el fin de los tiempos, donde aparece este dirigente hostil a Dios y al pueblo judío.

Buscamos explicar la aparente imbricación de las dos semanas proféticas: la asociada al Mesías y la vinculada al Antéchrist — afficher la définition INF265. Según nuestro análisis, Daniel no recibió una revelación detallada del conjunto de los acontecimientos futuros en su desarrollo cronológico completo, sino más bien una visión profética condensada, caracterizada por una forma de compresión del tiempo. Este fenómeno profético parece haberle llevado a yuxtaponer, en una misma perspectiva, acontecimientos distintos pertenecientes a períodos diferentes de la historia de la salvación.

Así, el Mesías y la figura escatológica del Antéchrist — afficher la définition INF265 aparecen asociados a una misma semana profética (Daniel 9.26-27), mientras que los demás datos bíblicos muestran que pertenecen a dos contextos históricos separados. En efecto, las Escrituras indican un intervalo importante entre el rechazo del Mesías, la destrucción de Jerusalén (San Lucas 21.20-24) y los acontecimientos del fin de los tiempos descritos en el Apocalipsis (Apocalipsis 13.1-8).

Esta manera de presentar acontecimientos lejanos en una misma visión no es excepcional en los textos proféticos. Los profetas contemplan a veces varios cumplimientos sucesivos sin distinguir claramente los períodos intermedios (Isaías 61.1-2 ; San Lucas 4.18-21). Consideramos que Daniel 9 se inscribe en esta lógica profética.

Según nuestra hipótesis de trabajo, las 69 semanas proféticas conducen precisamente al comienzo del ministerio de Juan el Bautista y luego del Mesías:

• el decreto de Artajerjes se fecharía el 3 de abril del -458;
• 483 años más tarde, el ministerio de Juan el Bautista comenzaría el 5 de abril del 26 d. C.;
• el bautismo del Mesías y el comienzo de su ministerio se situarían el 4 de octubre del 29 d. C., durante el Yom Kipur;
• el rechazo y la muerte del Mesías ocurrirían al término de los 490 años, en la primavera del 33 d. C. (Juan 19.14-18).

(La precisión de estas fechas sigue siendo una hipótesis derivada de nuestras investigaciones.)

Desde esta perspectiva, el ministerio de Juan el Bautista duraría aproximadamente 3,5 años, seguido del del Mesías durante un tiempo comparable. La estructura de la última semana profética aparecería entonces con claridad.

El nacimiento de Jesús, situado unos treinta años antes del comienzo de su ministerio (San Lucas 3.23), conduciría a una fecha aproximada correspondiente al otoño del año -2, posiblemente durante la fête des Tabernacles — afficher la définition INF208 (Juan 1.14).

Estos elementos serán objeto de análisis detallados en los anexos dedicados a la cronología de la vida del Mesías.

Daniel distingue cuidadosamente un primer período de siete semanas, es decir, 49 años (Daniel 9.25). Esta fase parece corresponder a la reconstrucción completa de Jerusalén después del exilio.

Nos encontramos entonces en la época de Esdras y Nehemías. Nehemías llega a Jerusalén bajo el reinado de Artajerjes y emprende la reconstrucción de las murallas a pesar de la oposición de los pueblos vecinos (Nehemías 2.1-8 ; Nehemías 4.1-23).

Las murallas se reconstruyen con rapidez, en cincuenta y dos días (Nehemías 6.15), pero la restauración completa de la ciudad requiere varias décadas. El propio Nehemías gobierna Judá durante doce años (Nehemías 5.14).

Este primer período de 49 años podría, pues, marcar la culminación progresiva de la restauración de Jerusalén, objetivo principal del decreto real. Esta reconstrucción constituye el trasfondo histórico indispensable para el cumplimiento posterior de la profecía mesiánica.

Recuerda también varias promesas proféticas que anuncian el levantamiento de Jerusalén tras el exilio (Isaías 44.26-28 ; Isaías 58.12).