弥赛亚耶稣的两次受膏

根据路加，法利赛人西门邀请耶稣到家中吃饭（PER117 : 弥赛亚耶稣在法利赛人家中）。耶稣接受邀请，来到他家。一个以放荡生活闻名的女人，听说耶稣在法利赛人家中坐席，就悄悄走了进去。

在路加福音 7.36-39中，一个法利赛人请耶稣和他吃饭。耶稣进入法利赛人的家，便坐席。城里一个有罪的女人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就带着一瓶香膏来，站在耶稣身后，靠近他的脚。她哭着，用眼泪湿了耶稣的脚，又用头发擦干，亲吻他的脚，把香膏抹在上面。请耶稣的法利赛人看见，就心里说：

西门似乎并不惊讶这个女人在场。这类筵席常在人人可以进入的内院举行。按照习俗，外人可以在这种接待场合旁观到场的名人。这里令人惊讶的是这个女人的举动。她用眼泪洗耶稣的脚，用头发擦干，然后倒上香膏。她的举动似乎不得体，尤其考虑到她的名声。

耶稣和其他宾客躺卧着吃饭，因此她进来时，耶稣没有注意到她。法利赛人西门观察这一幕，心想，耶稣若是先知，就会知道这个女人是谁。“有罪的女人”是指妓女，看来西门知道人们怎样议论她。

在这个情境中，两个世界相互碰撞：一边是西门的世界，有文化、富足、成功、体面而堪称模范的生活；另一边是这个女人的世界，她是妓女，贫穷、遭人非议、被人排斥。耶稣必须回应，因为在西门看来，他本应拒绝这个女人。

所有宾客明白了这情境，都把目光转向耶稣。我们知道故事的后续，也知道耶稣为这个女人说话。出人意料的是，耶稣赞扬了她。重要的不是她的过去，而是她此刻在众人眼前的行动。

弥赛亚耶稣对待女性的立场显得具有革命性。

这个情境让人想起另一个女人，她行淫时被当场捉住（约翰福音 8.2-11），涉事的男人却未受追究。耶稣为这个有罪女人所作的仁慈宣告，至今令人难忘。正如经文所说：

他又说：

她回答：

因此，与当时的观念相比，弥赛亚耶稣对待女性的方式具有革命性。那时在以色列，女性被局限于家庭中的日常事务，不被允许参与这个社会专留给男性的讨论。

即使在耶路撒冷圣殿，她也必须留在称为“妇女院”的区域！男人不会在公共场合与女人交谈。在21世纪的环境中，这种处境也许令人惊讶，但我们在本国历史中也能找到这些原则：曾流传女人没有灵魂的传说，而且许多人竟然接受了它！

这一观念源于都尔的格列高利所著《法兰克人史》中的一段。他记述，585年马孔会议上，一名主教说，女人不能被称为“人”（拉丁语homo）。后来，这被误解为对女性灵魂的质疑。实际上，那是一场语言学讨论，而非哲学讨论。应当指出，教会从未否认女性有灵魂。自基督教诞生之初，女性就和男性一样接受洗礼。

因此，弥赛亚耶稣在女性地位方面是一位伟大的先驱，维护了创世记 1.27确立的原则。按照这段经文，上帝照自己的形象创造了男人和女人：

这节经文表明，男人和女人都是照上帝的形象受造，意味着他们作为人具有同等尊严。这被理解为，所有人无论性别，都反映上帝的形象。

必须避免把前述事件与伯大尼的马利亚有关的事件混淆；她是马大和拉撒路的姐妹（段落PER277 : 马利亚膏抹弥赛亚耶稣）。根据马可福音 14.3-4和马太福音 26.6-13，在伯大尼长大麻风的西门家的一次筵席上，耶稣坐席时，一个女人拿着一玉瓶极贵的真哪哒香膏进来。她打破玉瓶，把香膏倒在弥赛亚耶稣头上，引起一些宾客的不满。

马太、马可和约翰都记述了伯大尼马利亚的这个场景（约翰福音 12.2-8）。它与有罪女人的事件有些相似，尤其是那个故事中的法利赛人也叫西门，这是当时很常见的名字。弥赛亚耶稣行了许多神迹，发表许多讲论，也接受许多邀请，因此出现相似场景并不奇怪。

路加已经记述过有罪女人的事件（路加福音 7.36-39），认为不必再记伯大尼马利亚的举动，否则就会有两个过于相似的例子。因此，我们可以断定，伯大尼的马利亚并不是法利赛人西门所理解的那种生活放荡的女人。

一个令人惊讶的细节是，马太和马可都没有提到伯大尼马利亚的名字。三十多年后，约翰才揭示她的身份（约翰福音 12.3）。应当记住，被钉十字架之后曾有一段逼迫时期。最早两卷福音书的作者马太和马可，避免透露可能伤害忠心同工和朋友的资料。

我们由此推断，马太福音 26.6-13和马可福音 14.3透露长大麻风的西门的名字，暗示他已去世。按照我们的结论，当时是46年。几十年后约翰写作时，所有提到的人都已去世。

因此，最早两卷福音书的作者马太和马可，在提到某些事实时采取了谨慎措施，免得使写作时仍在世的有关人士陷入危险。

这个事件究竟何时发生——是约翰福音 12.1所说的逾越节前六天，还是马可福音 14.1-3所说的逾越节前两天——需要深入分析。

约翰福音 12.1-3记载，逾越节前六天，耶稣来到伯大尼，那里住着他使之复活的拉撒路。有人在那里为他设宴；马大伺候，拉撒路也是与他一同坐席的人之一。马利亚拿了半升极贵的真哪哒香膏，倒在耶稣脚上，用头发擦他的脚；屋里充满香膏的气味。

马可福音 14.1-3说明，再过两天就是逾越节和除酵节。祭司长和律法专家正寻找办法，用诡计抓住耶稣并杀害他。耶稣在伯大尼长大麻风的西门家坐席时，一个女人走进来，手里拿着一瓶极贵的真哪哒香膏。她打破瓶子，把香膏倒在耶稣头上。

尼散月十四日从星期四晚上开始，延续到星期五。因此，约翰说的是星期五或星期六，马可说的是星期二或星期三。这里先不讨论确切日期的问题；若对两位作者采用同一原则，我们会发现四天的差距。

分析经文时，我们发现，约翰的日期以西门家的筵席为参照，马可则提到法利赛人 — 显示定义INF002决定杀害耶稣。马可接着提到筵席，使我们以为筵席与这个决定同时发生，但这似乎并不正确。

马可显然没有遵循事件的时间顺序，而是倾向把相似主题归在一起。他组织叙述，以实现自己设定的目标。在马可福音 2.1至马可福音 3.5，他把五件显出耶稣与宗教当局冲突的事件归在一起；在马可福音 11.27至马可福音 12.37，他也这样做，记述了耶路撒冷圣殿里的另外五场争论。

这使我们更重视约翰提供的资料，并确认它与马可的记载并不冲突。

现在，我们将比较马太福音 26.6-13、马可福音 14.3-9和约翰福音 12.1-3对同一事件的三段记述。

在马太福音 26.6-13中，弥赛亚耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里。他坐席时，一个女人拿着一瓶贵重的香膏来到他身边，倒在他头上。门徒认为这是浪费，十分不满，说这香膏本可卖许多钱，拿来周济穷人。弥赛亚耶稣明白情况，便维护这个女人，说她向他作了一件美事。

在马可福音 14.3-9中，记述也很相似。弥赛亚耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，他坐席时，一个女人进来，拿着一瓶极贵的真哪哒香膏。她打破瓶子，把香膏倒在弥赛亚耶稣头上。有些人表示不满，认为这香膏本可卖三百多银钱，拿来周济穷人。耶稣维护这个女人，说她向他作了一件美事。

在约翰福音 12.1-8中，逾越节前六天，弥赛亚耶稣来到伯大尼，那里住着他使之复活的拉撒路。有人为他设宴；马大伺候，拉撒路也是与他一同坐席的人之一。马利亚拿了半升极贵的真哪哒香膏，倒在弥赛亚耶稣脚上，用头发擦他的脚。屋里充满了香膏的气味。将要出卖耶稣的加略人犹大批评这个举动，认为香膏本可卖三百银钱，拿来周济穷人。弥赛亚耶稣维护马利亚，说她把这香膏留着，是为他安葬的日子。

三段记述都发生在伯大尼西门家里。西门从前患大麻风，很可能是耶稣医治了他。约翰没有提到他的名字，大概是因为朋友们早已知道。约翰通常补充新资料，而不是重复已经写过的内容。

三位作者对场景的描述相同：一个女人把贵重香膏倒在弥赛亚耶稣头上，或脚上。三段经文都提到有人批评这举动，因为这笔钱本可用来帮助穷人。马可和约翰估计价值为三百银钱，约翰还指出用量为500毫升。约翰补充，是加略人犹大引起这番不满，认为此举是浪费。约翰知道犹大真正的动机，揭示他会从钱囊里偷钱，马太和马可显然不知道这一点。在三段经文中，我们都看到弥赛亚耶稣维护这个女人。

只剩一个问题没有解决：马利亚是按照马太和马可所说，把香膏倒在弥赛亚耶稣头上，还是按照约翰所说，倒在他的脚上？

马太和马可无疑记载马利亚把香膏倒在弥赛亚耶稣头上，约翰却明确说她倒在他的脚上。如何解释这表面的矛盾？

请记得，约翰提到香膏的数量很大，是一磅，约500毫升。当时人们通常躺卧着吃饭，食物放在矮桌上，脚朝桌外。

马利亚可能不知道弥赛亚耶稣会有什么反应，所以先按照约翰所说，把香膏倒在他的脚上，又用头发擦干，免得使老师不适。弥赛亚耶稣看到马利亚的举动，大概直起身来感谢她；这时，她便能把剩余的香膏倒在他的头上。

在那个时代，把油或香膏倒在一个人头上，是具有强烈象征意义的举动，专用于君王和承担重要角色的先知。

这香膏很可能代表马利亚的全部财富。她用它膏抹自己的主和老师，因此加略人犹大和其他一些门徒的批评完全不得体。

凭我们掌握的有限资料，不能断言事情完全按照上述方式发生，但我们提出的解释，似乎仍最符合实际。

马太和马可提到弥赛亚耶稣头上受了香膏，这是专属于世上有权势者的举动。约翰补充，马利亚也把香膏倒在老师脚上，这是谦卑的表现。这些说明与不同作者的目标一致。