本文依据马太福音分析圣家前往埃及的旅程，以及路加福音对此事的缺载；探讨这一差异在神学和历史上的含义，并提出福音书的记载彼此互补。
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对约瑟、马利亚和耶稣前往埃及之旅的研究，主要依据马太福音的见证（马太福音 2.13-15）。这一记载不见于其他福音书传统，引发了若干历史和文学方面的疑问，尤其是因为路加福音保持沉默，似乎暗示在完成律法的规定之后便直接回到拿撒勒（路加福音 2.39）。
由此产生几个问题：逃往埃及是否符合历史上可信的事件？该如何解释路加福音，以及马可福音和约翰福音都没有这一记载？是否应当设想各来源之间有矛盾，还是相反，在编写上彼此互补？
本研究的目的，是考察马太和路加所提供的资料，把它们放回其历史和神学背景之中，从而对这些事件提出一致的解释，同时审慎地区分哪些属于经文本身的信息、哪些属于假设、哪些属于传统。
他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：「起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。」
约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，
住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说：「我从埃及召出我的儿子来。」
约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
逃往埃及的记载仅见于马太福音，它把这一事件紧接在博士来访之后（马太福音 2.13-15）。经文描述神以梦的形式介入，吩咐约瑟带着孩子和他母亲逃走，以躲避希律大帝的威胁。在埃及的居留“直到希律死了”，马太把它解释为一句预言得到应验（马太福音 2.15）。
然而，当这一见证与路加福音的见证相对照时，就出现了一个表面上的困难。路加记载，在完成律法的规定之后，一家人回到加利利，回到拿撒勒（路加福音 2.39），并没有提到在埃及的居留。这种表述可能给人事件紧接发生的印象，似乎暗示两种记载之间存在张力。
不过，这种表面的差异不一定就是矛盾。一方面，马可福音和约翰福音也没有谈到这一时期，它们的叙述从耶稣生平较晚的阶段才开始，这使我们的资料局限于马太和路加。另一方面，福音书的撰写涉及对事件的选取和浓缩：路加在概述童年时期时，可能有意略去了某些情节，以便保持叙述的连贯。
从这个角度看，可以设想前往埃及的旅程隐含在路加所描述的顺序之中，只是没有明确提及。这种假设基于一种看法：福音书作者并不追求面面俱到，而是提供有神学取向、适合各自读者的叙述。马太面对犹太出身的听众，突出事件与先知性经文之间的联系；路加则为更广泛的读者写作，倾向于更简练、更易懂的叙述。
因此，路加没有明确提到逃往埃及，既不能用来否认这一情节的存在，也不能据此断定福音书之间有直接的文献依赖。它更是邀请我们承认福音书传统内部编辑角度的多样性，并设想各记载是互补的，而不是严格对立的。这一问题于是为更深入地分析这次逃亡的动机和情形开辟了道路。
39 Après avoir accompli tout ce que prescrivait la loi du Seigneur,
(Voyage en Egypte)
Joseph et Marie retournèrent en Galilée, à Nazareth, leur ville.
（路易·瑟贡译本 ）
他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：「起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。」
约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，
住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说：「我从埃及召出我的儿子来。」
马利亚、约瑟和耶稣逃往埃及，发生在与希律大帝统治相关的迫在眉睫的威胁之下。按照马太福音的记载，希律明确打算杀害这个孩子（马太福音 2.13；马太福音 2.16），这使局势带有紧迫的性质，排除了任何折中的办法。
耶稣诞生时的种种情形，可能提高了他在当地的知名度。牧羊人的见证（路加福音 2.17-18）和东方博士的来到（马太福音 2.1-2），在伯利恒这个狭小的范围内，是有可能引起注意的事。虽然无法精确衡量其影响，这些事件使人有理由推测，一旦希律下令调查，孩子很快就会被认出。
在这样的背景下，约瑟在梦中受到的吩咐（马太福音 2.13-15）显得是出发的导火线。选择埃及可以从地缘政治的考虑来解释：这一地区不在希律的直接权力之下，并且有人数众多的犹太人群体，能够提供庇护。这也符合神学的视角，因为马太把这一情节解释为一句预言得到应验（马太福音 2.15；参 何西阿书 11.1）。
因此，逃往埃及与其说是任意的决定，不如说是对被视为迫在眉睫的威胁所作的一致回应，既包含出于安全的实际考虑，也包含对事件的神学解读。
按照马太福音的记载，前往埃及的出发发生在紧急的情势之下，起因是约瑟在梦中得到的警告（马太福音 2.13-14）。经文指明这次出发是在夜间，这可以解释为仓促和迫在眉睫的危险的迹象，而不是通常的出行方式。
各来源并没有描述旅程的具体情形。因此，任何重构的尝试，无论是路线、交通工具还是路程的时间，都只能是假设。不过，一家人很可能走了往来频繁的道路，特别是联结犹太与埃及的商队所走的路，以便获得一定的安全。
至于交通工具，没有任何明确的说明。可以考虑使用驮畜或简陋的交通工具（如车）的假设，尤其是因为有一个年幼的孩子，并且需要携带随身物品。然而，由于缺乏确切的文本或考古资料，对这一设想应当谨慎对待。
在埃及的确切目的地仍然不明。考虑到该地区有人数众多的犹太人群体，可以想见一家人是在文化上熟悉的环境中寻求庇护，但这一点无法确切证实。同样，旅程的时长和行程的物质条件也无法精确判定。福音书的记载只限于指出，居留一直延续到“希律死了”（马太福音 2.15）。
博士所献的礼物（马太福音 2.11）有时被解释为可能改善了这次迁移和在埃及居留的物质条件，不过这种解释仍属假设。因此，在缺乏确切资料的情况下，应当清楚区分来源所证实的信息与可能的重构。
马太引用了先知何西阿的话，但没有指明出处。
我们不认为约瑟或马利亚在动身前往埃及地时，想到了何西阿书 11.1的预言。
以色列年幼的时候，我爱他， 就从埃及召出我的儿子来。
马太福音在逃往埃及与一句预言的应验之间建立了明确的联系：“我从埃及召出我的儿子来”（马太福音 2.15）。这句话指向先知何西阿的书卷（何西阿书 11.1），在那里它最初是指以色列民：“以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”
在原来的背景中，这段经文追忆出埃及，以及神与以色列的关系，以色列被集体称为“儿子”。因此，初读时经文并没有明确指向某一位个人的弥赛亚形象。马太所作的联系，是对先知性经文的一种解释性的重读。
这种解释可以放在预表论的框架中来理解：耶稣被呈现为重演以色列历史的那一位。正如以色列从埃及被召出来，耶稣作为“儿子”，在神学意义上重复并成全了这一历程。这样的读法是马太的典型做法，他常常在耶稣生平的事件与圣经之间建立对应（马太福音 1.22；马太福音 2.17）。
相反，经文中没有任何内容可以断言约瑟和马利亚在事件发生时已意识到这一预言的层面。叙述倒是暗示，这一解释是福音书作者事后提出的，出于神学上阐明事件意义的目的。
因此，何西阿的引文不应被理解为对某一具体事件的直接预告，而应被理解为一种神学上的重读，把耶稣的生平纳入以色列的救恩历史之中。
由于来源残缺不全，旅程和在埃及居留的时长仍难以精确确定。马太福音的叙述只限于指出一家人在那里一直住到“希律大帝死了”（马太福音 2.15），没有提供其他年代上的标记。
在埃及的确切目的地没有指明。考虑到该地区有人数众多的犹太人群体，尤其是在亚历山大，可以想见一家人是在文化上熟悉的环境中寻求庇护，但这一点无法确切证实。
因此，任何估计路程或居留时长的尝试都建立在假设之上。根据当时的距离和出行条件，旅程可能持续了几个星期；然而，没有任何文本资料能够精确确定其时长。同样，在埃及的居留可能延续了长短不一的时间，从几个月到几年，取决于所采用的希律去世的日期和出发的时间。
某些年代上的重构对出发和返回提出了更精确的日期。然而，在缺乏明确来源的情况下，这些说法应当谨慎对待，不能作为既定资料采纳。
返回以色列同样被呈现为神介入的结果，这一介入也是在梦中传给约瑟的（马太福音 2.19-22）。叙述指明，一家人避开犹太而前往加利利，前往拿撒勒，没有提供关于旅程情形的其他说明。
最后，后来的传统提出了详细的路线或长期在埃及居留的说法，但它们并非基于与事件同时代的来源，必须与出自福音书经文的资料区分开来。因此，对这一时期的历史研究，促使我们承认自己知识的局限，清楚区分来源所证实的信息与后来的重构。
请阅读附录ANN018：耶稣的兄弟姐妹。
关于约瑟可能先前有过婚姻的问题，属于晚于福音书记载的解释传统。事实上，福音书没有提供任何明确的说法支持这样的先前状态。这一问题与提到耶稣的“弟兄”和“姐妹”的经文的解释密切相关（马太福音 13.55-56；马可福音 6.3）。
▸ 可参阅附录ANN018：“耶稣的兄弟姐妹”，其中考察了各种可能的解释。
在解经史上曾提出多种读法。有些解经者从字面意义理解这些词，指耶稣出生之后由马利亚和约瑟结合所生的孩子。另一些传统，特别是教父时代的传统，提出了别的解释，认为这些“弟兄”或者是近亲，或者是约瑟可能先前婚姻所生的孩子。
然而，从历史的角度，应当考虑一世纪犹太教的社会文化背景，在那里拥有后代是一项极具约束力的社会规范。婚姻以家族的传承为方向，生育在其中占有核心地位。没有孩子可能被视为羞耻或耻辱的处境，以利沙伯和撒迦利亚的例子就说明了这一点（路加福音 1.25）。
在这样的背景下，一种符合当时习俗的家庭生活的假设——包括马利亚和约瑟这对夫妇生下几个孩子——在社会学层面上显得最为一致。反之，约瑟先前有过婚姻的假设，主要属于后来的解释性建构，在最古老的来源中没有直接依据。
然而，在缺乏明确资料的情况下，应当保持对历史可信性与可以确切证实之事的区分。虽然就背景而言，有些假设显得比别的更一致，但仅凭现有的文本资料，没有一种能被决定性地证明。
某些圣经以外的传统，特别是出自伊斯兰教宗教背景的传统，提到耶稣一家在埃及的长期居留，有时估计约为三年。按这一看法，耶稣被视为先知，后来的叙述把这次居留与不同的地点联系起来，例如位于上埃及的代尔·穆哈拉克，据说那里发生过各种神迹性质的事件。
这些传统尤其提到一些非凡的现象，如偶像被毁或泉源出现，并归于孩童耶稣。然而，这些内容并不依据关于耶稣生平的最古老的来源，特别是福音书，福音书并没有记载他童年时有任何此类情节。
从历史分析的角度看，这些叙述应当谨慎对待。它们属于较晚的传统，其目的往往是神学性的或虔敬性的，而不是文献性的。在缺乏同时代见证或独立来源的情况下，不可能把它们作为历史上确立的资料纳入。
此外，根据福音书的见证，耶稣的第一个公开神迹发生在（约翰福音 2.1-11），这加强了一种看法：归于他童年的神迹故事属于后来的发展。
因此，这些传统虽然可能对研究宗教观念及其演变有意义，但必须与出自正典来源的资料区分开来，后者仍是以历史方法研究耶稣生平的主要依据。
对马利亚、约瑟和耶稣在埃及居留的研究，揭示了文献上的真实局限，同时也使我们得以提炼出一个一致的历史核心。马太福音的见证是关于这一情节的主要来源（马太福音 2.13-23）。这一见证虽然是孤证，却处于一个可信的历史背景之中，尤其是考虑到希律大帝的形象，古代文献证实了他的残暴，以及对任何潜在威胁的猜忌。
此外，事件的地方性，以及目击者人数很可能有限，可以解释为什么其他同时代的来源没有提及，而这并不能因此否定马太的记载。从这个角度看，逃往埃及有历史根据的假设显得最为一致，尽管其具体细节——路线、居留时长、物质条件——仍然未知。
后来的传统往往细节丰富，必须与福音书的见证本身区分开来。在缺乏可靠的历史根据的情况下，它们更多属于次生的敷衍。
有一点仍由路加福音确切证实：耶稣十二岁时在耶路撒冷的圣殿里（路加福音 2.41-49），这意味着当时一家人定居在加利利的拿撒勒，并参加与逾越节相关的年度朝圣（路加福音 2.41）。在这一记载中没有明确提到逃往埃及，并不构成矛盾，而很可能是由福音书作者自身的编辑取舍所解释的。
因此，尽管文献上存在空白，现有资料的整体仍使我们可以把逃往埃及视为历史上可信而一致的事件，其大体的真实性可以保留，同时承认对其作精确重构所固有的局限。
