De studie gaat dieper in op de wijze waarop het evangelie van Johannes de Joodse feesten gebruikt om een nauwkeurige chronologie van de bediening van Jezus vast te leggen, in tegenstelling tot de minder nauwkeurige synoptische evangeliën. Dat houdt in dat de bediening van Jezus zich over meerdere jaren uitstrekt, op basis van feesten zoals het pesachfeest en Chanoeka.
73 min
Joodse feestenchronologie
93 verzen
11 boeken
De synoptische evangeliën geven geen nauwkeurige chronologische details. Ze beschrijven historische gebeurtenissen zonder zich er zorgen over te maken ze in een verwachte logische volgorde te plaatsen. Bij het lezen van de synoptische evangeliën zou de lezer kunnen denken dat alle gebeurtenissen zich binnen één jaar hebben afgespeeld. Deze opvatting wordt overigens door sommige onderzoekers verdedigd, die alle in de synoptische evangeliën beschreven gebeurtenissen samenvoegen tot één genadejaar, zoals vermeld in Lukas 4.18-19 en Jesaja 61.2.
De apostel Johannes, die zich van dit probleem ongetwijfeld bewust was, zorgt er echter voor verschillende chronologische punten vast te leggen op basis van de Joodse feesten en van de reizen van Jezus naar Jeruzalem voor die pelgrimstochten.
In deze studie zullen we dus alle passages opnieuw bekijken waarin Johannes een Joods feest vermeldt, en zo de totale duur van de bediening van de Messias Jezus analyseren.
I. De profetie van Daniël 9.27
Voordat we beginnen, is het goed eraan te herinneren dat Daniël in zijn boek een jarenweek vermeldt, verdeeld in twee gelijke perioden. De tweede periode is gewijd aan de bediening van de Messias Jezus.
We hebben deze passage en haar context al in verschillende studies behandeld, die we nu in herinnering brengen:
We zullen de verschillende bewijsvoeringen hier niet herhalen, maar slechts onze conclusie in herinnering brengen. De zeven jaren voorafgaand aan de dood van Jezus op 1 april 33 n.Chr. vallen uiteen in twee gelijke delen. Het eerste deel loopt van het begin van de bediening van Johannes de Doper in april 26 n.Chr. tot de doop van Jezus in oktober 29 n.Chr., en het tweede deel strekt zich uit van deze doop tot de kruisiging op 1 april 33 n.Chr. (Openbaring 12.6 en Openbaring 12.14).
II. De verschillende vermeldingen van feesten die Johannes noemt
Het evangelie van Johannes vermeldt verschillende Joodse feesten die de bediening van Jezus ritmeren. Hier is de volledige lijst van deze feesten:
_ Het pesachfeest (Pesach) (Johannes 2.13, Johannes 6.4, Johannes 11.55) – Johannes noemt drie pesachfeesten, wat een sleutelelement is om de duur van de bediening van de Messias Jezus in te schatten.
_ Het Loofhuttenfeest () (Johannes 7.2, Johannes 7.37) – De Messias Jezus onderwijst tijdens dit feest in de tempel en spreekt woorden over levend water.
_ Het Inwijdingsfeest () (Johannes 10.22) – De Messias Jezus bevindt zich tijdens dit feest in Jeruzalem, dat de reiniging van de tempel herdenkt.
_ Een ander Joods feest (Johannes 5.1) – Johannes vermeldt een feest zonder het precies te noemen, wat onder onderzoekers tot discussies heeft geleid. Onze conclusies brengen ons tot de gedachte dat dit feest het vierde pesachfeest is, dat ontbrak.
Deze feesten zijn niet alleen chronologische ijkpunten, ze hebben ook een theologische betekenis in het evangelie van Johannes. Elk feest is voor de Messias Jezus een gelegenheid om een aspect van zijn identiteit en zijn zending te openbaren.
We zullen aantonen dat er een verband bestaat tussen de betekenis van het feest en de toespraak die de Messias Jezus bij die gelegenheid hield.
III. De drie pesachfeesten
Johannes noemt drie pesachfeesten (Pesach), wat een sleutelelement vormt om de duur van de bediening van Jezus in te schatten.
1e pesachfeest: vrijdag 7 april 30 n.Chr. (Johannes 2.13)
2e pesachfeest: maandag 12 april 32 n.Chr. (Johannes 6.4)
3e pesachfeest: vrijdag 1 april 33 n.Chr. (Johannes 11.55)
_ Het eerste pesachfeest dat Johannes noemt
Dankzij de datumomzetters die we op internet vinden (we gebruiken https://www.calj.net/convert en http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), is het met enige voorzichtigheid gemakkelijk om de data van de grote Joodse feesten terug te vinden. In het geval dat ons bezighoudt, gaat het om een omzetting (zie de opmerking hierna) naar de Gregoriaanse kalender: vrijdag 7 april 30.
Opmerking: De Gregoriaanse kalender werd in Frankrijk in 1582 ingevoerd, onder de regering van Hendrik III. De hervorming, die door paus Gregorius XIII in gang werd gezet, was bedoeld om de afwijking van de Juliaanse kalender ten opzichte van de seizoenen te corrigeren. In Frankrijk betekende de overgang naar de nieuwe kalender dat 10 dagen werden geschrapt: zo werd de dag na 9 december 158220 december 1582
Deze datum valt, net als 1 april 33, op een vrijdag en wordt door sommige onderzoekers beschouwd als de datum van de dood van de Messias Jezus. De hierboven genoemde bijlagen leggen uitvoerig uit waarom deze hypothese is verworpen ten gunste van 1 april 33, in overeenstemming met de profetieën van Daniël 9.24-27.
We hebben hier een eerste pesachfeest, met de reis van de Messias Jezus naar Jeruzalem.
_ Het tweede pesachfeest dat Johannes noemt
Dankzij de datumomzetters die we op internet vinden (we gebruiken https://www.calj.net/convert en http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), is het met enige voorzichtigheid gemakkelijk om de data van de grote Joodse feesten terug te vinden. In het geval dat ons bezighoudt, gaat het om een omzetting (zie de opmerking hierna) naar de Gregoriaanse kalender: vrijdag 7 april 30.
Opmerking: De Gregoriaanse kalender werd in Frankrijk in 1582 ingevoerd, onder de regering van Hendrik III. De hervorming, die door paus Gregorius XIII in gang werd gezet, was bedoeld om de afwijking van de Juliaanse kalender ten opzichte van de seizoenen te corrigeren. In Frankrijk betekende de overgang naar de nieuwe kalender dat 10 dagen werden geschrapt: zo werd de dag na 9 december 158220 december 1582
Deze datum valt, net als 1 april 33, op een vrijdag en wordt door sommige onderzoekers beschouwd als de datum van de dood van de Messias Jezus. De hierboven genoemde bijlagen leggen uitvoerig uit waarom deze hypothese is verworpen ten gunste van 1 april 33, in overeenstemming met de profetieën van Daniël 9.24-27.
We hebben hier een eerste pesachfeest, met de reis van de Messias Jezus naar Jeruzalem.
_ Het tweede pesachfeest dat Johannes noemt
Hier is het tweede pesachfeest dat Johannes vermeldt. In de studies over de pericopen PER168 en volgende is aangegeven dat Jezus en zijn discipelen deze pelgrimstocht naar Jeruzalem niet hebben gemaakt vanwege het werk dat zij in Galilea verrichtten. Dit feest wordt gedateerd op maandag 12 april 32.
_ Het derde pesachfeest dat Johannes noemt
De viering van 1 april van het jaar 33 wordt in alle vier de evangeliën vermeld, omdat Jezus in die periode werd gekruisigd.
We noemen dit pesachfeest vaak in de laatste pericopen, wanneer we de laatste gebeurtenissen bestuderen die het leven van de Messias Jezus hebben getekend. We zullen deze informatie hier dus niet herhalen. We brengen alleen in herinnering dat deze dood past in het reddingsplan dat God aan de mensheid aanbiedt.
Het verband tussen het pesachfeest en het werk van Jezus de Messias, die als het Lam van God wordt beschouwd, is duidelijk. Door aan het kruis te sterven biedt Jezus, door zijn vergoten bloed, een weg van redding, vergelijkbaar met het bloed van het lam dat op de deurposten en bovendorpels van de huizen van de gelovige gezinnen werd aangebracht.
We merken op dat Johannes drie goed gedocumenteerde pesachfeesten vermeldt. Om de informatie in Daniël 9.27 en die welke Johannes geeft in Openbaring 11.2-3, Openbaring 12.6, Openbaring 12.14 en Openbaring 13.5 te bevestigen, is echter een vierde pesachfeest nodig. Daarom gaan we over tot een gedetailleerde analyse van de viering die in Johannes 5.1 wordt vermeld.
IV. Het feest in Johannes 5.1, pesach?
Hier is de betreffende tekst:
Dit feest waaraan de Messias Jezus deelnam, wordt niet uitdrukkelijk geïdentificeerd zoals de andere drie. We willen uitleggen waarom we tot de conclusie zijn gekomen dat het een pesachfeest was.
We zoeken bewijzen voor een vierde viering van het pesach om een duur van de bediening van Jezus Christus van 3,5 jaar te bevestigen, in overeenstemming met de informatie in Daniël 9.27 en in de passages van Openbaring 11.2-3, Openbaring 12.6, Openbaring 12.14 en Openbaring 13.5).
We kunnen een eerste opmerking maken op grond van de precisering in Johannes 5.3: het grote aantal zieken dat zich buiten bevond, toont aan dat het weer zacht was. Pesach markeert het begin van de lente met milde temperaturen. We zijn niet in de winter!
We merken op dat de toespraken van de Messias Jezus tijdens deze feesten aansluiten bij de oorspronkelijke betekenis van deze vieringen. Als we bij het feest van Pesach zijn, zou de toespraak daarop moeten zinspelen. We zullen deze toespraak in de volgende paragraaf analyseren.
En dan is er deze gebeurtenis: de Messias Jezus geneest een man die 38 jaar ziek was (Johannes 5.5), bij het . Dit detail kan een echo zijn van het verhaal van de Israëlieten die 40 jaar door de woestijn zwierven voordat ze het binnengingen; Deuteronomium 2.14 vermeldt dat er 38 jaar waren verstreken tussen twee sleutelmomenten van hun tocht. In die periode wachtten ze op de volledige bevrijding en de vervulling van de goddelijke belofte.
Dit verband is belangrijk voor het pesachfeest, want Pesach markeert precies het begin van deze bevrijding: met Pesach werden de Israëlieten uit de slavernij in Egypte bevrijd om hun reis naar het te beginnen. In Johannes 5.5 symboliseert de genezing van de verlamde man ook een nieuwe vrijheid die de Messias Jezus geeft: hij richt hem op, geeft hem de mogelijkheid terug om te lopen en nodigt hem uit ten volle te leven. Het idee is dat, zoals de Israëlieten wachtten op bevrijding, deze man 38 jaar wachtte voordat Jezus hem van zijn ziekte bevrijdde. Deze parallel versterkt volgens ons de gedachte dat het feest dat in Johannes 5.1 wordt genoemd Pesach is, omdat het thema van bevrijding en verandering daar centraal staat.
De wet legde alle Joden de pelgrimstocht van Pesach op (Exodus 23.14-17, Exodus 34.18-23 en Deuteronomium 16.16), het belangrijkste feest dat in Exodus en Deuteronomium wordt genoemd. Jezus hield zich aan deze pelgrimstochten volgens de wet van Mozes, en de hebben hem hierover nooit bekritiseerd.
Het gebrek aan nauwkeurigheid van Johannes kan laten zien dat dit feest voor hem zo belangrijk was dat iedereen, ook zonder dat hij het uitdrukkelijk noemde, het verband met Pesach impliciet zou leggen.
Wij denken dat de verwijzing in Johannes 5.1 overeenkomt met een pesachfeest, namelijk dat van maandag 24 maart 31. Hoewel deze conclusie door sommige onderzoekers wordt betwist, zijn wij van mening dat de gegeven details overtuigend genoeg zijn om deze interpretatie te rechtvaardigen.
Hieronder een samenvatting van de boodschap:
V. De boodschap van de Messias Jezus tijdens dit feest
Jezus verklaart dat hij in harmonie met God, zijn Vader, handelt en dat zijn werk niet ophoudt, zelfs niet op de dag van de . Deze verklaring roept het verzet op van de Joden, die hem er niet alleen van beschuldigen de wet van de te overtreden, maar ook zich aan God gelijk te stellen.
Vervolgens legt hij uit dat alles wat hij doet van de Vader komt: hij geeft het leven en heeft de macht gekregen om te oordelen. Wie in hem geloven, hebben het eeuwige leven en ontkomen aan het oordeel, terwijl wie hem verwerpen geoordeeld zullen worden. Jezus benadrukt dat zijn gezag niet van hemzelf komt maar van de Vader, en dat de Schriften van hem getuigen, met name door Mozes. Hij verwijt zijn tegenstanders dat ze menselijke eer zoeken in plaats van de eer die van God komt, en beschuldigt hen ervan Mozes niet echt te geloven, omdat ze de aangekondigde Messias niet herkennen.
We bekijken nu de tekst van Johannes 5.17-47 en de verankering ervan in de historische gebeurtenis van het pesach onder Mozes.
De passage van Johannes 5.17-47 werpt licht op het goddelijke gezag van de Messias Jezus, zijn macht om leven te geven en zijn rol in het oordeel, begrippen die rechtstreeks passen in de symboliek van Pesach, het centrale feest van de Joodse traditie. Door een overeenkomst aan te brengen tussen de bevrijding door Mozes en die welke Jezus inluidt, benadrukt deze tekst de theologische continuïteit tussen het Oude en het Nieuwe Verbond.
Het pesach onder Mozes: Bevrijding en overgang van de dood naar het leven
In de Bijbel herdenkt Pesach de bevrijding van het volk Israël uit de slavernij in Egypte. Bij die gelegenheid beschermt het bloed van het paaslam, aangebracht op de bovendorpels van de Israëlitische huizen, het volk tegen het goddelijke oordeel en markeert het hun overgang naar de vrijheid (Exodus 12.13).
In Johannes 5.24 verklaart de Messias Jezus: ‘Voorwaar, voorwaar, ik zeg u: wie mijn woord hoort en gelooft in hem die mij gezonden heeft, heeft eeuwig leven en komt niet in het oordeel, maar is van de dood overgegaan naar het leven.’ Deze verklaring legt een parallel met de gebeurtenis van het pesach onder Mozes, waarbij de Israëlieten door goddelijk ingrijpen werden gespaard en naar het werden geleid. Jezus luidt door zijn offer en zijn opstanding een nieuwe vorm van bevrijding in: niet langer alleen lichamelijk, maar geestelijk en eeuwig.
De rol van Mozes en de vervulling door de Messias Jezus
Mozes was de bevrijder van het volk Israël, gaf de Wet door en kondigde de komst van een profeet zoals hij aan (Deuteronomium 18.15).
De Messias Jezus verklaart:
Johannes 5.46 (De Heilige Schrift 1917) :
Want indien gij Mozes geloofdet, zo zoudt gij Mij geloven; want hij heeft van Mij geschreven.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze uitspraak benadrukt dat Mozes de komst van de Messias aankondigde en dat wie Jezus verwerpen, in werkelijkheid de boodschap van de afwijzen. Jezus vervult zo de zending van Mozes door een definitieve bevrijding te bewerken, niet langer politiek maar universeel, en een nieuw verbond te vestigen dat gegrond is op redding door geloof.
Het oordeel en het Nieuwe Verbond
De Messias Jezus verklaart ook:
Johannes 5.22 (De Heilige Schrift 1917) :
Want ook de Vader oordeelt niemand, maar heeft al het oordeel den Zoon gegeven;
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Dit vers is een echo van het eerste pesach, toen God een oordeel over Egypte voltrok door de eerstgeborenen te slaan (Exodus 12.29-30), terwijl de Israëlieten, beschermd door het bloed van het lam, aan die veroordeling ontkwamen. Jezus kondigt hier aan dat hij voortaan het gezag van het oordeel bezit, en dat zijn rol niet alleen is te oordelen, maar ook de gelovigen verlossing aan te bieden. Door zijn offer wordt zijn eigen bloed het nieuwe middel van bescherming, waardoor de gelovigen toegang krijgen tot het eeuwige leven.
De genezing in Betesda en het zwerven van Israël
In Johannes 5.5 geneest Jezus een man die 38 jaar ziek was bij het . Dit getal doet denken aan dat van het zwerven van de Israëlieten door de woestijn voordat ze het binnengingen (Deuteronomium 2.14).
De genezing van deze man symboliseert een bevrijding die lijkt op die door Mozes: zoals de Israëlieten wachtten op hun intocht in het , wachtte deze man al lang op een goddelijk ingrijpen. De daad van Jezus markeert een nieuwe overgang naar vrijheid en illustreert zo de geestelijke betekenis van Pesach, waarin de bevrijding zowel lichamelijk als geestelijk is.
Conclusie
Johannes 5.17-47 past in een theologisch perspectief dat de gebeurtenis van het pesach onder Mozes voortzet en vervult. Terwijl Mozes de historische bevrijder was, wordt Jezus de geestelijke bevrijder, die een nieuw verbond inluidt dat gegrond is op de overgang van de dood naar het leven. Zijn offer krijgt zo een eschatologische rol en vestigt een definitieve en universele bevrijding, toegankelijk voor allen die in hem geloven.
VI. Lijst van de vier pesachfeesten
1e pesachfeest: vrijdag 7 april 30 n.Chr. (Johannes 2.13)
2e pesachfeest? : maandag 24 maart 31 n.Chr. (Johannes 5.1)
3e pesachfeest : maandag 12 april 32 n.Chr. (Johannes 6.4)
4e pesachfeest : vrijdag 1 april 33 n.Chr. (Johannes 11.55)
Onze analyse brengt ons er dus toe vier pesachfeesten in het evangelie van Johannes te onderscheiden. Dit belangrijke punt bevestigt de profetische woorden van Daniël 9.27 maar ook die van de apostel Johannes in zijn boek Openbaring: Openbaring 11.2-3, Openbaring 12.6, Openbaring 12.14 en Openbaring 13.5.
VII. De andere feesten die Johannes vermeldt
Naast deze drie pesachfeesten die Johannes vermeldt en dit vierde dat wij eveneens als pesach aanmerken, vinden we twee andere vieringen. We merken Johannes’ zorg op om de bediening van de Messias Jezus chronologisch goed vast te leggen.
Het Loofhuttenfeest () wordt vermeld in Johannes 7.2 en Johannes 7.37 en vond plaats op 15 tisjri, overeenkomend met donderdag 7 oktober 32. Dit feest duurt zeven dagen en eindigt dus op woensdag 13 oktober, een dag die bekendstaat als Hosjana Rabba. De volgende dag, Sjemini Atseret, dat letterlijk ‘de afsluiting van de achtste [dag]’ betekent, markeert het einde van het feest van . In de Joodse traditie wordt het echter als een afzonderlijk feest beschouwd. Deze dag is ook aan het offer gewijd, zoals gepreciseerd in Numberi 29.35.
Tijdens dit feest ter herdenking van het verblijf van de Israëlieten in de woestijn na de uittocht geeft de Messias Jezus onderwijs in de tempel. Hij kondigt daar de komst van de Heilige Geest aan, in samenhang met het waterritueel dat bij die gelegenheid werd uitgevoerd.
Het Inwijdingsfeest () – Johannes 10.22, op 25 kislev, dat is woensdag 15 december 32
Dit feest viert de reiniging en de heringebruikname van de tempel na de opstand van de Makkabeeën. Jezus spreekt daar over zijn messiaanse identiteit en zijn eenheid met de Vader.
1 - Laten we nu de tekst van Johannes 2.13 bekijken, het eerste pesachfeest waarbij de Messias Jezus en zijn discipelen aanwezig waren.
VIII. De verbanden tussen de toespraken van de Messias Jezus en de betekenis van het feest
In deze passage gaat Jezus naar Jeruzalem op naar aanleiding van het pesachfeest en verdrijft hij de handelaars uit de tempel, waarbij hij de omvorming van het huis van God tot een plaats van handel aanklaagt. Daarna kondigt hij aan:
Johannes 2.19 (De Heilige Schrift 1917) :
Jezus antwoordde en zeide tot hen: Breekt dezen tempel, en in drie dagen zal Ik denzelven oprichten.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze verklaring verwijst naar zijn dood en zijn opstanding, die tijdens een toekomstig pesach zullen plaatsvinden.
Het verband met het pesach onder Mozes berust op verschillende elementen:
De reiniging en de bevrijding: Zoals Pesach de bevrijding van de Israëlieten uit de slavernij in Egypte markeerde, kondigt Jezus (Johannes 2.14, Exodus 12.17) een nieuwe bevrijding aan, ditmaal geestelijk, door zijn offer.
De rol van de tempel: In Exodus is Pesach het begin van de weg naar het Verbond en de bouw van de Tabernakel. Door de tempel te reinigen, benadrukt Jezus dat de ware aanbidding niet op een gebouw berust, maar op zijn eigen persoon.
Het paaslam en het offer: Tijdens het eerste pesach beschermde het bloed van het lam de Israëlieten tegen het goddelijke oordeel (Exodus 12.13). Door de verwoesting en de wederopbouw van de tempel aan te kondigen, wijst Jezus vooruit naar zijn eigen offer (Johannes 2.19 en Johannes 2.21), waarbij zijn bloed dat van het paaslam zal vervangen om verlossing te bieden.
Alleen gehoorzaamheid en geloof redden van de veroordeling (Exodus 12.29-30). De Messias Jezus onderscheidt het echte geloof van het geloof dat uit eigenbelang voortkomt (Johannes 2.24-25).
Zo laat Johannes 2.13-23 zien dat Jezus de betekenis van Pesach herinterpreteert en vervult, van een historische bevrijding naar een universele verlossing.
2 - Laten we nu de tekst van Johannes 7.2 en Johannes 7.37 bekijken, het feest van Soekot, ofwel het Loofhutten- of Tabernakelenfeest.
Tijdens het Loofhutten- of Tabernakelenfeest () voerden de priesters een belangrijk ritueel met water uit, dat de goddelijke zegen symboliseerde en de afhankelijkheid van Israël van God voor regen en vruchtbaarheid van het land.
Het waterritueel tijdens Soekot
Elke ochtend van het feest daalde een hoofdpriester af naar de , gelegen in Jeruzalem, om water te putten in een gouden kruik. Dit water werd vervolgens in een plechtige optocht, vergezeld van zang en muziek, naar de tempel teruggebracht.
Bij de tempel aangekomen goot de priester het water op het offeraltaar, samen met een drankoffer van wijn. Dit gebaar symboliseerde het gebed om regen en de zegen van God over de oogst. Tijdens dit ritueel zongen de gelovigen de Psalmen 113-118, bekend als het Hallel, terwijl ze met takken van palm, mirte en wilg zwaaiden (de Loelav).
Het verband met de woorden van Jezus
Op de laatste dag van het feest, Hosjana Rabba genoemd, riep Jezus uit:
Johannes 7.37-38 (De Heilige Schrift 1917) :
En op den laatsten dag, zijnde de grote dag van het feest, stond Jezus en riep, zeggende: Zo iemand dorst, die kome tot Mij en drinke.Die in Mij gelooft, gelijkerwijs de Schrift zegt, stromen des levenden waters zullen uit zijn buik vloeien.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
)
Door deze woorden uit te spreken op het moment dat het water op het altaar werd gegoten, presenteert Jezus zich als de ware van levend water, en kondigt hij de gave van de Heilige Geest aan na zijn verheerlijking.
Dit ritueel was dus een sleutelmoment van het feest, en Jezus gebruikt het om zijn messiaanse rol te openbaren. We zien dat de Messias Jezus dit specifieke thema al had aangeroerd tijdens zijn gesprek met de dat in Johannes 4.1-26 staat opgetekend.
Er bestaat een verband tussen de ontmoeting van Jezus met de in Johannes 4.1-30 en zijn toespraak tijdens het Loofhuttenfeest in Johannes 7.17-47.
Levend water als symbool van redding
De Messias Jezus zegt tegen de :
Johannes 4.10 (De Heilige Schrift 1917) :
Jezus antwoordde en zeide tot haar: Indien gij de gave Gods kendet, en Wie Hij is, Die tot u zegt: Geef Mij te drinken, zo zoudt gij van Hem hebben begeerd, en Hij zoude u levend water gegeven hebben.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Tijdens het Loofhuttenfeest neemt de Messias Jezus dit beeld weer op en verklaart:
Johannes 7.37 (De Heilige Schrift 1917) :
En op den laatsten dag, zijnde de grote dag van het feest, stond Jezus en riep, zeggende: Zo iemand dorst, die kome tot Mij en drinke.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
)
In beide gevallen vertegenwoordigt het levende water de Heilige Geest en het eeuwige leven dat Jezus aanbiedt. De , die materieel water zoekt, ontdekt dat Jezus haar een geestelijke bron aanbiedt die nooit opdroogt.
De aanbidding in geest en waarheid
Jezus zegt tegen de :
Johannes 4.23 (De Heilige Schrift 1917) :
Maar de ure komt, en is nu, wanneer de ware aanbidders den Vader aanbidden zullen in geest en waarheid; want de Vader zoekt ook dezulken, die Hem alzo aanbidden.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Tijdens vierden de Joden God in de tempel, maar Jezus leert dat de ware aanbidding de fysieke plaatsen overstijgt en door de Geest plaatsvindt.
De opening van de redding voor niet-Joden
De vertegenwoordigt een volk dat door de Joden aan de rand werd gezet, maar Jezus biedt haar de redding aan. Evenzo kondigt hij tijdens aan dat het levende water bestemd is voor allen die geloven, Joden en niet-Joden.
Zo zijn de ontmoeting met de en de toespraak van Jezus in met elkaar verbonden door het thema van het levende water, de Heilige Geest en de ware aanbidding.
De context van het feest
3 - Laten we nu de tekst van Johannes 10.22 bekijken, het feest van Chanoeka of van de Inwijding.
Het Inwijdingsfeest herdenkt de reiniging en de heringebruikname van de tempel na de ontheiliging ervan door Antiochus Epifanes in 164 v.Chr. Het viert de overwinning van de Makkabeeën en het herstel van de Joodse eredienst.
In Johannes 10.22 wordt gepreciseerd dat Jezus zich tijdens dit feest in de tempel bevond, onder de zuilengang van Salomo. Deze setting is veelzeggend, want is een viering van trouw aan God en van het herstel van het heiligdom, wat rechtstreeks resoneert met de boodschap van Jezus.
De messiaanse identiteit van Jezus
Tijdens dit feest ondervragen de Joden de Messias Jezus:
Johannes 10.24 (De Heilige Schrift 1917) :
De Joden dan omringden Hem, en zeiden tot Hem: Hoe lang houdt Gij onze ziel op? Indien Gij de Christus zijt, zeg het ons vrijuit.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
)
De Messias Jezus antwoordt hun door te verklaren dat zijn werken van zijn identiteit getuigen (Johannes 10.25), maar dat wie niet geloven niet tot zijn schapen behoren (Johannes 10.26). Deze verklaring is cruciaal, want viert de trouw aan God tegenover onderdrukking. De Messias Jezus presenteert zich hier als de ware Messias, degene die de goddelijke belofte vervult en die zijn schapen het eeuwige leven geeft (Johannes 10.28).
De verklaring van zijn eenheid met de Vader
Jezus gaat nog verder door te verklaren:
Johannes 10.30 (De Heilige Schrift 1917) :
Ik en de Vader zijn een.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze verklaring roept een hevige reactie op: de Joden nemen stenen op om hem te stenigen en beschuldigen hem van godslastering (Johannes 10.31-33). Dit moment is bijzonder veelzeggend in het kader van , een feest dat de wijding van de tempel viert. Door zijn eenheid met God te verklaren, herinterpreteert Jezus het begrip heiligdom en wijst hij erop dat de ware goddelijke aanwezigheid niet alleen in een gebouw woont, maar in hemzelf.
De wijding en de zending van de Messias
Jezus antwoordt op de beschuldiging door te citeren:
Psalmen 82.6 (De Heilige Schrift 1917) :
Ik heb wel gezegd: Gij zijt goden; en gij zijt allen kinderen des Allerhoogsten;
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
:
Johannes 10.34 (De Heilige Schrift 1917) :
Jezus antwoordde hun: Is er niet geschreven in uw wet: Ik heb gezegd, gij zijt goden?
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Dit vers is fascinerend, want de Messias Jezus antwoordt op de beschuldiging van godslastering met de woorden: ‘Staat er niet geschreven in uw wet: “Ik heb gezegd: gij zijt goden”?’
Hij verwijst hier naar Psalmen 82.6, waar God zich richt tot menselijke rechters, ‘goden’ genoemd vanwege hun rol als vertegenwoordigers van de goddelijke rechtvaardigheid. Jezus gebruikt deze passage om te laten zien dat de Schrift zelf de term ‘goden’ voor mensen gebruikt, waarom zou het dan godslasterlijk zijn dat hij zichzelf Zoon van God noemt?
Het is een argument van het type ‘van het mindere naar het meerdere’: als mensen in functionele zin ‘goden’ kunnen worden genoemd, hoeveel legitieter is het dan voor Jezus, door de Vader geheiligd en gezonden, om zichzelf Zoon van God te noemen?
Hij legt uit dat degene die de Vader heeft gewijd en in de wereld heeft gezonden, niet van godslastering beschuldigd kan worden (Johannes 10.36). Dit begrip wijding is rechtstreeks verbonden met , dat de heiliging van de tempel viert. De Messias Jezus presenteert zich hier als de ware gewijde, degene die licht en waarheid brengt.
Conclusie
De toespraak van de Messias Jezus die in Johannes 10.25-39 wordt weergegeven, lijkt nauw verbonden met het Inwijdingsfeest en behandelt de thema’s van trouw aan God, wijding en authentieke goddelijke aanwezigheid. Hij verklaart dat de herstelde tempel zich niet langer beperkt tot een fysiek bouwwerk, maar voortaan naar hemzelf verwijst, in zijn hoedanigheid van door de Vader gezonden Messias, als Zoon van God.
We hebben zojuist aangetoond dat de Messias Jezus steunde op de oorspronkelijke betekenis van de feesten die hij bijwoonde om zijn toespraken te structureren. Dit ondersteunt de hypothese dat Johannes 5.1 inderdaad naar een pesachfeest verwijst.
Conclusie
De apostel Johannes, die zich ongetwijfeld bewust was van het belang om de bediening van de Messias Jezus in een samenhangende chronologie te plaatsen, legt er de nadruk op de verschillende feesten te noemen die deze periode hebben gekenmerkt.
Zo kunnen we een nauwkeurigere chronologie opstellen, die bevestigt dat de in Daniël 9.27 bepaalde duur van de bediening juist is bevestigd. Het onderwerp is behandeld in de bijlage ANN043: Het leven van de Messias Jezus en de Joodse feesten, om het belang van de Joodse vieringen in de bediening van Jezus te onderzoeken. De bijlage toont het verband tussen de betekenis van deze feesten en de gebeurtenissen in het leven van de Messias Jezus. Door zijn daden heeft hij de geschiedenis van deze vieringen opnieuw gedefinieerd door ze een vernieuwde betekenis te geven en tegelijk hun band met de oude tradities te behouden.
Dankzij de informatie van Johannes is het mogelijk de meeste verhalen van de evangeliën chronologisch te ordenen. Sommige gebeurtenissen zijn echter moeilijk in de tijd te plaatsen. In de gepresenteerde synopsis zijn enkele feiten, gelukkig zeer weinig, willekeurig geplaatst wegens het gebrek aan absolute zekerheid.
We willen benadrukken dat onze analyses van de feiten gebaseerd zijn op een grondige studie van de verschillende bijbelteksten, waarin we geen enkele fout of tegenstrijdigheid hebben aangetroffen.
Een titel, een personage, een plaats, een verwijzing („Lucas 15”)…
Bijbelverwijzing
INF119
Informatienota
INF119 - Les fêtes de pèlerinages
De pelgrimsfeesten
Les Juifs de cette époque devaient aller en pèlerinage à Jérusalem pour trois fêtes principales, connues sous le nom de Shalosh Regalim (les Trois Fêtes de Pèlerinage). Ces fêtes sont :
Pâque (Pessa'h) : Commémorant la sortie d'Égypte. Mentionnée dans Exodus 23.14-17 et Exodus 34.18-23. Fêté le 15 nisan 3792 soit le lundi 12 avril pour l’année 32.
Pentecôte (Chavouot) : Célébrant la réception de la Torah sur le mont Sinaï. Mentionnée dans Exodus 34.22 et Deuteronomium 16.16. Fêté le 6 sivan 3792 soit le samedi 29 mai (50 jours après Pâque) pour l’année 32.
Souccot (Tabernacles) : Commémorant l'Exode et la fin du cycle agricole. Mentionnée dans Exodus 23.14-17 et Deuteronomium 16.16. Fêté le 15 Tishri 3793 soit le jeudi 7 octobre pour l’année 32.
Ces fêtes étaient des moments importants où les Juifs se rendaient à Jérusalem pour participer aux festivités et aux rituels au Temple. La loi demandait à chaque Juif de se rendre à Jérusalem pour effectuer au moins un pèlerinage selon ses moyens financiers. Elles visaient à rappeler à tous, tant aux adultes qu'aux enfants, les bienfaits majeurs accordés par Dieu à son peuple.
INF208
Informatienota
INF208 - Souccot ou la fête des Tabernacles
Soekot of het Loofhuttenfeest
La fête des Tabernacles (Souccot) est l’une des trois grandes fêtes de pèlerinage du judaïsme, célébrée en automne. Elle commémore à la fois la protection divine lors de l’Exode et la fin du cycle agricole annuel.
Origine et signification
Nom hébreu : Hag HaSoukkot (חַג הַסֻּכּוֹת), littéralement « fête des cabanes » ou « des huttes ».
Durée : 7 jours en Israël (8 dans la diaspora), à partir du 15 Tichri (septembre-octobre).
Double sens :
Historique : rappelle les 40 années d’errance des Israélites dans le désert, vivant dans des abris temporaires (Souccot).
Agricole : fête de la récolte (Hag HaAssif), marquant la fin de l’année agricole et l’action de grâce pour les fruits de la terre.
Pratiques et rituels
La Soukka : cabane construite avec des parois simples et un toit de feuillage (skhakh) permettant de voir les étoiles. Les repas (et parfois le sommeil) se prennent dans la soukka pour se souvenir de la fragilité et de la dépendance à Dieu.
Les Quatre Espèces (Arba Minim) : Loulav (branche de palmier), Etrog (citrus ressemblant à un citron), Hadass (myrte), Arava (saule) Ces plantes sont secouées dans six directions (nord, sud, est, ouest, haut, bas) pour symboliser la souveraineté divine sur toute la création.
Hoshana Rabbah : le 7ᵉ jour, marqué par des prières spéciales et des processions.
Chemini Atseret et Sim’hat Torah : fêtes qui suivent immédiatement Souccot, célébrant la clôture et le recommencement de la lecture annuelle de la Torah.
Dimension spirituelle
Souccot est appelée Zeman Simhaténou (« le temps de notre réjouissance »). C’est une fête joyeuse qui met l’accent sur la gratitude, la confiance en Dieu et l’unité du peuple.
La soukka rappelle la fragilité humaine et la protection divine, tandis que les Quatre Espèces symbolisent la diversité des individus au sein du peuple juif, tous nécessaires à l’unité.
Lien avec le Nouveau Testament
Dans l’évangile de Jean (chapitres 7–9), Jésus se rend à Jérusalem pour Souccot. Les cérémonies de lumière et d’eau de la fête servent de toile de fond à ses paroles :
« Je suis la lumière du monde » (Johannes 8.12).
La guérison de l’aveugle-né (Johannes 9.1-34) illustre cette affirmation, en lien direct avec le thème de la lumière célébré à Souccot.
En résumé, Souccot est une fête de joie, de mémoire et de gratitude, qui relie l’histoire d’Israël, la nature et la foi. Elle est au cœur de la symbolique biblique de la lumière et de la protection divine.
Nous rappelons que selon nos recherches nous avons établi la naissance du Messie Jésus lors de cette fête et plus précisément le 12 octobre -2 av J.C.
Si la naissance de Jésus a eu lieu à Souccot, comme nous l’avons démontré, cela donne une profondeur théologique immense : la fête des Tabernacles devient le moment où Dieu "plante sa tente" dans l’humanité par Jésus.
INF043
Informatienota
INF043 - De deuteronomistische bron
De deuteronomistische bron
La source Deutéronomiste (ou Deutéronomique), souvent abrégée en D, est l'une des quatre sources hypothétiques de la Torah selon l'hypothèse documentaire. Voici quelques points essentiels :
Oorsprong en definitie
Hypothèse Documentaire : Cette hypothèse propose que la Torah est composée de quatre sources distinctes : Jahviste (J), Élohiste (E), Deutéronomiste (D) et Sacerdotale (P).
Naam: De deuteronomistische bron heeft haar naam te danken aan haar nauwe verband met het boek Deuteronomium.
Kenmerken
Stijl en thema: Zij wordt gekenmerkt door een homiletische stijl en een theologisch perspectief dat draait om de trouw aan het verbond tussen God en Israël, met nadruk op de wetten en de religieuze hervormingen. Toegeschreven passages: Behalve aan Deuteronomium worden deuteronomistische invloeden vaak toegeschreven aan de geschiedboeken, zoals Jozua, Richteren, 1 Samuël, 2 Samuël, 1 Koningen en 2 Koningen.
Datering en oorsprong
Datering: De deuteronomistische bron wordt over het algemeen gedateerd in de 7e eeuw vóór onze jaartelling, in de tijd van koning Josia van Juda. Redactie: Zij kan zijn opgesteld door priesters en schriftgeleerden uit de omgeving van de tempel van Jeruzalem, in het kader van de religieuze hervormingen van Josia, die erop gericht waren de eredienst in de tempel van Jeruzalem te centraliseren.
Geldigheid en aanvaarding
Validité : Bien que largement acceptée par de nombreux chercheurs, l'existence de la source Deutéronomiste reste une hypothèse, et d'autres modèles ont également été proposés pour expliquer la formation de la Torah.
De deuteronomistische bron is dus een belangrijk theoretisch onderdeel om de structuur en de ontwikkeling van de bijbelse teksten te begrijpen, in het bijzonder wat de wetten en het verbond betreft.
INF091
Informatienota
INF091 - De vijver van Betesda
De vijver van Betesda
De archeologische ontdekkingen over de vijver van Betesda hebben ertoe bijgedragen deze plaats, die in het Evangelie van Johannes wordt genoemd, beter te begrijpen. Hier volgen enkele belangrijke punten:
Ligging en identificatie: De vijver van Betesda ligt in de oude stad van Jeruzalem, bij de Schaapspoort. Dankzij archeologische opgravingen kon deze vijver worden gelokaliseerd; hij was omgeven door vijf zuilengangen. Beschrijving en structuur: De opgravingen die in 1888 bij de Annakerk werden ondernomen, brachten twee grote vijvers met vijf zuilengangen aan het licht. Op een muur werd ook een fresco gevonden dat een engel afbeeldt die het water beroert. Deze beschrijving komt goed overeen met die in het Evangelie van Johannes. Geschiedenis en gebruik: De vijver van Betesda werd gebruikt voor rituele baden en reinigingsplechtigheden. Het was ook een verzamelplaats voor zieken die hoopten te worden genezen door de beweging van het water, veroorzaakt door een engel. Namen en transcripties: De oude handschriften van het Evangelie van Johannes zijn het niet eens over de precieze naam van deze plaats, maar de Griekse transcriptie „Betesda” wordt algemeen als de juiste beschouwd. De naam betekent „huis van de twee stromen” of „huis van de twee monden”, een verwijzing naar de twee bronnen die de vijver voedden.
Deze archeologische ontdekkingen bevestigen de betrouwbaarheid van de beschrijving van de vijver van Betesda in het Evangelie en geven een waardevol inzicht in de geschiedenis en het gebruik ervan.
INF109
Informatienota
INF109 - Le réservoir de Siloé
Le réservoir de Siloé
Le réservoir de Siloé, également appelé la piscine de Siloé, est un site historique et biblique important situé à Jérusalem. Voici quelques points clés à son sujet :
Origine et Construction : La piscine de Siloé date de l'époque du roi Ézéchias (VIIIe siècle avant J.-C.). Elle faisait partie du système de tunnels et d'aqueducs qu'il fit creuser pour assurer l'approvisionnement en eau de Jérusalem en cas de siège. Le tunnel d'Ézéchias, ou tunnel de Siloé, est l'un des ouvrages d'ingénierie les plus remarquables de l'Antiquité, amenant l'eau de la source de Gihon jusqu'à la piscine de Siloé.
Importance Biblique : Dans Jean 9.1-12, la piscine de Siloé est le lieu où le Messie Jésus envoie un aveugle pour se laver après avoir appliqué de la boue sur ses yeux, résultant en sa guérison. Ce miracle souligne non seulement la puissance de guérison du Messie Jésus mais aussi l'importance de l'obéissance et de la foi.
Nom Signifiant : Le nom "Siloé" signifie "envoyé". Dans le contexte biblique, cela peut symboliser l'idée que le Messie Jésus, envoyé par Dieu, est la source de guérison et de vie. La piscine elle-même, en tant que lieu où l'eau "envoyée" par le tunnel d'Ézéchias arrive, symbolise l'accomplissement de la mission divine.
Découvertes Archéologiques : Des fouilles archéologiques ont mis au jour des parties de la piscine de Siloé, confirmant sa grandeur et son usage à l'époque du Second Temple. En 2004, des travaux ont révélé des marches et des structures en pierre, offrant un aperçu de son importance historique et religieuse.
Utilisation Rituel : La piscine était également utilisée pour des bains rituels juifs (miqva'ot), montrant son rôle dans les pratiques religieuses de purification.
Le réservoir de Siloé est donc un site d'une grande importance à la fois historique, archéologique et théologique, riche en symbolisme et en signification pour les récits bibliques.
INF213
Informatienota
INF213 - La fête de Hanoucca
La fête de Hanoucca
Hanoucca (fête de la Dédicace) est une fête juive hivernale de huit jours, appelée aussi « Fête des Lumières », qui commémore la ré inauguration du Temple de Jérusalem et le miracle de l’huile.
Origine historique
Au IIᵉ siècle av. J.-C., la Judée était sous domination des Séleucides (Gréco-Syriens).
Le roi Antiochos IV Épiphane interdit la pratique juive et profana le Temple en y installant un autel païen.
Les Maccabées, menés par Judas Maccabée, se révoltèrent et remportèrent une victoire militaire et spirituelle.
En 164 av. J.-C., ils purifièrent et réinaugurèrent le Temple, inaugurant l’autel et restaurant le culte du Dieu d’Israël.
Le miracle de l’huile
Lors de la ré inauguration, une seule fiole d’huile pure fut trouvée, suffisante pour un jour.
Miraculeusement, elle dura huit jours, le temps nécessaire pour préparer une nouvelle huile rituellement pure.
Ce miracle est au cœur de la fête et explique sa durée de huit jours.
Pratiques et traditions
Allumage de la hanoukkiya (chandelier à neuf branches) : une bougie supplémentaire chaque soir, jusqu’à huit. La neuvième, le shamash, sert à allumer les autres.
Prières et chants : bénédictions et récitation du Hallel (psaumes de louange).
Jeux : la toupie (dreidel ou sevivon), avec des lettres hébraïques rappelant le miracle.
Nourriture : plats frits à l’huile (beignets soufganiyot, galettes de pommes de terre latkes), symbolisant l’huile du miracle.
Hanoucca guelt : tradition de donner de l’argent ou des cadeaux aux enfants.
Datum
Hanoucca commence le 25 kislev dans le calendrier hébraïque, ce qui tombe généralement en décembre.
En 2025, la fête aura lieu du 14 au 22 décembre.
Signification spirituelle
Hanoucca célèbre la fidélité à Dieu malgré la persécution et l’hellénisation.
Elle rappelle que la lumière divine triomphe des ténèbres, et que la présence de Dieu ne dépend pas seulement d’un Temple, mais se manifeste dans la vie et la foi du peuple.
Dans l’évangile de Johannes 10.22, le Messie Jésus enseigne au Temple juste avant et peut être pendant Hanoucca, en se présentant comme le bon berger et en affirmant son unité avec le Père, donnant un sens nouveau à cette fête en se révélant comme la véritable présence divine.
En résumé, Hanoucca est à la fois une fête historique (victoire des Maccabées, purification du Temple) et une fête spirituelle (miracle de la lumière, fidélité à Dieu), célébrée aujourd’hui par l’allumage des bougies, les chants et les repas festifs.
INF011
Informatienota
INF011 - Het land Kanaän
Het land Kanaän
Het land Kanaän dat in onze Bijbels wordt genoemd, komt ongeveer overeen met het huidige grondgebied van Israël, Palestina, Libanon en enkele delen van Jordanië en Syrië.
Cette région est nommée à quatre reprises dans la Bible « le plus beau de tous les pays »Ézéchiel 20.6 (S21)
Op die dag heb ik hun beloofd hen uit Egypte te voeren naar een land dat ik voor hen had uitgezocht, een land dat overvloeit van melk en honing, het schoonste van alle landen.
(Traduction Louis Segond S21)Dans l’Antiquité, plusieurs ethnies habitaient Canaan, notamment les Cananéens, les Amorites, les Hittites et les Philistins. La Bible mentionne cette région en tant que terre promise au peuple d’Israël.
We onderscheiden twee etappes, gescheiden door ongeveer 470 jaar, die ertoe leidden dat de Hebreeën dit gebied in bezit namen.
De eerste begint met de komst van Abraham en de tweede vervolgt met de verovering door Jozua, na de periode van gevangenschap in Egypte en de veertig jaar van omzwervingen in de woestijn.
INF032
Informatienota
INF032 - De Pentateuch
De Pentateuch
Le Pentateuque est un terme qui désigne les cinq premiers livres de la Bible hébraïque et chrétienne. Voici une brève description de chaque livre :
Genesis: Dit boek vertelt over de schepping van de wereld, het verhaal van Adam en Eva, de zondvloed van Noach en de verhalen van de aartsvaders Abraham, Isaak, Jakob en Jozef.
Exodus:Het beschrijft de uittocht van de Hebreeën uit Egypte onder leiding van Mozes en bevat de Tien Geboden die op de berg Sinaï werden gegeven.
Leviticus:Dit boek bevat wetten en rituele voorschriften voor de priesters en het volk Israël.
Numeri: Het verhaalt over de veertigjarige tocht van de Israëlieten door de woestijn en over de verschillende volkstellingen die werden gehouden.
Deutéronome : Ce dernier livre est une série de discours de Moïse réitérant et récapitulant les lois pour le peuple d'Israël avant d'entrer en Terre promise.
Le Pentateuque est donc fondamental pour la tradition juive et chrétienne, posant les bases légales, morales et narratives de ces religions.
INF107
Informatienota
INF107 - Les Samaritains
De Samaritanen
Les Samaritains étaient une communauté religieuse et ethnique distincte vivant en Samarie, une région située entre la Galilée et la Judée. Leur relation avec les Juifs au temps de Jésus était complexe et souvent marquée par des tensions.
Historische achtergrond
Origines : Les Samaritains prétendaient descendre des anciens Israélites du royaume du Nord, tandis que les Juifs se considéraient comme les descendants des anciens Israélites du royaume du Sud. Conflits Religieux : Les Samaritains adoraient Dieu sur le mont Garizim, tandis que les Juifs adoraient Dieu à Jérusalem. Cette divergence religieuse a conduit à des tensions et des hostilités entre les deux groupes.
Relations au Temps de Jésus Hostilité : Les Juifs considéraient souvent les Samaritains comme des schismatiques et même comme des païens. Ils évitaient les contacts avec eux et ne demandaient pas leurs services. Interactions avec le Messie Jésus : Les Samaritains, bien que souvent en conflit avec les Juifs, ont eu plusieurs interactions significatives avec le Messie Jésus, qui sont relatées dans les Évangiles. Ces interactions montrent comment le Messie Jésus a transcendé les barrières culturelles et religieuses pour prêcher l'amour, la compassion et l'inclusivité.
Voici quelques exemples notables
Le Bon Samaritain (Lukas 10.25-37) :
Dans cette parabole, le Messie Jésus utilise l'exemple d'un Samaritain pour enseigner sur la vraie signification de l'amour du prochain et de la compassion. La Samaritaine au puits (Johannes 4.1-42) :
Le Messie Jésus rencontre une femme samaritaine au puits de Jacob et engage une conversation avec elle, lui révélant qu'il est le Messie. Cette rencontre aboutit à la foi de nombreux Samaritains dans la ville de Sychar. Guérison du Lépreux Samaritain (Lukas 17.11-19) :
Parmi les dix lépreux guéris par le Messie Jésus, seul un Samaritain revient pour rendre grâce. Cet acte de gratitude est mis en avant par le Messie Jésus pour souligner l'importance de la reconnaissance envers Dieu.
Ces interactions montrent comment le Messie Jésus a brisé les barrières sociales et religieuses pour prêcher un message d'amour universel. Jésus a également guéri des Samaritains, démontrant son message d'inclusivité et de réconciliation.
Thèmes Clés
Inclusivité : Les interactions de Jésus avec les Samaritains montrent son refus des barrières religieuses et sociales, et son message d'amour et de compassion pour tous. Tensions Historiques : Les hostilités entre Juifs et Samaritains étaient anciennes et profondes, mais Jésus a souvent cherché à transcender ces divisions.
En résumé, les Samaritains étaient une communauté distincte des Juifs, avec des différences religieuses et historiques importantes. Cependant, Jésus a souvent cherché à briser ces barrières et à promouvoir l'inclusivité et la compassion.
INF002
Informatienota
INF002 - De farizeeën
De farizeeën
De farizeeën waren een belangrijke religieuze en sociale groep binnen het oude jodendom, vooral in de tijd van de Tweede Tempel. Hier volgen enkele kernpunten over hen:
Oorsprong en geschiedenis
Origines : Les Pharisiens ont émergé comme un groupe distinct après la révolte des Maccabées, vers 165-160 av. J.-C. Ils étaient souvent considérés comme les descendants spirituels des Hasidéens.
Periode: Zij bloeiden tot de verwoesting van de Tweede Tempel in 70 n.Chr. Na die datum vormde hun leer de basis van wat het rabbijnse jodendom werd.
Overtuigingen en praktijken
Textes Sacrés : Contrairement aux Sadducéens, qui se concentraient uniquement sur la loi écrite (le Pentateuque), les Pharisiens croyaient en une loi écrite et une loi orale (la Torah orale). Résurrection : Les Pharisiens croyaient en la résurrection des morts et en l'immortalité de l'âme. Rites et Lois : Ils insistaient sur l'importance des traditions orales et des interprétations adaptées aux circonstances contemporaines.
Influence et Héritage Influence : Les Pharisiens ont eu une grande influence sur la liturgie et la pratique religieuse juive. Leurs enseignements ont été incorporés dans la Mishna, une compilation de la tradition orale juive, vers 200 ap. J.-C. Héritage : Après la destruction du Second Temple, les enseignements des Pharisiens ont formé la base du judaïsme rabbinique, qui continue d'influencer le judaïsme moderne.
De farizeeën worden vaak genoemd in het Nieuwe Testament, vooral in de evangeliën en in de Handelingen van de apostelen, waar zij vaak in conflict zijn met Jezus en de andere religieuze figuren van die tijd.
De farizeeën in de Bijbel
Ils constituent le groupe le plus représentatif du judaïsme. Ses membres, originaires du peuple, s’opposent aux compromis, avec l’envahisseur Romain, mais aussi avec l’hellénisme. Nous les voyons plus proches de la population que les sadducéens.
Ils sont cités à cent trois reprises dans le Nouveau Testament, quatre vint treize fois dans les Évangiles, neuf fois dans les Actes des apôtres et une fois dans l’épître aux Philippiens.
Leurs rapports avec le Messie Jésus apparaissent fréquemment tendus, conflictuels. Il les reprendra à certains moments avec des termes violents, comme, « malheur à vous », « hypocrites » ce qui démontre bien cette opposition. Ils n’ont pas accès aux postes de hautes responsabilités, contrôlés par les Romains, et donc réservés aux sadducéens sympathisants, mais forment le groupe le plus important du Sanhédrin.
Ils se considèrent comme les grands défenseurs de la loi de Moïse qu’ils commentent. Leur interprétation devient la règle à suivre pour le peuple. Le Messie Jésus condamnera ces dérives à diverses occasions (Mattheüs 23.13-29).
Ils sont souvent en désaccord avec leurs collègues sadducéens sur des points de doctrine tels que la vie éternelle ou les anges. Ils ont ajouté à la Loi écrite de Moïse, des principes oraux, qui leur permettent de contourner ses prescriptions. Jésus ne manquera pas de le signaler (Mattheüs 23.23).
Nicodème et Joseph d’Arimathée appartenaient à ce groupe politico-religieux ce qui ne les a pas empêchés de se convertir au christianisme.
INF089
Informatienota
INF089 - De sabbat
De sabbat
De sabbat is een dag van rust en heiliging in de joodse traditie, gehouden van vrijdagavond tot zaterdagavond. Hier enkele belangrijke punten die je over de sabbat moet weten:
Oorsprong en betekenis
Commandement Biblique : Le sabbat est l'un des Dix Commandements donnés par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï. Il est mentionné à plusieurs reprises dans la Torah, notamment dans Exode 20.8-11 et Deutéronome 5.12-15. Création : Le sabbat commémore le jour de repos de Dieu après les six jours de la création, tel que décrit dans Genèse 2.2-3. Libération d'Égypte : En plus de la création, le sabbat est aussi un rappel de la libération des Israélites de l'esclavage en Égypte, symbolisant la liberté et la sanctification.
Onderhouding en gebruiken
Repos : Le sabbat est un jour de repos complet où les travaux créatifs (appelés "melakhot") sont interdits. Cela inclut des activités comme cuisiner, écrire, allumer un feu, et plus encore. Célébration : Le sabbat commence le vendredi soir avec un repas festif, souvent précédé par l'allumage des bougies du sabbat. Des prières spéciales, comme le Kiddouch (sanctification), sont récitées. Services Religieux : Les juifs pratiquants assistent aux services religieux dans les synagogues, où des lectures spéciales de la Torah et des prières sont effectuées.
Temps en Famille et Spiritualité : Le sabbat est aussi un moment de rassemblement familial, d'étude de la Torah, et de réflexion spirituelle.
Geestelijk belang
Verbondenheid met God: De sabbat is een tijd die gewijd is aan spiritualiteit en aan het versterken van de band met God, een tijd van lichamelijke en geestelijke rust. Gemeenschap: De sabbat stimuleert het samenkomen van gemeenschap en gezin en versterkt zo de sociale en religieuze banden.
De betekenis van de sabbat voor de joden
Pour les Juifs, le sabbat est bien plus qu'un simple jour de repos. Il est un rappel hebdomadaire de la création du monde et un symbole du pacte entre Dieu et le peuple d'Israël. Le sabbat est un temps sacré dédié à la prière, à la réflexion spirituelle, et à la communion familiale et communautaire.
L'observation du sabbat implique l'abstention de tout travail, la participation à des services religieux à la synagogue, la préparation de repas spéciaux et la célébration en famille. C'est un moment pour se détacher des préoccupations matérielles et se concentrer sur le spirituel, renforçant ainsi les liens avec Dieu et avec les proches.
De sabbat in de tijd van Jezus
Au temps de Jésus, le sabbat avait une grande importance religieuse et sociale. Les lois du sabbat étaient scrupuleusement observées, et les pharisiens, ainsi que les scribes, étaient particulièrement vigilants quant au respect strict de ces lois. Ils avaient élaboré un ensemble détaillé de règles pour déterminer ce qui était considéré comme un "travail" interdit le jour du sabbat.
Jésus, cependant, a souvent défié ces interprétations rigides des lois du sabbat. Par exemple, il a guéri des malades le jour du sabbat, ce qui a provoqué des controverses avec les autorités religieuses de son temps. Jésus a enseigné que le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat (Marc 2.27), soulignant ainsi l'importance de la compassion et de l'humanité par rapport aux règles strictes.
L'approche de Jésus vis-à-vis du sabbat mettait en lumière l'idée que les lois religieuses devaient servir le bien-être des gens, plutôt que devenir des fardeaux oppressifs. Cette perspective a contribué à des tensions entre lui et les autorités religieuses, et a joué un rôle dans les conflits qui ont finalement conduit à sa crucifixion.
De sabbat is een centrale instelling van het jodendom, een symbool van rust, heiliging en de band met God. Hij speelt een essentiële rol in het religieuze en maatschappelijke leven van de joden en biedt een wekelijkse pauze, gewijd aan bezinning, gebed en gemeenschap met naasten.
