De profeet Daniël

Josia, vorst van het koninkrijk Juda, onderscheidt zich als de laatste koning die zich werkelijk wijdde aan het naleven van de wet van Mozes. In tegenstelling tot zijn grootvader Manasse en zijn vader Amon verbindt hij zich ertoe God te eren en schaft hij alle cultusplaatsen voor vreemde goden af die zijn voorgangers in het land hadden ingesteld.

Uit het lezen van de geschriften van Jesaja leert hij dat de Babyloniërs de regio gaan beheersen (Jesaja 39.5-7). Zich ervan bewust dat een goddelijk oordeel over het volk van Juda op handen is — wegens zijn verlating van de wegen van de Éternel — afficher la définition INF038 —, weet de koning ook dat de profeet Jeremia het volk al drieëntwintig jaar onophoudelijk waarschuwt voor de gevolgen van zijn afvalligheid. Maar omdat hij het onderhouden van de Wet had hersteld, ontvangt Josia de belofte dat deze straf niet tijdens zijn leven zal neerkomen (2 Koningen 22.18-20).

Het was door middel van de profetes Hulda dat dit goddelijke woord werd aangekondigd. Deze situatie herinnert eraan dat niets aan het toeval wordt overgelaten: een allerhoogste Autoriteit, God zelf, regisseert de geschiedenis volgens een soeverein vastgesteld plan.

De eenendertig regeringsjaren van Josia stonden in het teken van vrede, maar het aangekondigde oordeel moest onvermijdelijk komen. Na de orakels van Jesaja te hebben bestudeerd, had de vorst de diepgaande geopolitieke omwentelingen die gaande waren onderkend. Hij begreep dat de opkomst van Babylon een strategische kans bood: zich aansluiten bij deze nieuwe macht in plaats van onder de voogdij van Egypte te blijven, die vanwege de tribuutlasten te kostbaar werd geacht.

In deze context nam Josia het gewaagde besluit farao Necho te trotseren. Werd dit initiatief geleid door een uit Babylon verkregen toezegging, of was het eenvoudig een inschattingsfout? Hoe dan ook, zijn optreden, dat tegenover de Egyptische militaire macht elke logica leek te tarten, bleek een fatale misstap.

In 609 v.Chr. leidt het besluit zich tegen Necho te verzetten tot tragische gevolgen. In de vallei van Megiddo verliest Josia het leven, waarmee een einde komt aan eenendertig jaar regering. Op dat moment is de jonge Daniël pas een jaar of tien.

Vier jaar na de dood van Josia raakt het koninkrijk Juda bekneld tussen de Egyptische en Babylonische ambities. In 605 v.Chr., na zijn overwinning op de Assyriërs en de Egyptenaren bij Karchemis, voert Nebukadnezar II een deel van het Judese volk in ballingschap naar Babylon, onder wie Daniël en zijn metgezellen. De jongeman is dan nog maar ongeveer veertien jaar oud. De onwankelbare toewijding van deze vier jongeren — Daniël, Chananja, Misaël en Azarja — aan hun God blijft opmerkelijk.

Deze deportatie vormt het hoogtepunt van een politiek en maatschappelijk verval dat al jaren verergerde, zoals de profeet Jeremia had aangekondigd. De vreedzame regering van Josia heeft deze onvermijdelijke val slechts uitgesteld. Hoewel de kritieke economische en sociale situatie van het land te wijten lijkt aan de zware tribuut die de Egyptenaren eisten, ligt de ware oorzaak in het feit dat het volk de Éternel — afficher la définition INF038 had verlaten.

De profeet Jeremia spreekt over deze periode van onheil die zeventig jaar duurt:

Daniël zal nooit terugkeren naar wat hij beschouwt als „het mooiste land van de wereld“, naar de bewoordingen van Ezechiël en van hemzelf. Zijn God trouw tot het einde van zijn dagen, zal hij in Babylon blijven en de verschillende heersers dienen die elkaar daar zullen opvolgen.

De val van Babylon in 539 v.Chr. — gemarkeerd door de inname van de stad door de Perzen op 12 oktober — maakt een einde aan de Babylonische overheersing. Cyrus, de nieuwe heer van het rijk, voert een beleid van tolerantie: hij moedigt de veroverde volken aan hun godsdienst en gewoonten te beoefenen en geeft de Judeeërs toestemming naar hun vaderland terug te keren om de Tempel te herbouwen (Jesaja 44.28, Jesaja 45.1-4).

Het begin van de Babylonische hegemonie kan worden gedateerd op 609 v.Chr., het jaar van de dood van Josia, en eindigt in 539 v.Chr., dus een periode van zeventig jaar, overeenkomstig de profetie van Jeremia. Andere cycli van dezelfde duur zijn in de Joodse geschiedenis waar te nemen, met name de zeventig jaar tussen de verwoesting van de Tempel in 587 v.Chr. en de gedeeltelijke herbouw in 516 v.Chr., gevolgd door verfraaiingen tot 417 v.Chr. onder de regering van Darius II. Deze verschillende perioden illustreren de nauwkeurigheid van het orakel van Jeremia en onderstrepen dat de geschiedenis door de goddelijke wil wordt geleid.

De historische ijkpunten in de meeste verhalen van het boek Daniël maken het mogelijk de chronologie van zijn leven na te gaan.

Daniël neemt de moeite de gebeurtenissen te dateren volgens de regels van zijn tijd, naar het aantal regeringsjaren van de koningen. Dankzij de aanwijzingen van Daniël weten we dus:

Zo zijn we aangekomen in het jaar 539 v.Chr.; Daniël is dan tachtig jaar oud.

Wanneer men de bijbelse gegevens vergelijkt met die van de oude volken — Chaldeeën, Babyloniërs en Assyriërs —, komt men tot een opmerkelijke historische nauwkeurigheid. Deze beschavingen waren nauwgezet in het waarnemen van de hemellichamen (zon, maan, sterren) en legden de belangrijke data van hun geschiedenis vast. Deze astronomische waarnemingen dienden om de maanden en de jaren op elkaar af te stemmen en om te trachten de toekomst te voorspellen.

De bijbeltekst geeft nauwkeurige tijdsaanduidingen, zoals „het eerste jaar van de regering van Darius“. Soms worden zelfs de precieze maand en dag genoemd, wat een schat aan informatie biedt voor de datering van de gebeurtenissen.

De nauwkeurigheid van de schrijver Ezra, die de datum van 3 april 458 v.Chr. volgens onze Gregoriaanse kalender vastlegt, blijkt cruciaal. Deze vermelding is niet alleen bedoeld om de historische waarheid van de gebeurtenis te bevestigen: we zullen vaststellen dat dit ogenschijnlijk onbelangrijke detail van essentieel belang is voor ons huidige begrip.

Het belang van dit gegeven wordt nog duidelijker wanneer men de verbazingwekkende openbaringen van Daniël over de zeventig weken onderzoekt. Deze woorden, van aanzienlijke strekking, verdienen bijzondere aandacht in het vervolg van onze studie.

Daniël onderscheidt zich door zijn uitzonderlijke intelligentie en zijn uitgebreide geleerdheid. Herhaaldelijk verklaart hij met succes dromen en voortekenen voor de opeenvolgende heersers van Babylon, waarbij hij steevast benadrukt dat deze openbaringen niet voortkomen uit zijn eigen vermogens, maar van zijn God (Daniël 2.27-28, Daniël 4.18). In de loop der jaren wordt hij geleidelijk verheven tot ambten met aanzienlijk gezag (Daniël 2.48, Daniël 6.2-3).

Ondanks deze vooraanstaande politieke verantwoordelijkheden blijft Daniël diep gehecht aan zijn afkomst en aan het lot van zijn volk. Hij spant zich voortdurend in om de redenen en de duur van de ballingschap van de Judeeërs te begrijpen. Daartoe verdiept hij zich in de studie van de Schriften, met name de Torah — afficher la définition INF032 — Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri en Deuteronomium — alsook de orakels van Jeremia (Daniël 9.2).

Door deze nauwgezette studie komt Daniël tot de overtuiging dat de zeventig jaar ballingschap die Jeremia had aangekondigd ten einde lopen (Jeremia 25.11-12, Jeremia 29.10). Hij onderscheidt dat de historische gebeurtenissen waarvan hij getuige is, het profetische woord bevestigen.

Uit deze werkwijze komen drie fundamentele elementen naar voren:

• de profetie,
• de geschiedenis
• en de grondige studie van de Schriften.

Daniël begrijpt dat het einde van de ballingschap nabij is. De ontmoeting met de engel Gabriël, een goddelijke bode, bevestigt en bezegelt dit inzicht.

Wat werkelijk verrast in de openbaring die Gabriël brengt, is dat zij zich niet langer richt op de zeventig jaar ballingschap. De engel presenteert een nieuwe periode: zeven maal zeventig jaar, oftewel vierhonderdnegentig jaar. In tegenstelling tot de ballingschap heeft dit aangekondigde tijdperk geen betrekking op de overheersing van vreemde volken over de Judeeërs, maar op een geestelijke tijd die uitmondt in een cruciale gebeurtenis: de dood van de Messias (Daniël 9.24-26).

Deze dood zal niet slechts een historisch eindpunt zijn; hij zal het begin markeren van een nieuw tijdperk van verlossing en heil voor de mensheid.

We komen nu bij de tekst die een essentiële sleutel blijft om het verhaal van de Messias Jezus te begrijpen.

Dit gedeelte heeft tot talrijke discussies geleid en een overvloed aan theorieën voortgebracht, die soms moeilijk te doorgronden zijn. Deze opwinding rond de tekst getuigt ontegenzeglijk van het grote belang ervan.

We willen een essentiële opmerking benadrukken, die een antwoord biedt aan wie deze teksten als raadsels zonder belang beschouwt.

De woorden van de engel die Daniël overlevert, suggereren dat deze openbaringen bestemd zijn voor de generatie die in de laatste tijden leeft. Er dringt zich dus een vraag op: zijn wij die laatste generatie, met name gezien de tekenen die ten aanzien van Israël zijn vervuld? Als dat zo is, wordt het een must deze teksten te bestuderen om er logische, rationele en leerzame verklaringen uit te halen.

Als deze woorden verzegeld moeten blijven, voor wie zijn ze dan bestemd? Zou God tevergeefs hebben gesproken? Laten we erop wijzen dat Johannes in Openbaring benadrukt dat zijn openbaring niet verborgen mag worden (Openbaring 22.10).

Laten we dus de analyse van de tekst van Daniël over deze zeventig weken hervatten. Vers 24 geeft aan dat deze periode het tijdsverloop markeert tussen twee grote gebeurtenissen: het koninklijk decreet dat de herbouw van Jeruzalem toestaat en de dood van de Messias (Daniël 9.24). Zes kernpunten die verband houden met het verzoeningswerk van de Messias Jezus — waaronder zijn dood en opstanding — worden daar genoemd.

De zevende en laatste week onderscheidt zich van de voorgaande door haar bijzondere kenmerken (Daniël 9.27). De nauwkeurigheid van deze gegevens maakt het mogelijk de Geschiedenis in een nieuw licht te analyseren. Na bestudering van talrijke commentaren over dit onderwerp moet men echter een zekere teleurstelling constateren: de interpretaties lopen uiteen en zelfs de meest nauwgezette exegeten zijn het niet eens over de data.

We zullen dus eerst de punten identificeren waarover consensus bestaat, voordat we ons richten op de onderwerpen van debat. De inzet is groot: het gaat erom de precieze datum van de dood van Jezus van Nazaret, de Messias, vast te stellen. Als deze datum de gegevens van de evangeliën bevestigt, zou dat Gods alwetendheid en almacht bevestigen, evenals de juistheid van zijn plan.

Eenstemmigheid over deze kwestie tekent zich werkelijk alleen af in diepgaande en methodologisch degelijke studies. De term „week“ moet in deze context worden opgevat als een zevental, dat wil zeggen een periode van zeven jaar. Zo komen de zeventig weken die Daniël noemt overeen met een totaal van vierhonderdnegentig jaar (7 × 70).

Waarom deze weken interpreteren als jaareenheden? Deze lezing berust op een logische afleiding: weken die uit dagen of maanden bestaan, zouden duidelijk onevenredig zijn aan de historische omvang van de beschreven gebeurtenissen. Het jaar blijkt dus de enige samenhangende tijdseenheid. Deze interpretatie wordt versterkt door het gebruik dat Daniël elders in zijn verhalen maakt van de term „jaren“ (Daniël 9.2), wat suggereert dat hij binnen hetzelfde tijdsregister blijft wanneer hij over deze weken spreekt.

Het beginpunt van deze periode hangt samen met een koninklijk decreet dat de herbouw van Jeruzalem toestaat (Daniël 9.25). De zeventigste en laatste week wordt, wegens de unieke kenmerken die eraan verbonden zijn, algemeen beschouwd als onderscheiden van de eerste negenenzestig.

Het belangrijkste meningsverschil onder onderzoekers betreft de datum van het koninklijk decreet dat het begin van de profetische periode van vierhonderdnegentig jaar markeert, evenals de interpretatie van de zeventigste week. Deze analyseverschillen tasten de samenhang aan van de berekeningen die deze periode aan een precieze datum voor de dood van Jezus willen koppelen. Van de mogelijke dagen voor de viering van het Pesach die in de betreffende periode op een vrijdag vielen, houdt men doorgaans 7 april 30 en 1 april 33 n.Chr. aan.

Om in overeenstemming te zijn met de profetie van Daniël moet men een koninklijk decreet vaststellen dat de herbouw van Jeruzalem toestaat, daar vierhonderdnegentig jaar bij optellen — rekening houdend met het ontbreken van een jaar nul in de kalender — en uitkomen op een van deze twee data. Bovendien geeft ook de interpretatie van de laatste week aanleiding tot debat. Sommigen menen dat zij geen integraal deel van de periode uitmaakt en dat zij wordt uitgesteld tot het einde der tijden; de telling zou dan vierhonderddrieëntachtig jaar bedragen en niet vierhonderdnegentig.

We zullen nu deze twee omstreden punten onderzoeken om een bevredigende verklaring voor te stellen.

De Bijbel noemt vier koninklijke decreten die het begin van de zeventig weken uit het boek Daniël zouden kunnen markeren. Elk van deze decreten, uitgevaardigd door een soeverein gezag, vormt een officiële akte die moet voldoen aan het criterium dat de profetische tekst stelt: de uitdrukkelijke toestemming om Jeruzalem te herbouwen.

Een oud en nog steeds levendig debat gaat over de vraag welk van deze decreten als beginpunt moet worden aangehouden. Zonder te pretenderen deze controverse definitief te beslechten, willen we de vier koninklijke akten die in de Schriften worden genoemd zorgvuldig onderzoeken om een interpretatie voor te stellen die zich laat harmoniëren met Daniël 9.24-25.

De meest aangehaalde referentie betreft het decreet dat Nehemia vermeldt, gedateerd op 445 v.Chr. (Nehemia 2.1-8).

Volgens deze passage geeft koning Artaxerxes Nehemia toestemming naar Jeruzalem te gaan om de stad te herstellen. Dit decreet, gedateerd op het twintigste regeringsjaar van Artaxerxes, noemt uitdrukkelijk de herbouw en kan dus een beginpunt vormen dat overeenstemt met de aanwijzingen van Daniël.

Als men echter 490 jaar bij het jaar 445 v.Chr. optelt, komt men uit op het jaar 46 van onze jaartelling — rekening houdend met het ontbreken van een jaar nul. Deze datum blijkt te laat in vergelijking met de jaren die doorgaans voor de kruisiging van Christus worden aangenomen, namelijk 7 april 30 of 1 april 33.

Om deze moeilijkheid te verhelpen, hebben sommige onderzoekers voorgesteld een „profetisch jaar“ van 360 dagen te hanteren, daarbij met name steunend op de tijdsaanduidingen over de zondvloed (Genesis 7.11, Genesis 8.4). Volgens deze methode wordt de totale duur verminderd met ongeveer 2450 dagen, ofwel circa 6,8 jaar. Ondanks deze aanpassing moet de periode nog worden gecorrigeerd om samen te vallen met de jaren 30 of 33.

Als men alleen de eerste negenenzestig weken aanhoudt — met uitsluiting van de laatste, die als afzonderlijk wordt beschouwd —, wordt de berekening: 483 − 445 + 1 = 39. Door het jaar van 360 dagen toe te passen, trekt men vervolgens ongeveer 6,7 jaar af, wat leidt tot het jaar 32; sommigen kiezen na correctie uiteindelijk voor het jaar 33. Hoewel deze benadering wijdverbreid is, wekt zij de indruk de tekst te forceren om tot een vooraf bepaald resultaat te komen. Het geheel lijkt meer op een kunstmatig passend gemaakt puzzelstukje dan op de uitdrukking van een goddelijk plan dat zich kenmerkt door nauwkeurigheid.

De theorie van Anderson, die op dit soort berekening berust, wordt uitvoeriger besproken in de bijlage ANN067 getiteld „De theorieën van Anderson en Denney“.

Dit decreet staat het Judese volk toe naar zijn vaderland terug te keren, maar de herbouw betreft alleen de Tempel — de tekst is op dit punt uitdrukkelijk. Bovendien is deze datum te vroeg: als men 490 jaar bij 537 v.Chr. optelt, komt men uit op het jaar 47 v.Chr., ver verwijderd van de data die voor de dood van de Messias worden overwogen.

Dit decreet is in werkelijkheid slechts een bevestiging van het decreet dat Cyrus had uitgevaardigd. Het richt zich uitsluitend op de herbouw van de Tempel en zegt niets over die van de stad. Als men 490 jaar bij 518 v.Chr. optelt, zou men uitkomen op het jaar 28 v.Chr. — een even ongeschikte datum.

Opgemerkt moet worden dat het beleid van de Perzische vorsten het verlenen van godsdienstvrijheid en de steun aan de herbouw van cultusplaatsen omvatte. Het British Museum bewaart de beroemde cilinder van Cyrus, die van deze gezindheid getuigt en de bijbelse verslagen bevestigt.

Het resteert ons het decreet te onderzoeken dat in Ezra 7.11-26 wordt genoemd. Als dit niet het gezochte beginpunt blijkt te zijn, zou men zich moeten wenden tot het decreet van Nehemia of de hypothese — verrassend en weinig waarschijnlijk — moeten overwegen van een vijfde decreet dat geen spoor in de Schriften heeft nagelaten.

Dit decreet vertoont drie opmerkelijke bijzonderheden:

• Het is integraal weergegeven in de oorspronkelijke taal — het Aramees —, in tegenstelling tot de rest van het boek Ezra, dat in het Hebreeuws is geschreven. Deze getrouwheid aan de officiële tekst voorkomt elke mogelijke aantasting van de betekenis.
• De datum wordt met uitzonderlijke nauwkeurigheid aangegeven: de 1e nisan van het zevende jaar van Artaxerxes, dat is 3 april 458 v.Chr. volgens onze Gregoriaanse kalender (Ezra 7.7-9).
• Een specifieke opmerking wijst op goddelijke inspiratie bij dit decreet (Ezra 7.27-28).

Zie de bijlage ANN006 getiteld „De exacte datum van het decreet“ voor meer details.

Als men de volledige periode van 490 jaar optelt die in Daniël 9.24 wordt genoemd, krijgt men: −458 + 490 + 1 = 33. Zo komen we uit op 3 april 33, een van de twee data die voor de opstanding van de Messias worden vermoed — op de dag nauwkeurig.

Toch blijft er een vraag: waarom bestaat er een debat over deze datum als de vergelijking zo vanzelfsprekend lijkt? Het antwoord ligt in de tekst van Ezra 7.11-26 zelf: koning Artaxerxes vermeldt daar niet formeel de herbouw van de stad Jeruzalem. Daarom verwerpen veel exegeten dit decreet als beginpunt van de zeventig weken.

We zullen aantonen dat deze herbouw, hoewel niet uitdrukkelijk genoemd, impliciet is toegestaan.

.

Na lezing van dit edict moet men erkennen dat Artaxerxes de herbouw van Jeruzalem niet uitdrukkelijk noemt — in tegenstelling tot zijn latere decreet aan Nehemia in 445 v.Chr. (Nehemia 2.5).

Laten we echter de houding van de vorst jegens Nehemia opmerken: hij aarzelt noch draait eromheen wat betreft de toestemming om de stad te herbouwen. De kernvraag lijkt meer de in te zetten middelen te betreffen dan de beslissing zelf. Men zou eruit kunnen afleiden dat de koning deze mogelijkheid al had overwogen en zich nu richtte op de toewijzing van de nodige middelen.

Laten we vers 18 onderzoeken:

De koning benadrukt het huis van God, maar geeft Ezra grote handelingsvrijheid binnen het kader van de goddelijke wil. Wat was die wil echter? De profeet Jesaja had die ongeveer honderdvijftig jaar eerder aangekondigd:

Flavius Josephus vertelt in de Joodse oudheden (boek XI, hoofdstuk 1) dat Cyrus kennisnam van deze profetie en door de wens werd gegrepen te vervullen wat geschreven stond. In de formulering „gij zult doen wat u goeddunkt, overeenkomstig de wil van uw God“ is de herbouw van Jeruzalem dus impliciet inbegrepen.

Bovendien verlenen de verzen 25-26 Ezra volledige bevoegdheid om het rechtssysteem te herstellen:

Hoe kan men zich de instelling van een rechterlijke macht in een stad in puin voorstellen? De herbouw wordt door dit mandaat vanzelf verondersteld.

Ezra had de betekenis van dit decreet kennelijk begrepen, aangezien hij de herbouw van de stad ondernam. Hoofdstuk 4 van zijn boek noemt twee incidenten die de voortgang van de werkzaamheden belemmerden. Het tweede, vermeld in Ezra 4.7-16, valt precies onder de regering van Artaxerxes.

De tegenstanders van het herstel schreven de vorst om te protesteren:

Opmerkelijk: hun klacht berust niet op een vermeend verbod om de stad te herbouwen, maar uitsluitend op het toekomstige risico van opstand. Dit suggereert dat de herbouw wel degelijk was toegestaan.

Het antwoord van de koning is even veelzeggend:

Artaxerxes beveelt de werkzaamheden stop te zetten, maar hekelt geen enkele overtreding van zijn oorspronkelijke decreet. Als dit — al was het impliciet — niet de toestemming om te herbouwen had omvat, zou de koning met veel strengere strafmaatregelen hebben gereageerd dan met een louter tijdelijke stopzetting.

Op dat moment waren er maar drie decreten van kracht: die van Cyrus (537 v.Chr.) en van Darius (518 v.Chr.), beide uitsluitend betrekking hebbend op de Tempel. Het is dus het decreet van 458 v.Chr. dat dit verzet uitlokte — wat bevestigt dat alle betrokken partijen de impliciete toestemming begrepen die het bevatte.

Dit verklaart ook het verdriet van Nehemia toen hij dertien jaar later in Jeruzalem aankwam (Nehemia 1.3-4): hij wist dat de herbouw was toegestaan, maar de vooruitgang beantwoordde niet aan zijn verwachtingen. Laten we eraan herinneren dat sommige gezinnen die onder zijn leiding bij de werkzaamheden aan de muur betrokken waren, werden ingedeeld bij gedeelten in de buurt van hun huizen (Nehemia 3.10, Nehemia 3.23, Nehemia 3.28-30).

Het gebed van Ezra bevestigt dat hij de strekking van het decreet volledig had begrepen:

Wanneer Ezra spreekt over „een veilige schuilplaats in Jeruzalem“, doelt hij impliciet op herbouwde huizen en een herstelde stad.

Om al deze redenen concluderen we dat het decreet van koning Artaxerxes van 3 april 458 v.Chr. werkelijk het beginpunt vormt van de zeventig weken die Daniël noemt.

De engel Gabriël had Daniël aangekondigd dat er een periode van zeventig weken — dat is 490 jaar — moest verstrijken tot de dood van de Messias (Daniël 9.24-26). Daarom hebben we geen breuk aangebracht tussen de negenenzestigste en de zeventigste week. Toch blijft er een vraag: wat gebeurt er met deze laatste week, waarin de Antéchrist — afficher la définition INF265 zou moeten verschijnen?

Volgens onze interpretatie is deze laatste week — omdat zij niet verliep zoals gepland — in zekere zin opgeschort. De tijd stond stil voor het Joodse volk, terwijl het tijdperk van de Gemeente aanbrak, dat „geheimenis“ dat door de apostel Paulus werd onthuld (Efeziërs 3.3-6). Deze week zal aan het einde der tijden opnieuw worden afgespeeld; zij zal dan een periode van oordeel en verdrukking worden (Openbaring 7.14) en eindigen met de definitieve overwinning van de Messias Jezus.

Een historische parallel verheldert dit principe. Na het Pesach verlieten de Hebreeën Egypte en bereikten snel de grenzen van het Beloofde Land. Maar hun weigering om er binnen te gaan bracht God ertoe die gebeurtenis te annuleren en het volk veertig jaar naar de woestijn terug te sturen (Numberi 14.33-34). Aan het einde van die tocht werd de gebeurtenis opnieuw afgespeeld: ditmaal trok het volk het pays de Canaan — afficher la définition INF011 binnen (Jozua 3.14-17). De zeventigste week zal volgens hetzelfde principe verlopen.

We werken dit voorstel uit in de bijlage ANN067: De theorieën van Anderson en Denney.

We bestuderen nu de passage Daniël 9.24-27:

Daniël kondigt hier een profetische periode van „zeventig weken“ aan, vastgesteld voor het volk Israël en voor Jeruzalem (Daniël 9.24). In de profetische context moeten deze weken worden begrepen als jaarweken, dat wil zeggen een totale duur van 490 jaar.

Deze periode heeft de vervulling van het goddelijke plan tot doel: een einde maken aan de opstand, de zonde verzoenen, eeuwige gerechtigheid brengen, het profetische visioen bezegelen en het hoogheilige zalven. De tekst verbindt deze profetie dus rechtstreeks met het werk van de Messias en met de verlossing.

Volgens ons inzicht vormen deze 490 jaar een samenhangend en ononderbroken geheel dat leidt tot de verwerping en de dood van de Messias, de centrale gebeurtenis van de verzoening (Jesaja 53.5-6 ; Daniël 9.26). Verscheidene doelen die Daniël noemt, lijken echter in de geschiedenis nog niet volledig verwezenlijkt. Dit brengt ertoe een geleidelijke vervulling van deze laatste profetische week te overwegen, waarvan de voltooiing nog tot de toekomst zou behoren.

Na het visioen in zijn geheel te hebben gepresenteerd, werkt Daniël nu de structuur ervan uit (Daniël 9.25). De periode is verdeeld in twee delen: zeven weken, dan tweeënzestig weken, samen negenenzestig profetische weken.

De eerste cyclus van zeven weken komt waarschijnlijk overeen met het herstel en de herbouw van Jeruzalem in een context van grote moeilijkheden, overeenkomstig de verslagen van Ezra en Nehemia (Nehemia 4.17-18). De tweede cyclus van tweeënzestig weken leidt tot de verschijning van de Messias.

Daniël onderscheidt zo drie fasen:

• een eerste periode van 49 jaar, gewijd aan de herbouw van Jeruzalem;
• een tweede periode van 434 jaar die naar de Messias leidt;
• en ten slotte een bijzondere laatste profetische week, gescheiden van de voorgaande.

Deze nauwkeurige indeling onderstreept het geordende en geleidelijke karakter van de profetische kalender die aan Daniël werd geopenbaard.

Vers 26 vormt een groot keerpunt van de profetie (Daniël 9.26). Daniël kondigt aan dat „na de 62 weken“ de Messias zal worden uitgeroeid. Deze uitdrukking moet worden begrepen in het licht van het voorgaande vers: de 62 weken komen bij de eerste 7, samen dus 69 weken.

De tekst preciseert dus dat de Messias na de 69 weken wordt uitgeroeid, wat inhoudt dat deze gebeurtenis plaatsvindt tijdens de zeventigste profetische week.

Daniël spreekt vervolgens over de verwoesting van Jeruzalem en het heiligdom door „het volk van een vorst die komen zal“. Historisch vindt deze aankondiging een opmerkelijke vervulling in de gebeurtenissen van het jaar 70 n.Chr., toen de Romeinse legers onder leiding van Titus, zoon van keizer Vespasianus, Jeruzalem en de Tempel verwoesten (Lukas 21.20-24).

De profetie noemt ook verwoestingen die zullen duren „tot het einde van de oorlog“. Deze periode kan in verband worden gebracht met de definitieve neerslaging van de Joodse opstand bij de val van Masada, met Pesach in het jaar 73 n.Chr.

We zien hier een verschijnsel dat vaak voorkomt in profetische teksten: een samentrekking van de tijd. Daniël zet verscheidene gebeurtenissen naast elkaar die door lange historische perioden worden gescheiden, zonder de tussenliggende tijdspannen uit te werken. Dit procedé komt ook voor in andere profetische passages (Jesaja 61.1-2 ; Lukas 4.18-21).

Het laatste vers voert een figuur in die van de Messias te onderscheiden is (Daniël 9.27). Terwijl de Messias uit het profetische verhaal is verdwenen, legt een nieuwe handelende persoon een verbond op voor één week en onderbreekt hij de offers halverwege deze periode.

Deze week is verdeeld in twee gelijke delen van drieënhalf jaar. Gedurende de tweede helft manifesteert deze leider zich als een gewelddadige en verwoestende tegenstander. Hoewel Daniël de term „Antéchrist — afficher la définition INF265“ niet uitdrukkelijk gebruikt, komt de beschrijving overeen met die welke later in de apostolische geschriften wordt uitgewerkt (2 Thessalonicenzen 2.3-4 ; Openbaring 13.1-8).

Daniël lijkt zo twee parallelle perioden te presenteren:

• een eerste zeventigste week die op de Messias is gericht;
• een tweede, eschatologische, die wordt gedomineerd door een nabootser van de Messias.

In beide gevallen wordt de week gekenmerkt door een breuk halverwege de zeven jaar. Deze parallelle structuur lijkt opzettelijk en onderstreept de tegenstelling tussen het werk van de ware Messias en dat van zijn nabootser.

Een van de meest opmerkelijke elementen van het boek Daniël is deze samengevatte visie op de geschiedenis. De profeet gaat rechtstreeks over van de verwoesting van Jeruzalem naar de slotperiode die voorafgaat aan de vestiging van het Koninkrijk van God, zonder het tijdperk van de Gemeente uitdrukkelijk te noemen.

Deze afwezigheid betekent niet dat deze periode niet bestaat, maar eerder dat zij geen deel uitmaakt van het hoofdkader van de aan Daniël gegeven openbaring, die op Israël en Jeruzalem is gericht (Daniël 9.24).

De geschiedenis bevestigt verscheidene door de profeet aangekondigde elementen:

de verwoesting van de Tempel in het jaar 70 n.Chr.;
de verstrooiing van het Joodse volk;
het einde van de oorlog tegen Rome — afficher la définition INF004 na de val van Masada in 73 n.Chr.

Na deze gebeurtenissen lijkt de profetie een aanzienlijke tijdsprong te maken naar het einde der tijden, waarin deze leider verschijnt die vijandig staat tegenover God en het Joodse volk.

We trachten de schijnbare vervlechting van de twee profetische weken te verklaren: de week die met de Messias samenhangt en de week die verband houdt met de Antéchrist — afficher la définition INF265. Volgens onze analyse heeft Daniël geen gedetailleerde openbaring ontvangen van alle toekomstige gebeurtenissen in hun volledige chronologische verloop, maar eerder een samengevat profetisch visioen, gekenmerkt door een vorm van tijdsamentrekking. Dit profetische verschijnsel lijkt hem ertoe te hebben gebracht in één perspectief afzonderlijke gebeurtenissen naast elkaar te plaatsen die tot verschillende perioden van de heilsgeschiedenis behoren.

Zo lijken de Messias en de eschatologische figuur van de Antéchrist — afficher la définition INF265 aan dezelfde profetische week te zijn verbonden (Daniël 9.26-27), terwijl andere bijbelse gegevens laten zien dat zij tot twee gescheiden historische contexten behoren. De Schriften wijzen immers op een aanzienlijk tijdsverloop tussen de verwerping van de Messias, de verwoesting van Jeruzalem (Lukas 21.20-24) en de gebeurtenissen van de eindtijd die in Openbaring worden beschreven (Openbaring 13.1-8).

Deze manier om verre gebeurtenissen in één visioen te presenteren is in profetische teksten niet uitzonderlijk. De profeten aanschouwen soms meerdere opeenvolgende vervullingen zonder de tussenliggende perioden duidelijk te onderscheiden (Jesaja 61.1-2 ; Lukas 4.18-21). Wij zijn van mening dat Daniël 9 zich in deze profetische logica voegt.

Volgens onze werkhypothese leiden de 69 profetische weken precies naar het begin van de bediening van Johannes de Doper en vervolgens van de Messias:

• het decreet van Artaxerxes zou gedateerd zijn op 3 april -458;
• 483 jaar later zou de bediening van Johannes de Doper beginnen op 5 april 26 n.Chr.;
• de doop van de Messias en het begin van zijn bediening zouden op 4 oktober 29 n.Chr. liggen, op Jom Kippoer;
• de verwerping en de dood van de Messias zouden plaatsvinden aan het einde van de 490 jaar, in de lente van 33 n.Chr. (Johannes 19.14-18).

(De nauwkeurigheid van deze data blijft een hypothese die uit ons onderzoek voortvloeit.)

In dit perspectief zou de bediening van Johannes de Doper ongeveer 3,5 jaar duren, gevolgd door die van de Messias gedurende een vergelijkbare tijd. De structuur van de laatste profetische week zou dan duidelijk zichtbaar worden.

De geboorte van Jezus, die ongeveer dertig jaar voor het begin van zijn bediening wordt geplaatst (Lukas 3.23), zou leiden tot een benaderende datum in de herfst van het jaar -2, mogelijk tijdens het fête des Tabernacles — afficher la définition INF208 (Johannes 1.14).

Deze elementen zullen worden geanalyseerd in de bijlagen over de chronologie van het leven van de Messias.

Daniël onderscheidt zorgvuldig een eerste periode van zeven weken, dat is 49 jaar (Daniël 9.25). Deze fase lijkt overeen te komen met de volledige herbouw van Jeruzalem na de ballingschap.

We bevinden ons dan in de tijd van Ezra en Nehemia. Nehemia komt onder de regering van Artaxerxes in Jeruzalem aan en onderneemt de herbouw van de muren ondanks het verzet van de omliggende volken (Nehemia 2.1-8 ; Nehemia 4.1-23).

De muren worden snel herbouwd, in tweeënvijftig dagen (Nehemia 6.15), maar het volledige herstel van de stad vergt enkele decennia. Nehemia zelf bestuurt Juda twaalf jaar (Nehemia 5.14).

Deze eerste periode van 49 jaar zou dus de geleidelijke voltooiing van het herstel van Jeruzalem kunnen markeren, het hoofddoel van het koninklijk decreet. Deze herbouw vormt de onmisbare historische achtergrond voor de latere vervulling van de messiaanse profetie.

Zij roept ook verschillende profetische beloften in herinnering die het herstel van Jeruzalem na de ballingschap aankondigen (Jesaja 44.26-28 ; Jesaja 58.12).