Die Studie vertieft, wie das Johannesevangelium die jüdischen Feste nutzt, um eine genaue Chronologie des Wirkens Jesu zu erstellen, im Gegensatz zu den weniger präzisen synoptischen Evangelien. Daraus folgt, dass sich das Wirken Jesu über mehrere Jahre erstreckt, und zwar anhand von Festen wie Passah und Chanukka.
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jüdische FesteChronologie
93 Verse
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Die synoptischen Evangelien liefern keine genauen chronologischen Angaben. Sie berichten von historischen Ereignissen, ohne sich darum zu kümmern, sie in einer erwarteten logischen Reihenfolge zu ordnen. Beim Lesen der synoptischen Evangelien könnte der Leser meinen, dass sich alle Ereignisse innerhalb eines einzigen Jahres abgespielt haben. Diese Deutung wird übrigens von einigen Forschern vertreten, die alle in den synoptischen Evangelien beschriebenen Geschehnisse zu einem Gnadenjahr zusammenfassen, wie in Lukas 4.18-19 und Jesaja 61.2 erwähnt.
Der Apostel Johannes, der sich dieses Problems sicherlich bewusst war, achtet jedoch darauf, verschiedene chronologische Anhaltspunkte festzuhalten, und zwar anhand der jüdischen Feste sowie der Reisen Jesu nach Jerusalem zu diesen Pilgerfesten.
In dieser Studie werden wir daher alle Stellen aufgreifen, in denen Johannes ein jüdisches Fest erwähnt, und so die Gesamtdauer des Wirkens des Messias Jesus untersuchen.
I. Die Prophezeiung aus Daniel 9.27
Bevor wir beginnen, sei daran erinnert, dass Daniel in seinem Buch eine Jahrwoche erwähnt, die in zwei gleiche Zeiträume unterteilt ist. Der zweite Zeitraum ist dem Wirken des Messias Jesus gewidmet.
Wir haben diese Stelle samt ihrem Zusammenhang bereits in verschiedenen Studien untersucht, die wir jetzt in Erinnerung rufen:
Wir werden die verschiedenen Beweisführungen hier nicht wiederholen, sondern nur unser Ergebnis in Erinnerung rufen. Die sieben Jahre vor dem Tod Jesu am 1. April 33 n. Chr. teilen sich in zwei gleiche Teile. Der erste Teil reicht vom Beginn des Wirkens Johannes des Täufers im April 26 n. Chr. bis zur Taufe Jesu im Oktober 29 n. Chr., und der zweite Teil erstreckt sich von dieser Taufe bis zur Kreuzigung am 1. April 33 n. Chr. (Offenbarung 12.6 und Offenbarung 12.14).
II. Die verschiedenen von Johannes erwähnten Feste
Das Johannesevangelium erwähnt mehrere jüdische Feste, die das Wirken Jesu gliedern. Hier ist die vollständige Liste dieser Feste:
_ Das Passah (Pessach) (Johannes 2.13, Johannes 6.4, Johannes 11.55) – Johannes erwähnt drei Passahfeste, was ein Schlüsselelement zur Abschätzung der Dauer des Wirkens des Messias Jesus ist.
_ Das Laubhüttenfest () (Johannes 7.2, Johannes 7.37) – Der Messias Jesus lehrt während dieses Festes im Tempel und spricht Worte über das lebendige Wasser.
_ Das Fest der Tempelweihe () (Johannes 10.22) – Der Messias Jesus befindet sich bei diesem Fest in Jerusalem, das an die Reinigung des Tempels erinnert.
_ Ein anderes jüdisches Fest (Johannes 5.1) – Johannes erwähnt ein Fest, ohne es genau zu benennen, was unter Forschern zu Diskussionen geführt hat. Unsere Schlussfolgerungen lassen uns annehmen, dass dieses Fest das vierte, bisher fehlende Passah ist.
Diese Feste sind nicht nur chronologische Anhaltspunkte, sondern haben im Johannesevangelium auch eine theologische Bedeutung. Jedes Fest ist für den Messias Jesus eine Gelegenheit, einen Aspekt seiner Identität und seiner Sendung zu offenbaren.
Wir werden zeigen, dass es einen Zusammenhang zwischen der Bedeutung des Festes und der Rede gibt, die der Messias Jesus bei dieser Gelegenheit hielt.
III. Die drei Passahfeste
Johannes erwähnt drei Passahfeste (Pessach), was ein Schlüsselelement zur Abschätzung der Dauer des Wirkens Jesu darstellt.
1. Passahfest: Freitag, 7. April 30 n. Chr. (Johannes 2.13)
2. Passahfest: Montag, 12. April 32 n. Chr. (Johannes 6.4)
3. Passahfest: Freitag, 1. April 33 n. Chr. (Johannes 11.55)
_ Das erste von Johannes genannte Passahfest
Dank der Datumsumrechner, die wir im Internet finden (wir verwenden https://www.calj.net/convert und http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), ist es mit einigen Vorsichtsmaßnahmen leicht, die Daten der großen jüdischen Feste zu ermitteln. In dem Fall, der uns hier interessiert, handelt es sich um eine Übertragung (siehe die folgende Anmerkung) in den gregorianischen Kalender, auf Freitag, den 7. April 30.
Anmerkung: Der gregorianische Kalender wurde in Frankreich 1582 unter der Herrschaft Heinrichs III. eingeführt. Die Reform, die von Papst Gregor XIII. angestoßen wurde, sollte die Abweichung des julianischen Kalenders von den Jahreszeiten korrigieren. In Frankreich führte der Übergang zum neuen Kalender zum Wegfall von 10 Tagen: So wurde der Tag nach dem 9. Dezember 1582 zum 20. Dezember 1582
Dieses Datum fällt wie der 1. April 33 auf einen Freitag und wird von manchen Forschern als das Todesdatum des Messias Jesus angesehen. Die oben genannten Anhänge erläutern die Gründe, aus denen diese Hypothese zugunsten des 1. April 33 verworfen wurde, in Übereinstimmung mit den Prophezeiungen aus Daniel 9.24-27.
Wir haben hier ein erstes Passahfest, mit der Reise des Messias Jesus nach Jerusalem.
_ Das zweite von Johannes genannte Passahfest
Dank der Datumsumrechner, die wir im Internet finden (wir verwenden https://www.calj.net/convert und http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), ist es mit einigen Vorsichtsmaßnahmen leicht, die Daten der großen jüdischen Feste zu ermitteln. In dem Fall, der uns hier interessiert, handelt es sich um eine Übertragung (siehe die folgende Anmerkung) in den gregorianischen Kalender, auf Freitag, den 7. April 30.
Anmerkung: Der gregorianische Kalender wurde in Frankreich 1582 unter der Herrschaft Heinrichs III. eingeführt. Die Reform, die von Papst Gregor XIII. angestoßen wurde, sollte die Abweichung des julianischen Kalenders von den Jahreszeiten korrigieren. In Frankreich führte der Übergang zum neuen Kalender zum Wegfall von 10 Tagen: So wurde der Tag nach dem 9. Dezember 1582 zum 20. Dezember 1582
Dieses Datum fällt wie der 1. April 33 auf einen Freitag und wird von manchen Forschern als das Todesdatum des Messias Jesus angesehen. Die oben genannten Anhänge erläutern die Gründe, aus denen diese Hypothese zugunsten des 1. April 33 verworfen wurde, in Übereinstimmung mit den Prophezeiungen aus Daniel 9.24-27.
Wir haben hier ein erstes Passahfest, mit der Reise des Messias Jesus nach Jerusalem.
_ Das zweite von Johannes genannte Passahfest
Hier ist das zweite von Johannes erwähnte Passahfest. In den Studien zu den Perikopen PER168 und den folgenden wurde dargelegt, dass Jesus und seine Jünger diese Wallfahrt nach Jerusalem wegen der Arbeit, die sie in Galiläa verrichteten, nicht unternommen haben. Dieses Fest wird auf Montag, den 12. April 32 datiert.
_ Das dritte von Johannes genannte Passahfest
Die Feier des 1. April des Jahres 33 wird in allen vier Evangelien erwähnt, weil Jesus in dieser Zeit gekreuzigt wurde.
Wir sprechen in den letzten Perikopen oft von diesem Passahfest, wenn wir die letzten Ereignisse untersuchen, die das Leben des Messias Jesus geprägt haben. Wir werden diese Informationen hier also nicht wiederholen. Wir rufen lediglich in Erinnerung, dass sich dieser Tod in den Heilsplan einfügt, den Gott der Menschheit anbietet.
Der Zusammenhang zwischen dem Passahfest und dem Werk Jesu, des Messias, der als das Lamm Gottes gilt, ist offensichtlich. Indem er am Kreuz stirbt, eröffnet Jesus durch sein vergossenes Blut einen Weg des Heils, ähnlich dem Blut des Lammes, das an die Türpfosten und Oberschwellen der Häuser der gläubigen Familien gestrichen wurde.
Wir stellen fest, dass Johannes drei gut belegte Passahfeste berichtet. Um jedoch die Angaben in Daniel 9.27 sowie die von Johannes in Offenbarung 11.2-3, Offenbarung 12.6, Offenbarung 12.14 und Offenbarung 13.5 gemachten Angaben zu bestätigen, ist ein viertes Passahfest notwendig. Deshalb werden wir die in Johannes 5.1 erwähnte Feier eingehend untersuchen.
IV. Das in Johannes 5.1 erwähnte Fest, Passah?
Hier ist der betreffende Text:
Dieses Fest, an dem der Messias Jesus teilnahm, wird nicht ausdrücklich identifiziert wie die drei anderen. Wir wollen erklären, warum wir zu dem Schluss gekommen sind, dass es sich um ein Passahfest handelte.
Wir suchen nach Beweisen für eine vierte Passahfeier, um eine Dauer des Wirkens Jesu Christi von 3,5 Jahren zu bestätigen, in Übereinstimmung mit den Angaben in Daniel 9.27 sowie in den Stellen aus Offenbarung 11.2-3, Offenbarung 12.6, Offenbarung 12.14 und Offenbarung 13.5).
Wir können eine erste Bemerkung anhand der Angabe in Johannes 5.3 machen: Die große Zahl der Kranken, die sich im Freien aufhielten, zeigt, dass das Wetter mild war. Das Passah markiert den Frühlingsbeginn mit milden Temperaturen. Wir sind nicht im Winter!
Wir stellen fest, dass die Reden des Messias Jesus bei diesen Festen dem ursprünglichen Sinn dieser Feiern entsprechen. Wenn wir uns beim Pessach-Fest befinden, müsste die Rede darauf anspielen. Wir werden diese Rede im nächsten Abschnitt untersuchen.
Und dann gibt es dieses Ereignis: Der Messias Jesus heilt einen Mann, der seit 38 Jahren krank war (Johannes 5.5), beim . Dieses Detail kann an die Geschichte der Israeliten anklingen, die 40 Jahre in der Wüste umherirrten, bevor sie in das einzogen; 5. Mose 2.14 nennt 38 Jahre, die zwischen zwei Schlüsselmomenten ihres Weges vergangen waren. Während dieser Zeit warteten sie auf die vollständige Befreiung und die Erfüllung der göttlichen Verheißung.
Diese Verbindung ist für das Passahfest wichtig, denn das Passah markiert genau den Beginn dieser Befreiung: Am Passah wurden die Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten befreit, um ihre Reise in das anzutreten. In Johannes 5.5 symbolisiert die Heilung des gelähmten Mannes ebenfalls eine neue Freiheit, die der Messias Jesus schenkt: Er richtet ihn auf, gibt ihm die Fähigkeit zu gehen zurück und lädt ihn ein, in Fülle zu leben. Der Gedanke ist, dass dieser Mann, ebenso wie die Israeliten auf die Befreiung warteten, 38 Jahre wartete, bevor Jesus ihn von seiner Krankheit befreite. Diese Parallele bestärkt unseres Erachtens die Annahme, dass das in Johannes 5.1 erwähnte Fest das Passah ist, denn das Thema der Befreiung und der Verwandlung steht dort im Mittelpunkt.
Das Gesetz verpflichtete alle Juden zur Wallfahrt zum Pessach-Fest (2. Mose 23.14-17, 2. Mose 34.18-23 und 5. Mose 16.16), dem wichtigsten Fest, das im Buch Exodus und im Deuteronomium erwähnt wird. Jesus hielt diese Wallfahrten nach dem Gesetz des Mose ein, und die haben ihn deswegen nie kritisiert.
Die mangelnde Genauigkeit des Johannes kann zeigen, dass dieses Fest für ihn eine so große Bedeutung hatte, dass auch ohne ausdrückliche Nennung alle sofort an das Pessach-Fest denken würden.
Wir sind der Ansicht, dass der Verweis in Johannes 5.1 einem Passahfest entspricht, und zwar dem vom Montag, dem 24. März 31. Obwohl diese Schlussfolgerung von manchen Forschern bestritten wird, halten wir die angegebenen Einzelheiten für aussagekräftig genug, um diese Deutung zu rechtfertigen.
Nachfolgend eine Zusammenfassung der Botschaft:
V. Die Botschaft des Messias Jesus bei diesem Fest
Jesus erklärt, dass er in Einklang mit Gott, seinem Vater, handelt und dass sein Werk nicht aufhört, selbst am Tag des . Diese Aussage ruft den Widerstand der Juden hervor, die ihn nicht nur beschuldigen, das Gesetz des zu brechen, sondern auch, sich Gott gleichzustellen.
Dann erklärt er, dass alles, was er tut, vom Vater kommt: Er gibt das Leben, und er hat die Vollmacht zu richten empfangen. Wer an ihn glaubt, hat das ewige Leben und entgeht dem Gericht, während diejenigen, die ihn ablehnen, gerichtet werden. Jesus betont, dass seine Autorität nicht von ihm selbst, sondern vom Vater kommt und dass die Schriften von ihm zeugen, insbesondere durch Mose. Er wirft seinen Gegnern vor, die Ehre bei den Menschen zu suchen statt die Ehre, die von Gott kommt, und beschuldigt sie, Mose nicht wirklich zu glauben, da sie den von ihm angekündigten Messias nicht erkennen.
Wir betrachten nun den Text von Johannes 5.17-47 und seine Verankerung im historischen Ereignis des Passah unter Mose.
Die Stelle Johannes 5.17-47 beleuchtet die göttliche Autorität des Messias Jesus, seine Macht, Leben zu geben, und seine Rolle im Gericht – Begriffe, die sich unmittelbar in die Symbolik des Passah (Pessach), des zentralen Festes der jüdischen Tradition, einfügen. Indem dieser Text eine Entsprechung zwischen der von Mose bewirkten Befreiung und der von Jesus eingeleiteten herstellt, hebt er die theologische Kontinuität zwischen dem Alten und dem Neuen Bund hervor.
Das Passah unter Mose: Befreiung und Übergang vom Tod zum Leben
In der Bibel erinnert das Passah an die Befreiung des Volkes Israel aus der Sklaverei in Ägypten. Bei dieser Gelegenheit schützt das Blut des Passahlammes, das an die Oberschwellen der israelitischen Häuser gestrichen wird, das Volk vor dem göttlichen Gericht und markiert seinen Übergang in die Freiheit (2. Mose 12.13).
In Johannes 5.24 erklärt der Messias Jesus: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, der hat ewiges Leben; er kommt nicht ins Gericht, sondern ist vom Tod zum Leben hindurchgedrungen.“ Diese Erklärung stellt eine Parallele zum Ereignis des Passah unter Mose her, bei dem die Israeliten durch göttliches Eingreifen verschont und in das geführt wurden. Jesus leitet durch sein Opfer und seine Auferstehung eine neue Form der Befreiung ein: nicht mehr nur körperlich, sondern geistlich und ewig.
Die Rolle des Mose und die Erfüllung durch den Messias Jesus
Mose war der Befreier des Volkes Israel, der das Gesetz überlieferte und das Kommen eines Propheten wie er selbst ankündigte (5. Mose 18.15).
Der Messias Jesus erklärt:
Johannes 5.46 ( 1912) :
Wenn ihr Mose glaubtet, so glaubtet ihr auch mir; denn er hat von mir geschrieben.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Diese Aussage unterstreicht, dass Mose das Kommen des Messias angekündigt hat und dass diejenigen, die Jesus ablehnen, in Wirklichkeit die Botschaft der zurückweisen. Jesus erfüllt so die Sendung des Mose, indem er eine endgültige Befreiung bewirkt, nicht mehr politisch, sondern universal, und einen neuen Bund begründet, der auf dem Heil durch den Glauben beruht.
Das Gericht und der Neue Bund
Der Messias Jesus erklärt auch:
Johannes 5.22 ( 1912) :
Denn der Vater richtet niemand; sondern alles Gericht hat er dem Sohn gegeben,
1912, domaine public — texte : eBible.org
Dieser Vers erinnert an das erste Passah, bei dem Gott ein Gericht über Ägypten hielt, indem er die Erstgeborenen schlug (2. Mose 12.29-30), während die Israeliten, durch das Blut des Lammes geschützt, dieser Verurteilung entgingen. Jesus kündigt hier an, dass er nun die Vollmacht zum Gericht besitzt und dass seine Rolle nicht nur darin besteht zu richten, sondern auch den Glaubenden die Erlösung anzubieten. Durch sein Opfer wird sein eigenes Blut zum neuen Schutz, der den Gläubigen den Zugang zum ewigen Leben ermöglicht.
Die Heilung in Betesda und das Umherirren Israels
In Johannes 5.5 heilt Jesus einen Mann, der seit 38 Jahren krank war, am . Diese Zahl erinnert an die des Umherirrens der Israeliten in der Wüste, bevor sie in das einzogen (5. Mose 2.14).
Die Heilung dieses Mannes symbolisiert eine Befreiung, die der von Mose bewirkten ähnelt: So wie die Israeliten auf ihren Einzug in das warteten, wartete dieser Mann seit langem auf ein göttliches Eingreifen. Die Tat Jesu markiert einen neuen Übergang in die Freiheit und veranschaulicht so die geistliche Bedeutung des Passah, bei dem die Befreiung zugleich körperlich und geistlich ist.
Schlussfolgerung
Johannes 5.17-47 fügt sich in eine theologische Perspektive ein, die das Ereignis des Passah unter Mose weiterführt und erfüllt. Während Mose der historische Befreier war, wird Jesus zum geistlichen Befreier und leitet einen neuen Bund ein, der auf dem Übergang vom Tod zum Leben beruht. Sein Opfer erhält so eine eschatologische Rolle und begründet eine endgültige und universale Befreiung, die allen zugänglich ist, die an ihn glauben.
VI. Liste der vier Passahfeste
1. Passahfest: Freitag, 7. April 30 n. Chr. (Johannes 2.13)
2. Passahfest? : Montag, 24. März 31 n. Chr. (Johannes 5.1)
3. Passahfest : Montag, 12. April 32 n. Chr. (Johannes 6.4)
4. Passahfest : Freitag, 1. April 33 n. Chr. (Johannes 11.55)
Unsere Analyse führt uns also dazu, im Johannesevangelium vier Passahfeste zu verzeichnen. Dieser wichtige Punkt bestätigt die prophetischen Worte von Daniel 9.27, aber auch die des Apostels Johannes in seinem Buch, der Offenbarung: Offenbarung 11.2-3, Offenbarung 12.6, Offenbarung 12.14 und Offenbarung 13.5.
VII. Die anderen von Johannes erwähnten Feste
Außer diesen drei von Johannes erwähnten Passahfesten und diesem vierten, das wir ebenfalls als Passah bezeichnen, finden wir zwei weitere Feiern. Wir bemerken Johannes’ Anliegen, das Wirken des Messias Jesus chronologisch sauber festzulegen.
Das Laubhüttenfest () wird in Johannes 7.2 und Johannes 7.37 erwähnt und fand am 15. Tischri statt, was dem Donnerstag, dem 7. Oktober 32 entspricht. Dieses Fest dauert sieben Tage und endet daher am Mittwoch, dem 13. Oktober, einem Tag, der als Hoschana Rabba bekannt ist. Am folgenden Tag markiert Schemini Azeret, was wörtlich „der Abschluss des achten [Tages]“ bedeutet, das Ende des Festes . In der jüdischen Tradition gilt es jedoch als eigenständiges Fest. Dieser Tag ist ebenfalls dem Opfer gewidmet, wie in 4. Mose 29.35 festgelegt.
Bei diesem Fest, das an den Aufenthalt der Israeliten in der Wüste nach dem Auszug erinnert, hält der Messias Jesus Lehrreden im Tempel. Er kündigt dort das Kommen des Heiligen Geistes an, im Zusammenhang mit dem bei dieser Gelegenheit praktizierten Wasserritual.
Das Fest der Tempelweihe () – Johannes 10.22, am 25. Kislew, also am Mittwoch, dem 15. Dezember 32
Dieses Fest feiert die Reinigung und die Wiedereinweihung des Tempels nach dem Aufstand der Makkabäer. Jesus spricht dort von seiner messianischen Identität und seiner Einheit mit dem Vater.
1 - Betrachten wir nun den Text von Johannes 2.13, das erste Passahfest, bei dem der Messias Jesus und seine Jünger anwesend waren.
VIII. Die Beziehungen zwischen den Reden des Messias Jesus und der Bedeutung des Festes
In dieser Stelle zieht Jesus anlässlich des Passahfestes nach Jerusalem hinauf und vertreibt die Händler aus dem Tempel, wobei er anprangert, dass das Haus Gottes zu einem Ort des Handels gemacht wurde. Dann kündigt er an:
Johannes 2.19 ( 1912) :
Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Brechet diesen Tempel, und am dritten Tage will ich ihn aufrichten.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Diese Aussage bezieht sich auf seinen Tod und seine Auferstehung, die an einem künftigen Passah stattfinden werden.
Der Zusammenhang mit dem Passah unter Mose beruht auf mehreren Elementen:
Die Reinigung und die Befreiung: So wie das Passah die Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten markierte, kündigt Jesus (Johannes 2.14, 2. Mose 12.17) eine neue Befreiung an, diesmal eine geistliche, durch sein Opfer.
Die Rolle des Tempels: Im Buch Exodus ist das Passah der Beginn des Weges zum Bund und zum Bau der Stiftshütte. Indem Jesus den Tempel reinigt, unterstreicht er, dass die wahre Anbetung nicht auf einem Gebäude beruht, sondern auf seiner eigenen Person.
Das Passahlamm und das Opfer: Beim ersten Passah schützte das Blut des Lammes die Israeliten vor dem göttlichen Gericht (2. Mose 12.13). Indem Jesus die Zerstörung und den Wiederaufbau des Tempels ankündigt, deutet er sein eigenes Opfer voraus (Johannes 2.19 und Johannes 2.21), bei dem sein Blut das des Passahlammes ersetzen wird, um Erlösung anzubieten.
Nur Gehorsam und Glaube retten vor der Verurteilung (2. Mose 12.29-30). Der Messias Jesus erkennt den echten Glauben und den, der aus Eigennutz entsteht (Johannes 2.24-25).
So zeigt Johannes 2.13-23, dass Jesus die Bedeutung des Passah neu deutet und erfüllt, indem er von einer geschichtlichen Befreiung zu einer universalen Erlösung übergeht.
2 - Betrachten wir nun den Text von Johannes 7.2 und Johannes 7.37, das Fest Sukkot, auch Laubhütten- oder Zeltfest genannt.
Beim Laubhüttenfest oder Fest der Zelte () vollzogen die Priester ein wichtiges Ritual mit Wasser, das den göttlichen Segen und die Abhängigkeit Israels von Gott für Regen und Fruchtbarkeit des Landes symbolisierte.
Das Wasserritual während Sukkot
Jeden Morgen des Festes ging ein oberster Priester zum in Jerusalem hinab, um in einem goldenen Krug Wasser zu schöpfen. Dieses Wasser wurde dann in einer feierlichen Prozession, begleitet von Gesang und Musik, zum Tempel zurückgebracht.
Am Tempel angekommen, goss der Priester das Wasser zusammen mit einem Trankopfer aus Wein auf den Opferaltar. Diese Geste symbolisierte das Gebet um Regen und den Segen Gottes für die Ernten. Während dieses Rituals sangen die Gläubigen die Psalmen 113-118, bekannt als Hallel, und schwenkten dabei Zweige von Palme, Myrte und Weide (den Lulav).
Der Zusammenhang mit den Worten Jesu
Am letzten Tag des Festes, Hoschana Rabba genannt, rief Jesus aus:
Johannes 7.37-38 ( 1912) :
Aber am letzten Tage des Festes, der am herrlichsten war, trat Jesus auf, rief und sprach: Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke!Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt, von des Leibe werden Ströme des lebendigen Wassers fließen.
1912, domaine public — texte : eBible.org
)
Indem Jesus diese Worte in dem Augenblick spricht, als das Wasser auf den Altar gegossen wird, stellt er sich als die wahre lebendigen Wassers dar und kündigt die Gabe des Heiligen Geistes nach seiner Verherrlichung an.
Dieses Ritual war also ein Schlüsselmoment des Festes, und Jesus nutzt es, um seine messianische Rolle zu offenbaren. Wir stellen fest, dass der Messias Jesus dieses besondere Thema bereits in seinem Gespräch mit der angesprochen hatte, das in Johannes 4.1-26 festgehalten ist.
Es besteht ein Zusammenhang zwischen der Begegnung Jesu mit der in Johannes 4.1-30 und seiner Rede beim Laubhüttenfest in Johannes 7.17-47.
Das lebendige Wasser als Symbol des Heils
Der Messias Jesus sagt zu der :
Johannes 4.10 ( 1912) :
Jesus antwortete und sprach zu ihr: Wenn du erkenntest die Gabe Gottes und wer der ist, der zu dir sagt: “Gib mir zu trinken!”, du bätest ihn, und er gäbe dir lebendiges Wasser.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Beim Laubhüttenfest greift der Messias Jesus dieses Bild auf und erklärt:
Johannes 7.37 ( 1912) :
Aber am letzten Tage des Festes, der am herrlichsten war, trat Jesus auf, rief und sprach: Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke!
1912, domaine public — texte : eBible.org
)
In beiden Fällen steht das lebendige Wasser für den Heiligen Geist und das ewige Leben, das Jesus anbietet. Die , die materielles Wasser sucht, entdeckt, dass Jesus ihr eine geistliche Quelle anbietet, die niemals versiegt.
Die Anbetung im Geist und in der Wahrheit
Jesus verkündet der :
Johannes 4.23 (Lutherbibel 1912) :
Aber es kommt die Zeit und ist schon jetzt, daß die wahrhaftigen Anbeter werden den Vater anbeten im Geist und in der Wahrheit; denn der Vater will haben, die ihn also anbeten.
Lutherbibel 1912, domaine public — texte : eBible.org
Anlässlich von feierten die Juden Gott im Tempel, aber Jesus lehrt, dass die wahre Anbetung über physische Orte hinausgeht und durch den Geist geschieht.
Die Öffnung des Heils für Nichtjuden
Die steht für ein von den Juden ausgegrenztes Volk, doch Jesus bietet ihr das Heil an. Ebenso kündigt er anlässlich von an, dass das lebendige Wasser für alle da ist, die glauben, Juden wie Nichtjuden.
So sind die Begegnung mit der und die Rede Jesu in durch das Thema des lebendigen Wassers, des Heiligen Geistes und der wahren Anbetung miteinander verbunden.
Der Zusammenhang des Festes
3 - Betrachten wir nun den Text von Johannes 10.22, das Chanukka- oder Tempelweihfest.
Das Tempelweihfest erinnert an die Reinigung und die Wiedereinweihung des Tempels nach seiner Entweihung durch Antiochus Epiphanes im Jahr 164 v. Chr. Es feiert den Sieg der Makkabäer und die Wiederherstellung des jüdischen Gottesdienstes.
In Johannes 10.22 wird festgehalten, dass sich Jesus während dieses Festes im Tempel, in der Halle Salomos, aufhielt. Dieser Rahmen ist bedeutsam, denn ist eine Feier der Treue zu Gott und der Wiederherstellung des Heiligtums, was unmittelbar mit der Botschaft Jesu zusammenklingt.
Die messianische Identität Jesu
Bei diesem Fest befragen die Juden den Messias Jesus:
Johannes 10.24 (Lutherbibel 1912) :
Da umringten ihn die Juden und sprachen zu ihm: Wie lange hältst du unsere Seele auf? Bist du Christus, so sage es uns frei heraus.
Lutherbibel 1912, domaine public — texte : eBible.org
)
Der Messias Jesus antwortet ihnen, indem er bekräftigt, dass seine Werke von seiner Identität zeugen (Johannes 10.25), dass aber diejenigen, die nicht glauben, nicht zu seinen Schafen gehören (Johannes 10.26). Diese Aussage ist entscheidend, denn feiert die Treue zu Gott angesichts der Unterdrückung. Der Messias Jesus stellt sich hier als der wahre Messias dar, der die göttliche Verheißung erfüllt und seinen Schafen das ewige Leben schenkt (Johannes 10.28).
Die Erklärung seiner Einheit mit dem Vater
Jesus geht noch weiter und bekräftigt:
Johannes 10.30 (Lutherbibel 1912) :
Ich und der Vater sind eins.
Lutherbibel 1912, domaine public — texte : eBible.org
Diese Aussage löst eine heftige Reaktion aus: Die Juden greifen zu Steinen, um ihn zu steinigen, und beschuldigen ihn der Gotteslästerung (Johannes 10.31-33). Dieser Moment ist im Rahmen von , einem Fest, das die Weihe des Tempels feiert, besonders bedeutsam. Indem Jesus seine Einheit mit Gott bekräftigt, deutet er den Begriff des Heiligtums neu und weist darauf hin, dass die wahre göttliche Gegenwart nicht nur in einem Gebäude wohnt, sondern in ihm selbst.
Die Weihe und die Sendung des Messias
Jesus antwortet auf die Anschuldigung, indem er zitiert:
Psalmen 82.6 (Lutherbibel 1912) :
Ich habe wohl gesagt: “Ihr seid Götter und allzumal Kinder des Höchsten”;
Lutherbibel 1912, domaine public — texte : eBible.org
:
Johannes 10.34 (Lutherbibel 1912) :
Jesus antwortete ihnen: Steht nicht geschrieben in eurem Gesetz: “Ich habe gesagt: Ihr seid Götter”?
Lutherbibel 1912, domaine public — texte : eBible.org
Dieser Vers ist faszinierend, denn der Messias Jesus antwortet auf den Vorwurf der Gotteslästerung mit den Worten: „Steht nicht in eurem Gesetz geschrieben: ‚Ich habe gesagt: Ihr seid Götter‘?“
Er bezieht sich hier auf Psalmen 82.6, wo Gott sich an menschliche Richter wendet, die wegen ihrer Rolle als Vertreter der göttlichen Gerechtigkeit „Götter“ genannt werden. Jesus nutzt diese Stelle, um zu zeigen, dass die Schrift selbst den Begriff „Götter“ für Menschen verwendet – warum sollte es dann gotteslästerlich sein, dass er sich Sohn Gottes nennt?
Es ist ein Argument der Art „vom Geringeren zum Größeren“: Wenn Menschen in einem funktionalen Sinn „Götter“ genannt werden können, um wie viel berechtigter ist es dann für Jesus, den der Vater geheiligt und gesandt hat, sich Sohn Gottes zu nennen?
Er erklärt, dass man den, den der Vater geweiht und in die Welt gesandt hat, nicht der Gotteslästerung beschuldigen kann (Johannes 10.36). Dieser Begriff der Weihe steht in direktem Zusammenhang mit , das die Heiligung des Tempels feiert. Der Messias Jesus stellt sich hier als der wahre Geweihte dar, der Licht und Wahrheit bringt.
Schlussfolgerung
Die in Johannes 10.25-39 berichtete Rede des Messias Jesus erscheint eng mit dem Tempelweihfest verbunden und behandelt die Themen Treue zu Gott, Weihe und echte göttliche Gegenwart. Er bekräftigt, dass sich der wiederhergestellte Tempel nicht mehr auf ein physisches Bauwerk beschränkt, sondern sich nunmehr auf ihn selbst bezieht, in seiner Eigenschaft als vom Vater gesandter Messias, als Sohn Gottes.
Wir haben soeben gezeigt, dass sich der Messias Jesus auf die ursprüngliche Bedeutung der Feste stützte, an denen er teilnahm, um seine Reden zu gestalten. Das stützt die Hypothese, dass sich Johannes 5.1 tatsächlich auf ein Passahfest bezieht.
Schlussfolgerung
Der Apostel Johannes, der sich der Bedeutung sicherlich bewusst war, das Wirken des Messias Jesus in eine schlüssige Chronologie einzuordnen, legt Wert darauf, an die verschiedenen Feste zu erinnern, die diese Zeit geprägt haben.
So können wir eine genauere Chronologie aufstellen, die bestätigt, dass die in Daniel 9.27 festgelegte Dauer des Wirkens zutreffend bestätigt wird. Das Thema wurde im Anhang ANN043 : Das Leben des Messias Jesus und die jüdischen Feste behandelt, um die Bedeutung der jüdischen Feiern für das Wirken Jesu zu erkunden. Der Anhang zeigt den Zusammenhang zwischen dem Sinn dieser Feste und den Ereignissen im Leben des Messias Jesus. Durch sein Handeln hat er die Geschichte dieser Feiern neu bestimmt, indem er ihnen eine erneuerte Bedeutung verlieh und zugleich ihre Verbindung zu den alten Traditionen bewahrte.
Dank der Informationen des Johannes ist es möglich, die meisten Berichte der Evangelien chronologisch einzuordnen. Einige Ereignisse sind jedoch zeitlich schwer zu verorten. In der vorgelegten Synopse wurden einige, glücklicherweise sehr wenige Tatsachen mangels absoluter Gewissheit willkürlich eingeordnet.
Wir möchten betonen, dass unsere Analysen der Tatsachen auf einer gründlichen Untersuchung der verschiedenen biblischen Texte beruhen, in denen wir keinen Fehler und keinen Widerspruch festgestellt haben.
Ein Titel, eine Person, ein Ort, eine Bibelstelle („Lukas 15“)…
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Hinweis
INF119 - Die Wallfahrtsfeste
Die Wallfahrtsfeste
Die Juden jener Zeit mussten zu drei Hauptfesten nach Jerusalem pilgern, die als Shalosh Regalim (die drei Wallfahrtsfeste) bekannt sind. Diese Feste sind:
Passa (Pessach): Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Erwähnt in 2. Mose 23.14-17 und 2. Mose 34.18-23. Gefeiert am 15. Nisan 3792, das heißt am Montag, dem 12. April, im Jahr 32 n. Chr.
Pfingsten (Schawuot): Feier des Empfangs der Tora am Berg Sinai. Erwähnt in 2. Mose 34.22 und 5. Mose 16.16. Gefeiert am 6. Siwan 3792, das heißt am Samstag, dem 29. Mai (50 Tage nach dem Passa), im Jahr 32 n. Chr.
Sukkot (Laubhüttenfest): Erinnerung an den Exodus und das Ende des landwirtschaftlichen Jahreskreises. Erwähnt in 2. Mose 23.14-17 und 5. Mose 16.16. Gefeiert am 15. Tischri 3793, das heißt am Donnerstag, dem 7. Oktober, im Jahr 32 n. Chr.
Diese Feste waren wichtige Anlässe, zu denen die Juden nach Jerusalem reisten, um an den Feierlichkeiten und Ritualen im Tempel teilzunehmen. Das Gesetz verlangte von jedem Juden, nach seinen finanziellen Möglichkeiten mindestens eine Wallfahrt nach Jerusalem zu unternehmen. Sie sollten alle, Erwachsene wie Kinder, an die großen Wohltaten erinnern, die Gott seinem Volk erwiesen hat.
INF022
Hinweis
INF022 - Die Übersetzung der Bibel ins Deutsche
Die Übersetzung der Bibel ins Deutsche
Martin Luther übersetzte die Bibel aus mehreren wichtigen Gründen ins Deutsche:
Zugänglichkeit: Luther wollte, dass die Bibel allen Menschen zugänglich ist, nicht nur den Geistlichen und Gelehrten. Damals war die Bibel hauptsächlich auf Lateinisch verfügbar, einer Sprache, die die meisten Menschen nicht verstanden. Indem er die Bibel ins Deutsche übersetzte, ermöglichte er den Laien, die Heilige Schrift selbst zu lesen und zu verstehen.
Erneuerung des Glaubens: Luther war überzeugt, dass das persönliche Verständnis der Heiligen Schrift für den christlichen Glauben wesentlich ist. Er meinte, jeder Einzelne müsse die Bibel ohne die Vermittlung der Kirche lesen und auslegen können.
Kritik am Ablass: Durch die Übersetzung der Bibel konnte Luther zeigen, dass der Ablass und andere Praktiken der katholischen Kirche nicht in der Heiligen Schrift begründet waren. Das stärkte seine Argumentation gegen diese Praktiken und trug dazu bei, seine Reformgedanken zu verbreiten.
Vereinheitlichung der Sprache: Luthers Übersetzung spielte eine entscheidende Rolle bei der Vereinheitlichung der deutschen Sprache. Seine Arbeit half, die verschiedenen regionalen Varianten des Deutschen zu vereinen und eine einheitlichere und für die Leser verständlichere Sprache zu schaffen.
Zusammenfassend war Luthers Bibelübersetzung ein bedeutender Schritt hin zur Protestantische Reformation und hatte nachhaltige Auswirkungen auf Sprache, Kultur und Religion in Deutschland und darüber hinaus.
INF208
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INF208 - Sukkot oder das Laubhüttenfest
Sukkot oder das Laubhüttenfest
Das Laubhüttenfest (Sukkot) ist eines der drei großen Wallfahrtsfeste des Judentums und wird im Herbst gefeiert. Es erinnert zugleich an den göttlichen Schutz während des Exodus und an das Ende des landwirtschaftlichen Jahreszyklus.
Ursprung und Bedeutung
Hebräischer Name: Chag HaSukkot (חַג הַסֻּכּוֹת), wörtlich „Fest der Hütten“ oder „der Laubhütten“.
Dauer: 7 Tage in Israel (8 in der Diaspora), beginnend am 15. Tischri (September–Oktober).
Doppelte Bedeutung:
Historisch : erinnert an die 40 Jahre der Wüstenwanderung der Israeliten, die in provisorischen Unterkünften lebten (Sukkot).
Landwirtschaftlich: Erntefest (Chag HaAssif), das das Ende des landwirtschaftlichen Jahres markiert und dem Dank für die Früchte der Erde dient.
Bräuche und Rituale
Die Sukka: eine Hütte mit einfachen Wänden und einem Dach aus Laubwerk (Schach), durch das man die Sterne sehen kann. Die Mahlzeiten (und manchmal auch der Schlaf) finden in der Sukka statt, um sich an die Zerbrechlichkeit und die Abhängigkeit von Gott zu erinnern.
Die Vier Arten (Arba Minim): Lulav (Palmzweig), Etrog (zitronenähnliche Zitrusfrucht), Hadas (Myrte), Arawa (Bachweide). Diese Pflanzen werden in sechs Richtungen geschüttelt (Norden, Süden, Osten, Westen, oben, unten), um die Souveränität Gottes über die gesamte Schöpfung zu symbolisieren.
Hoschana Rabba: der 7. Tag, gekennzeichnet durch besondere Gebete und Prozessionen.
Schmini Azeret und Simchat Tora: Feste, die unmittelbar auf Sukkot folgen und den Abschluss sowie den Neubeginn der jährlichen Lesung der Tora feiern.
Geistliche Dimension
Sukkot wird Seman Simchatenu genannt („Zeit unserer Freude“). Es ist ein fröhliches Fest, das Dankbarkeit, Gottvertrauen und die Einheit des Volkes betont.
Die Sukka erinnert an die menschliche Zerbrechlichkeit und den göttlichen Schutz, während die Vier Arten die Vielfalt der Einzelnen im jüdischen Volk symbolisieren, die alle für die Einheit notwendig sind.
Verbindung zum Neuen Testament
Im Johannesevangelium (Kapitel 7–9) geht Jesus zum Sukkot-Fest nach Jerusalem. Die Licht- und Wasserzeremonien des Festes bilden den Hintergrund seiner Worte:
„Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8.12).
Die Heilung des Blindgeborenen (Johannes 9.1-34) veranschaulicht diese Aussage und steht in direktem Zusammenhang mit dem Thema des Lichts, das an Sukkot gefeiert wird.
Zusammengefasst ist Sukkot ein Fest der Freude, der Erinnerung und der Dankbarkeit, das die Geschichte Israels, die Natur und den Glauben miteinander verbindet. Es steht im Zentrum der biblischen Symbolik von Licht und göttlichem Schutz.
Wir erinnern daran, dass wir nach unseren Forschungen die Geburt des Messias Jesus auf dieses Fest festgelegt haben, und zwar genauer auf den 12. Oktober 2 v. Chr.
Wenn die Geburt Jesu an Sukkot stattfand, wie wir gezeigt haben, verleiht das dem Ganzen eine immense theologische Tiefe: Das Laubhüttenfest wird zum Moment, in dem Gott durch Jesus „sein Zelt aufschlägt“ in der Menschheit.
INF043
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INF043 - Die deuteronomistische Quelle
Die deuteronomistische Quelle
Die deuteronomistische (oder deuteronomische) Quelle, oft mit D abgekürzt, ist eine der vier hypothetischen Quellen der Tora nach der Urkundenhypothese. Hier einige wesentliche Punkte:
Herkunft und Definition
Urkundenhypothese: Diese Hypothese besagt, dass die Tora aus vier unterschiedlichen Quellen besteht: Jahwist (J), Elohist (E), Deuteronomist (D) und Priesterschrift (P).
Name: Die deuteronomistische Quelle trägt ihren Namen wegen ihrer engen Verbindung mit dem Buch Deuteronomium.
Merkmale
Stil und Thema: Sie zeichnet sich durch einen homiletischen Stil und eine theologische Perspektive aus, die auf der Treue zum Bund zwischen Gott und Israel beruht, mit Betonung auf Gesetzen und religiösen Reformen. Zugeschriebene Abschnitte: Außer dem Deuteronomium schreibt man deuteronomistische Einflüsse häufig den Geschichtsbüchern wie Josua, Richter, 1. Samuel, 2. Samuel, 1. Könige und 2. Könige zu.
Datierung und Herkunft
Datierung: Die deuteronomistische Quelle wird im Allgemeinen ins 7. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung datiert, in die Zeit des Königs Joschija von Juda. Abfassung: Sie könnte von Priestern und Schreibern aus dem Umfeld des Jerusalemer Tempels verfasst worden sein, im Rahmen der religiösen Reformen Joschijas, die darauf abzielten, den Kult im Jerusalemer Tempel zu zentralisieren.
Gültigkeit und Akzeptanz
Gültigkeit: Obwohl sie von vielen Forschern weitgehend akzeptiert wird, bleibt die Existenz der deuteronomistischen Quelle eine Hypothese, und es wurden auch andere Modelle vorgeschlagen, um die Entstehung der Tora zu erklären.
Die deuteronomistische Quelle ist somit ein wichtiger theoretischer Baustein, um den Aufbau und die Entwicklung der biblischen Texte zu verstehen, insbesondere im Hinblick auf die Gesetze und den Bund.
INF091
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INF091 - Der Teich Betesda
Der Teich Betesda
Die archäologischen Entdeckungen zum Teich Betesda haben dazu beigetragen, diesen im Johannesevangelium erwähnten Ort besser zu verstehen. Hier einige wichtige Punkte:
Lage und Identifizierung: Der Teich Betesda liegt in der Altstadt von Jerusalem, in der Nähe des Schaftors. Archäologische Ausgrabungen haben es ermöglicht, diesen Teich zu lokalisieren, der von fünf Säulenhallen umgeben war. Beschreibung und Aufbau: Die 1888 in der Nähe der Annakirche begonnenen Ausgrabungen haben zwei große Teiche mit fünf Säulenhallen freigelegt. An einer Wand wurde außerdem ein Fresko gefunden, das einen Engel darstellt, der das Wasser bewegt. Diese Beschreibung stimmt gut mit der im Johannesevangelium gegebenen überein. Geschichte und Nutzung: Der Teich Betesda wurde für rituelle Bäder und Reinigungszeremonien genutzt. Er war außerdem ein Versammlungsort für Kranke, die hofften, durch die von einem Engel verursachte Bewegung des Wassers geheilt zu werden. Namen und Umschriften: Die alten Handschriften des Johannesevangeliums sind sich über den genauen Namen dieses Ortes nicht einig, doch die griechische Umschrift „Betesda“ gilt allgemein als die zutreffendste. Der Name bedeutet „Haus der beiden Wasserläufe“ oder „Haus der beiden Mündungen“ und verweist auf die beiden Quellen, die den Teich speisten.
Diese archäologischen Entdeckungen bestätigen die Glaubwürdigkeit der Beschreibung des Teichs Betesda im Evangelium und bieten einen wertvollen Einblick in seine Geschichte und seine Nutzung.
INF109
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INF109 - Der Teich Siloah
Der Teich Siloah
Der Teich Siloah, auch Siloah-Teich genannt, ist eine bedeutende historische und biblische Stätte in Jerusalem. Hier einige wesentliche Punkte dazu:
Ursprung und Bau: Der Siloah-Teich stammt aus der Zeit des Königs Hiskia (8. Jahrhundert v. Chr.). Er gehörte zu dem System von Tunneln und Wasserleitungen, das Hiskia graben ließ, um die Wasserversorgung Jerusalems im Falle einer Belagerung zu sichern. Der Hiskia-Tunnel, auch Siloah-Tunnel genannt, ist eines der bemerkenswertesten Ingenieurbauwerke der Antike; er führte das Wasser von der Gihon-Quelle zum Siloah-Teich.
Biblische Bedeutung: In Johannes 9.1-12 ist der Siloah-Teich der Ort, an den Jesus, der Messias, einen Blinden zum Waschen schickt, nachdem er Schlamm auf dessen Augen aufgetragen hat, was zu dessen Heilung führt. Dieses Wunder unterstreicht nicht nur die Heilungskraft Jesu, des Messias, sondern auch die Bedeutung von Gehorsam und Glauben.
Bedeutung des Namens: Der Name „Siloah“ bedeutet „gesandt“. Im biblischen Zusammenhang kann dies den Gedanken symbolisieren, dass Jesus, der Messias, von Gott gesandt, die Quelle der Heilung und des Lebens ist. Der Teich selbst, als der Ort, an dem das durch den Hiskia-Tunnel „gesandte“ Wasser ankommt, symbolisiert die Erfüllung des göttlichen Auftrags.
Archäologische Entdeckungen: Archäologische Ausgrabungen haben Teile des Siloah-Teichs freigelegt und bestätigen seine Größe und seine Nutzung zur Zeit des Zweiten Tempels. Im Jahr 2004 legten Arbeiten Stufen und Steinbauten frei, die einen Einblick in seine historische und religiöse Bedeutung geben.
Rituelle Nutzung: Der Teich wurde auch für jüdische rituelle Tauchbäder (Mikwaot) genutzt, was seine Rolle in den religiösen Reinigungspraktiken zeigt.
Der Teich Siloah ist daher eine Stätte von großer historischer, archäologischer und theologischer Bedeutung, reich an Symbolik und Aussagekraft für die biblischen Berichte.
INF213
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INF213 - Das Chanukka-Fest
Das Chanukka-Fest
Chanukka (Fest der Einweihung) ist ein jüdisches Winterfest von acht Tagen, auch „Lichterfest“ genannt, das an die Wiedereinweihung des Tempels in Jerusalem und an das Ölwunder erinnert.
Historischer Ursprung
Im 2. Jahrhundert v. Chr. stand Judäa unter der Herrschaft der Seleukiden (Griechisch-Syrer).
König Antiochos IV. Epiphanes verbot die jüdische Religionsausübung und entweihte den Tempel, indem er dort einen heidnischen Altar errichtete.
Die Makkabäer, angeführt von Judas Makkabäus, erhoben sich und errangen einen militärischen und geistlichen Sieg.
Im Jahr 164 v. Chr. reinigten sie den Tempel und weihten ihn neu ein, indem sie den Altar einweihten und den Dienst für den Gott Israels wiederherstellten.
Das Ölwunder
Bei der Wiedereinweihung fand man nur ein einziges Krüglein reinen Öls, das für einen Tag ausreichte.
Auf wunderbare Weise brannte es acht Tage lang, die Zeit, die nötig war, um neues, rituell reines Öl herzustellen.
Dieses Wunder steht im Mittelpunkt des Festes und erklärt seine Dauer von acht Tagen.
Bräuche und Traditionen
Anzünden der Chanukkia (neunarmiger Leuchter): jeden Abend eine Kerze mehr, bis zu acht. Die neunte, der Schamasch, dient dazu, die anderen anzuzünden.
Gebete und Lieder: Segenssprüche und Rezitation des Hallel (Lobpsalmen).
Spiele: der Kreisel (Dreidel oder Sevivon) mit hebräischen Buchstaben, die an das Wunder erinnern.
Speisen: in Öl frittierte Gerichte (Sufganiyot-Krapfen, Latkes-Kartoffelpuffer), die das Öl des Wunders symbolisieren.
Chanukka-Geld: die Tradition, Kindern Geld oder Geschenke zu geben.
Datum
Chanukka beginnt am 25. Kislew im hebräischen Kalender, was im Allgemeinen in den Dezember fällt.
Im Jahr 2025 findet das Fest vom 14. bis 22. Dezember statt.
Geistliche Bedeutung
Chanukka feiert die Treue zu Gott trotz Verfolgung und Hellenisierung.
Es erinnert daran, dass das göttliche Licht über die Finsternis triumphiert und dass die Gegenwart Gottes nicht nur von einem Tempel abhängt, sondern sich im Leben und im Glauben des Volkes zeigt.
Im Evangelium nach Johannes 10.22 lehrt der Messias Jesus kurz vor und vielleicht während Chanukka im Tempel, indem er sich als der gute Hirte vorstellt und seine Einheit mit dem Vater bekräftigt; so gibt er diesem Fest einen neuen Sinn, da er sich als die wahre göttliche Gegenwart offenbart.
Zusammenfassend ist Chanukka zugleich ein historisches Fest (Sieg der Makkabäer, Reinigung des Tempels) und ein geistliches Fest (Wunder des Lichts, Treue zu Gott), das heute mit dem Anzünden der Kerzen, mit Liedern und festlichen Mahlzeiten gefeiert wird.
INF011
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INF011 - Das Land Kanaan
Das Land Kanaan
Das in unseren Bibeln erwähnte Land Kanaan entspricht ungefähr dem heutigen Gebiet von Israel, Palästina, dem Libanon sowie einigen Teilen von Jordanien und Syrien.
Diese Region wird in der Bibel viermal als „das schönste unter allen Ländern“ bezeichnet. Hesekiel 20.6 (S21)
An jenem Tag habe ich ihnen zugesagt, sie aus Ägypten in ein Land zu führen, das ich für sie ausgesucht hatte, ein Land, in dem Milch und Honig fließen, das schönste unter allen Ländern.
(Übersetzung Louis Segond S21) In der Antike lebten in Kanaan mehrere Volksgruppen, darunter die Kanaaniter, die Amoriter, die Hetiter und die Philister. Die Bibel erwähnt diese Region als das dem Volk Israel verheißene Land.
Wir beobachten zwei Etappen, die etwa 470 Jahre auseinanderliegen und die Hebräer dazu führten, dieses Gebiet in Besitz zu nehmen.
Die erste beginnt mit der Ankunft Abrahams, die zweite setzt sich mit der Eroberung unter Josua fort, nach der Zeit der Gefangenschaft in Ägypten und den vierzig Jahren der Wanderung durch die Wüste.
INF032
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INF032 - Der Pentateuch
Der Pentateuch
Der Begriff des Pentateuchs bezeichnet die ersten fünf Bücher der jüdischen und christlichen Bibel (Hebräische Bibel). Hier folgt eine kurze Beschreibung jedes Buches:
Genesis: Dieses Buch erzählt von der Erschaffung der Welt, der Geschichte von Adam und Eva, der Sintflut Noahs und den Geschichten der Erzväter Abraham, Isaak, Jakob und Josef.
Exodus:Es beschreibt den Auszug der Hebräer aus Ägypten unter der Führung des Mose und enthält die Zehn Gebote, die am Berg Sinai gegeben wurden.
Levitikus:Dieses Buch enthält Gesetze und rituelle Vorschriften für die Priester und das Volk Israel.
Numeri: Es berichtet von der vierzigjährigen Wanderung der Israeliten durch die Wüste und von den verschiedenen Volkszählungen.
Deuteronomium: Dieses letzte Buch besteht aus einer Reihe von Reden des Mose, die die Gesetze für das Volk Israel wiederholen und zusammenfassen, bevor es am Ziel seines Weges einzieht: Gelobtes Land.
Die Bedeutung des Pentateuchs für die jüdische und christliche Tradition ist daher grundlegend: Er legt die rechtlichen, moralischen und erzählerischen Grundlagen dieser Religionen.
INF107
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INF107 - Die Samariter
Die Samariter
Die Samariter waren eine eigenständige religiöse und ethnische Gemeinschaft, die in Samarien lebte, einer Region zwischen Galiläa und Judäa. Ihr Verhältnis zu den Juden zur Zeit Jesu war vielschichtig und oft von Spannungen geprägt.
Historischer Hintergrund
Ursprünge: Die Samariter behaupteten, von den alten Israeliten des Nordreichs abzustammen, während die Juden sich als Nachkommen der alten Israeliten des Südreichs betrachteten. Religiöse Konflikte: Die Samariter beteten Gott auf dem Berg Garizim an, die Juden hingegen in Jerusalem. Dieser religiöse Unterschied führte zu Spannungen und Feindseligkeiten zwischen den beiden Gruppen.
Beziehungen zur Zeit Jesu Feindseligkeit: Die Juden sahen die Samariter oft als Abtrünnige und sogar als Heiden an. Sie mieden den Kontakt mit ihnen und nahmen ihre Dienste nicht in Anspruch. Begegnungen mit dem Messias Jesus: Obwohl die Samariter oft im Konflikt mit den Juden standen, hatten sie mehrere bedeutsame Begegnungen mit dem Messias Jesus, die in den Evangelien berichtet werden. Diese Begegnungen zeigen, wie der Messias Jesus kulturelle und religiöse Schranken überwand, um Liebe, Mitgefühl und Offenheit für alle zu predigen.
Hier einige bemerkenswerte Beispiele
Der barmherzige Samariter (Lukas 10.25-37):
In diesem Gleichnis nimmt der Messias Jesus das Beispiel eines Samariters, um die wahre Bedeutung der Nächstenliebe und des Mitgefühls zu lehren. Die Samariterin am Brunnen (Johannes 4.1-42):
Der Messias Jesus begegnet am Jakobsbrunnen einer samaritischen Frau und führt ein Gespräch mit ihr, in dem er ihr offenbart, dass er der Messias ist. Diese Begegnung führte dazu, dass viele Samariter in der Stadt Sychar glaubten. Heilung des samaritischen Aussätzigen (Lukas 17.11-19):
Von den zehn Aussätzigen, die der Messias Jesus heilte, kehrt nur ein Samariter zurück, um zu danken. Der Messias Jesus hebt diese Dankbarkeit hervor, um zu betonen, wie wichtig es ist, Gott dankbar zu sein.
Diese Begegnungen zeigen, wie der Messias Jesus soziale und religiöse Schranken durchbrach, um eine Botschaft universaler Liebe zu verkünden. Jesus heilte auch Samariter und zeigte damit seine Botschaft der Offenheit und der Versöhnung.
Schlüsselthemen
Offenheit für alle: Jesu Begegnungen mit den Samaritern zeigen, dass er religiöse und soziale Schranken ablehnte, und sie zeigen seine Botschaft der Liebe und des Mitgefühls für alle. Historische Spannungen: Die Feindseligkeiten zwischen Juden und Samaritern waren alt und tief, doch Jesus suchte oft, diese Spaltungen zu überwinden.
Zusammenfassend waren die Samariter eine von den Juden unterschiedene Gemeinschaft mit bedeutenden religiösen und historischen Unterschieden. Jesus suchte jedoch oft, diese Schranken zu durchbrechen und Offenheit und Mitgefühl zu fördern.
INF002
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INF002 - Die Pharisäer
Die Pharisäer
Die Pharisäer waren eine bedeutende religiöse und soziale Gruppe im antiken Judentum, besonders in der Zeit des Zweiten Tempels. Hier einige Kernpunkte über sie:
Ursprünge und Geschichte
Ursprünge: Die Pharisäer entstanden als eigenständige Gruppe nach dem Makkabäeraufstand, etwa 165-160 v. Chr. Sie galten oft als die geistlichen Nachkommen der Hasidäer.
Zeitraum: Sie blühten bis zur Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. Nach diesem Datum bildeten ihre Lehren die Grundlage dessen, was zum rabbinischen Judentum wurde.
Glaube und Praxis
Heilige Texte: Im Gegensatz zu den Sadduzäer, die sich ausschließlich auf das schriftliche Gesetz (die Bücher des Pentateuchs) beschränkten, glaubten die Pharisäer an ein schriftliches und ein mündliches Gesetz (die mündliche Tora). Auferstehung: Die Pharisäer glaubten an die Auferstehung der Toten und an die Unsterblichkeit der Seele. Riten und Gesetze: Sie betonten die Bedeutung der mündlichen Überlieferungen und der den jeweiligen Zeitumständen angepassten Auslegungen.
Einfluss und Erbe Einfluss: Die Pharisäer hatten großen Einfluss auf die Liturgie und die religiöse Praxis der Juden. Ihre Lehren wurden um 200 n. Chr. in die Mischna aufgenommen, eine Sammlung der mündlichen jüdischen Überlieferung. Erbe: Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels bildeten die Lehren der Pharisäer die Grundlage des rabbinischen Judentums, das das moderne Judentum bis heute prägt.
Die Pharisäer werden im Neuen Testament häufig erwähnt, besonders in den Evangelien und in der Apostelgeschichte, wo sie oft im Konflikt mit Jesus und den anderen religiösen Persönlichkeiten der damaligen Zeit stehen.
Die Pharisäer in der Bibel
Sie sind die repräsentativste Gruppe des Judentums. Ihre Mitglieder, die aus dem Volk stammen, wehren sich gegen Kompromisse mit dem römischen Besatzer, aber auch mit dem Hellenismus. Wir sehen sie dem Volk näher als die Sadduzäer.
Sie werden im Neuen Testament hundertdreimal genannt, dreiundneunzigmal in den Evangelien, neunmal in der Apostelgeschichte und einmal im Brief an die Philipper.
Ihr Verhältnis zum Messias Jesus erscheint häufig angespannt und konfliktreich. Er weist sie zu manchen Zeitpunkten mit heftigen Worten zurecht, etwa „Wehe euch“ und „Heuchler“, was diesen Gegensatz deutlich zeigt. Sie haben keinen Zugang zu den Ämtern mit hoher Verantwortung, die von den Römer kontrolliert und daher den ihnen gewogenen Sadduzäer vorbehalten sind, bilden aber die größte Gruppe des Hohen Rates.
Sie betrachten sich als die großen Verteidiger des Gesetzes des Mose, das sie auslegen. Ihre Auslegung wird zur Regel, der das Volk folgen muss. Der Messias Jesus verurteilt diese Fehlentwicklungen bei verschiedenen Gelegenheiten (Matthäus 23.13-29).
Sie sind mit ihren Kollegen, den Sadduzäer, oft uneins in Lehrfragen wie dem ewigen Leben oder den Engeln. Dem geschriebenen Gesetz des Mose haben sie mündliche Grundsätze hinzugefügt, die es ihnen erlauben, dessen Vorschriften zu umgehen. Jesus versäumt es nicht, darauf hinzuweisen (Matthäus 23.23).
Nikodemus und Josef von Arimathäa gehörten dieser politisch-religiösen Gruppe an, was sie nicht daran hinderte, sich zum Christentum zu bekehren.
INF089
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INF089 - Der Sabbat
Der Sabbat
Der Sabbat ist ein Tag der Ruhe und der Heiligung in der jüdischen Tradition, gehalten von Freitagabend bis Samstagabend. Hier einige wichtige Punkte, die man über den Sabbat wissen sollte:
Ursprung und Bedeutung
Biblisches Gebot: Der Sabbat gehört zu den Zehn Geboten, die Gott Mose auf dem Berg Sinai gegeben hat. Er wird mehrfach in der Tora erwähnt, insbesondere in 2. Mose (Exodus) 20.8-11 und 5. Mose (Deuteronomium) 5.12-15. Schöpfung: Der Sabbat erinnert an Gottes Ruhetag nach den sechs Schöpfungstagen, wie er in 1. Mose (Genesis) 2.2-3 beschrieben wird. Befreiung aus Ägypten: Neben der Schöpfung ist der Sabbat auch eine Erinnerung an die Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten und steht damit für Freiheit und Heiligung.
Einhaltung und Bräuche
Ruhe: Der Sabbat ist ein Tag völliger Ruhe, an dem schöpferische Arbeiten (genannt „Melachot“) verboten sind. Dazu gehören Tätigkeiten wie Kochen, Schreiben, Feuer anzünden und vieles mehr. Feier: Der Sabbat beginnt am Freitagabend mit einem festlichen Mahl, dem oft das Anzünden der Sabbatkerzen vorausgeht. Besondere Gebete wie der Kiddusch (Heiligung) werden gesprochen. Gottesdienste: Praktizierende Juden besuchen die Gottesdienste in den Synagogen, wo besondere Lesungen aus der Tora und Gebete gehalten werden.
Zeit mit der Familie und Spiritualität: Der Sabbat ist auch eine Zeit des familiären Zusammenseins, des Studiums der Tora und der geistlichen Besinnung.
Geistliche Bedeutung
Verbundenheit mit Gott: Der Sabbat ist eine Zeit, die der Spiritualität und der Stärkung der Verbundenheit mit Gott gewidmet ist, eine Zeit körperlicher und geistlicher Ruhe. Gemeinschaft: Der Sabbat fördert das Zusammenkommen in Gemeinde und Familie und stärkt so die sozialen und religiösen Bande.
Die Bedeutung des Sabbats für die Juden
Für die Juden ist der Sabbat weit mehr als nur ein Ruhetag. Er ist eine wöchentliche Erinnerung an die Erschaffung der Welt und ein Zeichen des Bundes zwischen Gott und dem Volk Israel. Der Sabbat ist eine heilige Zeit, die dem Gebet, der geistlichen Besinnung und der Gemeinschaft in Familie und Gemeinde gewidmet ist.
Zur Einhaltung des Sabbats gehören der Verzicht auf jede Arbeit, die Teilnahme an den Gottesdiensten in der Synagoge, die Zubereitung besonderer Mahlzeiten und das Feiern im Kreis der Familie. Es ist eine Zeit, um sich von materiellen Sorgen zu lösen und sich auf das Geistliche zu konzentrieren und so die Verbundenheit mit Gott und mit den Nächsten zu stärken.
Der Sabbat zur Zeit Jesu
Zur Zeit Jesu hatte der Sabbat eine große religiöse und gesellschaftliche Bedeutung. Die Sabbatgesetze wurden peinlich genau beachtet, und die Pharisäer wie auch die Schriftgelehrten achteten besonders streng auf deren Einhaltung. Sie hatten ein ausführliches Regelwerk erarbeitet, um festzulegen, was am Sabbat als verbotene „Arbeit“ galt.
Jesus stellte diese starren Auslegungen der Sabbatgesetze jedoch oft infrage. So heilte er am Sabbat Kranke, was zu Auseinandersetzungen mit den religiösen Autoritäten seiner Zeit führte. Jesus lehrte, dass der Sabbat um des Menschen willen gemacht ist und nicht der Mensch um des Sabbats willen (Markus 2.27), und betonte damit die Bedeutung von Mitgefühl und Menschlichkeit gegenüber strengen Regeln.
Jesu Umgang mit dem Sabbat machte den Gedanken deutlich, dass die religiösen Gesetze dem Wohl der Menschen dienen sollten, statt zu drückenden Lasten zu werden. Diese Sicht trug zu den Spannungen zwischen ihm und den religiösen Autoritäten bei und spielte eine Rolle in den Konflikten, die schließlich zu seiner Kreuzigung führten.
Der Sabbat ist eine zentrale Einrichtung des Judentums und steht für Ruhe, Heiligung und die Verbundenheit mit Gott. Er spielt eine wesentliche Rolle im religiösen und gesellschaftlichen Leben der Juden und bietet eine wöchentliche Pause, die der Besinnung, dem Gebet und der Gemeinschaft mit den Nächsten gewidmet ist.
