Der Prophet Daniel

Josia, der Herrscher des Königreichs Juda, hebt sich als der letzte König hervor, der dem Gesetz Moses wirklich ergeben war. Anders als sein Großvater Manasse und sein Vater Amon verpflichtet er sich, Gott zu ehren, und beseitigt alle Kultstätten für fremde Gottheiten, die seine Vorgänger im Land errichtet hatten.

Beim Lesen der Schriften Jesajas erfährt er, dass die Babylonier im Begriff sind, die Region zu beherrschen (Jesaja 39.5-7). Im Bewusstsein, dass ein göttliches Gericht über das Volk Juda unmittelbar bevorsteht — wegen seiner Abkehr von den Wegen des Éternel — afficher la définition INF038 —, weiß der König zugleich, dass der Prophet Jeremia das Volk seit dreiundzwanzig Jahren unablässig vor den Folgen seines Abfalls warnt. Da er jedoch die Befolgung des Gesetzes wiederhergestellt hat, erhält Josia die Zusage, dass diese Strafe nicht zu seinen Lebzeiten hereinbrechen wird (2. Könige 22.18-20).

Durch die Prophetin Hulda wurde dieses göttliche Wort verkündet. Dieser Umstand erinnert daran, dass nichts dem Zufall überlassen bleibt: Eine höchste Autorität, Gott selbst, lenkt die Geschichte nach einem souverän festgelegten Plan.

Die einunddreißig Regierungsjahre Josias waren von Frieden geprägt, doch das angekündigte Gericht musste unausweichlich eintreten. Durch das Studium der Weissagungen Jesajas hatte der König die tiefgreifenden geopolitischen Umwälzungen erkannt, die sich vollzogen. Er begriff, dass der Aufstieg Babylons eine strategische Gelegenheit bot: sich dieser neuen Macht anzuschließen, statt unter der Vormundschaft Ägyptens zu bleiben, die wegen der Tributlasten als zu kostspielig galt.

In diesem Zusammenhang fasste Josia den kühnen Entschluss, den Pharao Necho herauszufordern. Wurde dieser Schritt von einer aus Babylon erhaltenen Zusicherung geleitet, oder war er schlicht eine Fehleinschätzung? Wie dem auch sei: Sein Vorgehen, das angesichts der ägyptischen Militärmacht jeder Logik zu widersprechen schien, erwies sich als fataler Fehler.

Im Jahr 609 v. Chr. führt die Entscheidung, sich Necho entgegenzustellen, zu tragischen Folgen. Im Tal von Megiddo verliert Josia sein Leben und beendet damit einunddreißig Regierungsjahre. Zu dieser Zeit ist der junge Daniel erst etwa zehn Jahre alt.

Vier Jahre nach dem Tod Josias gerät das Königreich Juda zwischen die Mühlsteine der ägyptischen und der babylonischen Ambitionen. Im Jahr 605 v. Chr., nach seinem Sieg über die Assyrer und die Ägypter bei Karkemisch, führt Nebukadnezar II. einen Teil des judäischen Volkes in die Gefangenschaft nach Babylon, unter ihnen Daniel und seine Gefährten. Der junge Mann ist damals erst etwa vierzehn Jahre alt. Die unerschütterliche Treue dieser vier Heranwachsenden — Daniel, Hananja, Mischael und Asarja — zu ihrem Gott bleibt bemerkenswert.

Diese Wegführung bildet den Höhepunkt eines politischen und gesellschaftlichen Verfalls, der sich seit Jahren verschärfte, wie es der Prophet Jeremia angekündigt hatte. Die friedliche Regierung Josias hat diesen unausweichlichen Fall nur hinausgezögert. Auch wenn die kritische wirtschaftliche und soziale Lage des Landes dem hohen Tribut der Ägypter geschuldet scheinen mag, liegt die wahre Ursache darin, dass das Volk den Éternel — afficher la définition INF038 verlassen hat.

Der Prophet Jeremia spricht von dieser Zeit des Unheils, die siebzig Jahre dauern soll:

Daniel wird nie in das zurückkehren, was er als „das schönste Land der Welt“ betrachtet, nach den Worten Hesekiels und seinen eigenen. Seinem Gott bis ans Ende seiner Tage treu, wird er in Babylon bleiben und den verschiedenen Herrschern dienen, die dort aufeinander folgen werden.

Der Fall Babylons im Jahr 539 v. Chr. — gekennzeichnet durch die Einnahme der Stadt durch die Perser am 12. Oktober — beendet die babylonische Herrschaft. Kyrus, der neue Herr des Reiches, verfolgt eine Politik der Toleranz: Er ermutigt die eroberten Völker, ihre Religion und ihre Bräuche zu pflegen, und erlaubt den Judäern, in ihre Heimat zurückzukehren, um den Tempel wieder aufzubauen (Jesaja 44.28, Jesaja 45.1-4).

Der Beginn der babylonischen Vorherrschaft lässt sich auf das Jahr 609 v. Chr. datieren, das Todesjahr Josias, und sie endet 539 v. Chr., also nach siebzig Jahren, gemäß der Weissagung Jeremias. Weitere Zyklen derselben Dauer lassen sich in der jüdischen Geschichte beobachten, insbesondere die siebzig Jahre zwischen der Zerstörung des Tempels 587 v. Chr. und seinem teilweisen Wiederaufbau 516 v. Chr., gefolgt von Verschönerungen bis 417 v. Chr. unter der Herrschaft von Darius II. Diese verschiedenen Zeiträume veranschaulichen die Genauigkeit der Weissagung Jeremias und unterstreichen, dass die Geschichte vom göttlichen Willen gelenkt wird.

Die geschichtlichen Fixpunkte in den meisten Berichten des Buches Daniel erlauben es, die Chronologie seines Lebens nachzuzeichnen.

Daniel datiert die Ereignisse sorgfältig nach den Regeln seiner Zeit, nämlich nach der Zahl der Regierungsjahre der Könige. Dank der Hinweise, die Daniel gibt, wissen wir daher:

Wir sind nun im Jahr 539 v. Chr. angelangt; Daniel ist dann achtzig Jahre alt.

Vergleicht man die biblischen Angaben mit denen der alten Völker — Chaldäer, Babylonier und Assyrer —, so ergibt sich eine bemerkenswerte historische Genauigkeit. Diese Kulturen beobachteten die Himmelskörper (Sonne, Mond, Sterne) mit großer Sorgfalt und hielten die wichtigen Daten ihrer Geschichte fest. Diese astronomischen Aufzeichnungen dienten dazu, Monate und Jahre aufeinander abzustimmen und zu versuchen, die Zukunft vorherzusagen.

Der biblische Text liefert genaue Zeitangaben, etwa „im ersten Jahr der Regierung des Darius“. Mitunter werden sogar der genaue Monat und der genaue Tag genannt, was eine Fülle von Informationen für die Datierung der Ereignisse bietet.

Die Genauigkeit, mit der der Schreiber Esra das Datum des 3. April 458 v. Chr. nach unserem gregorianischen Kalender festhält, erweist sich als entscheidend. Diese Angabe dient nicht nur dazu, die historische Wahrheit des Ereignisses zu bestätigen: Wir werden sehen, dass dieses scheinbar unbedeutende Detail für unser heutiges Verständnis von höchster Wichtigkeit ist.

Der Wert dieser Angabe tritt noch deutlicher hervor, wenn man Daniels erstaunliche Offenbarungen über die siebzig Wochen betrachtet. Diese Worte von beträchtlicher Tragweite verdienen im weiteren Verlauf unserer Studie besondere Aufmerksamkeit.

Daniel zeichnet sich durch außergewöhnliche Intelligenz und umfassende Gelehrsamkeit aus. Mehrfach deutet er für die aufeinanderfolgenden Herrscher Babylons erfolgreich Träume und Vorzeichen und betont dabei stets, dass diese Offenbarungen nicht von seinen eigenen Fähigkeiten stammen, sondern von seinem Gott (Daniel 2.27-28, Daniel 4.18). Im Laufe der Jahre steigt er schrittweise in bedeutende Machtstellungen auf (Daniel 2.48, Daniel 6.2-3).

Trotz dieser politischen Spitzenämter bleibt Daniel seiner Herkunft und dem Geschick seines Volkes zutiefst verbunden. Beharrlich bemüht er sich, die Gründe und die Dauer des Exils der Judäer zu verstehen. Dazu vertieft er sich in das Studium der Schriften, insbesondere der Torah — afficher la définition INF032 — 1. Mose, 2. Mose, 3. Mose, 4. Mose und 5. Mose — sowie der Weissagungen Jeremias (Daniel 9.2).

Durch dieses sorgfältige Studium gelangt Daniel zu der Überzeugung, dass die von Jeremia angekündigten siebzig Jahre der Gefangenschaft sich ihrem Ende nähern (Jeremia 25.11-12, Jeremia 29.10). Er erkennt, dass die geschichtlichen Ereignisse, deren Zeuge er ist, das prophetische Wort bestätigen.

Aus diesem Vorgehen ergeben sich drei grundlegende Elemente:

• die Weissagung,
• die Geschichte
• und das eingehende Studium der Schrift.

Daniel versteht, dass das Ende des Exils nahe ist. Die Begegnung mit dem Engel Gabriel, dem göttlichen Boten, bestätigt und besiegelt dieses Verständnis.

Was an der von Gabriel überbrachten Offenbarung wirklich überrascht, ist, dass sie sich nicht mehr auf die siebzig Jahre der Gefangenschaft konzentriert. Der Engel nennt einen neuen Zeitraum: siebenmal siebzig Jahre, also vierhundertneunzig Jahre. Anders als das Exil bezieht sich diese angekündigte Zeitspanne nicht auf die Herrschaft fremder Nationen über die Judäer, sondern auf eine geistliche Zeit, die auf ein entscheidendes Ereignis zuläuft: den Tod des Messias (Daniel 9.24-26).

Dieser Tod wird nicht bloß ein geschichtlicher Schlusspunkt sein; er wird den Beginn einer neuen Ära der Erlösung und des Heils für die Menschheit markieren.

Wir kommen nun zu dem Text, der ein wesentlicher Schlüssel zum Verständnis der Geschichte des Messias Jesus bleibt.

Diese Passage hat zahlreiche Diskussionen ausgelöst und eine Fülle von Theorien hervorgebracht, die mitunter schwer zu erfassen sind. Diese Lebhaftigkeit rund um den Text zeugt zweifellos von seiner großen Bedeutung.

Wir möchten eine wesentliche Beobachtung hervorheben, die denen eine Antwort gibt, die diese Texte für belanglose Rätsel halten.

Die vom Engel gesprochenen und von Daniel überlieferten Worte legen nahe, dass diese Offenbarungen für die Generation der letzten Zeiten bestimmt sind. Es stellt sich also eine Frage: Sind wir diese letzte Generation, insbesondere angesichts der Zeichen, die sich an Israel erfüllt haben? Wenn ja, ist es unerlässlich, diese Texte zu studieren, um daraus logische, vernünftige und lehrreiche Erklärungen zu gewinnen.

Wenn diese Worte versiegelt bleiben sollen, für wen sind sie dann bestimmt? Hätte Gott etwa vergeblich gesprochen? Erinnern wir daran, dass Johannes in der Offenbarung darauf besteht, dass seine Offenbarung nicht verborgen werden darf (Offenbarung 22.10).

Nehmen wir also die Analyse des Textes Daniels über diese siebzig Wochen wieder auf. Vers 24 zeigt, dass dieser Zeitraum das Intervall zwischen zwei großen Ereignissen markiert: dem königlichen Dekret, das den Wiederaufbau Jerusalems erlaubt, und dem Tod des Messias (Daniel 9.24). Sechs Kernpunkte, die mit dem Sühnewerk des Messias Jesus — einschließlich seines Todes und seiner Auferstehung — verbunden sind, werden dort erwähnt.

Die siebte und letzte Woche hebt sich von den vorhergehenden durch ihre besonderen Merkmale ab (Daniel 9.27). Die Genauigkeit dieser Angaben erlaubt es, die Geschichte in einem neuen Licht zu betrachten. Nach der Durchsicht zahlreicher Kommentare zu diesem Thema muss man jedoch eine gewisse Enttäuschung feststellen: Die Auslegungen gehen auseinander, und selbst die sorgfältigsten Ausleger sind sich über die Daten nicht einig.

Wir werden daher zuerst die Punkte benennen, über die Einigkeit besteht, bevor wir uns den strittigen Fragen zuwenden. Der Einsatz ist hoch: Es geht darum, das genaue Datum des Todes Jesu von Nazareth, des Messias, zu bestimmen. Bestätigt dieses Datum die Angaben der Evangelien, so würde dies Gottes Allwissenheit und Allmacht sowie die Genauigkeit seines Planes bekräftigen.

Einmütigkeit in dieser Frage zeigt sich wirklich nur in gründlichen und methodisch soliden Studien. Der Begriff „Woche“ ist in diesem Zusammenhang als Jahrsiebt zu verstehen, das heißt als ein Zeitraum von sieben Jahren. Die von Daniel genannten siebzig Wochen entsprechen somit insgesamt vierhundertneunzig Jahren (7 × 70).

Warum werden diese Wochen als Jahreseinheiten gedeutet? Diese Lesart beruht auf einer logischen Schlussfolgerung: Wochen aus Tagen oder Monaten stünden offensichtlich in keinem Verhältnis zur geschichtlichen Tragweite der beschriebenen Ereignisse. Das Jahr erscheint somit als die einzige stimmige Zeiteinheit. Diese Auslegung wird dadurch gestützt, dass Daniel an anderer Stelle seiner Berichte den Begriff „Jahre“ verwendet (Daniel 9.2), was nahelegt, dass er auch dann im selben zeitlichen Rahmen bleibt, wenn er von diesen Wochen spricht.

Der Ausgangspunkt dieses Zeitraums ist mit einem königlichen Dekret verbunden, das den Wiederaufbau Jerusalems erlaubt (Daniel 9.25). Die siebzigste und letzte Woche wird wegen der einzigartigen Merkmale, die ihr zugeordnet sind, im Allgemeinen als von den ersten neunundsechzig getrennt betrachtet.

Die wichtigste Meinungsverschiedenheit unter den Forschern betrifft das Datum des königlichen Dekrets, das den Beginn des prophetischen Zeitraums von vierhundertneunzig Jahren markiert, sowie die Auslegung der siebzigsten Woche. Diese unterschiedlichen Analysen beeinträchtigen die Stimmigkeit der Berechnungen, die diesen Zeitraum mit einem genauen Datum für den Tod Jesu verbinden wollen. Unter den möglichen Tagen für das Passafest, die in dem betreffenden Zeitraum auf einen Freitag fielen, hält man gewöhnlich den 7. April 30 n. Chr. und den 1. April 33 n. Chr. fest.

Um mit der Weissagung Daniels übereinzustimmen, muss man ein königliches Dekret ermitteln, das den Wiederaufbau Jerusalems erlaubt, vierhundertneunzig Jahre hinzurechnen — unter Berücksichtigung des Fehlens eines Jahres null im Kalender — und bei einem dieser beiden Daten ankommen. Auch die Auslegung der letzten Woche führt im Übrigen zu Debatten. Manche meinen, sie gehöre nicht fest zu diesem Zeitraum und sei auf das Ende der Zeiten verschoben; die Zählung ergäbe dann vierhundertdreiundachtzig und nicht vierhundertneunzig Jahre.

Wir werden nun diese beiden strittigen Punkte untersuchen, um eine befriedigende Erklärung vorzuschlagen.

Die Bibel erwähnt vier königliche Dekrete, die den Beginn der im Buch Daniel genannten siebzig Wochen markieren könnten. Jedes dieser Dekrete, von einer souveränen Autorität erlassen, ist ein offizieller Akt, der das im prophetischen Text festgelegte Kriterium erfüllen muss: die ausdrückliche Erlaubnis, Jerusalem wieder aufzubauen.

Eine alte und bis heute lebhafte Debatte dreht sich um die Frage, welches dieser Dekrete als Ausgangspunkt gelten soll. Ohne beanspruchen zu wollen, diesen Streit endgültig zu entscheiden, möchten wir die vier in der Schrift erwähnten königlichen Akte sorgfältig prüfen, um eine Auslegung vorzuschlagen, die sich mit Daniel 9.24-25 in Einklang bringen lässt.

Der am häufigsten angeführte Bezugspunkt betrifft das von Nehemia berichtete Dekret aus dem Jahr 445 v. Chr. (Nehemia 2.1-8).

Nach dieser Stelle gewährt König Artaxerxes Nehemia die Erlaubnis, nach Jerusalem zu ziehen, um die Stadt wiederherzustellen. Dieses Dekret, das auf das zwanzigste Regierungsjahr des Artaxerxes datiert ist, erwähnt ausdrücklich den Wiederaufbau und kann daher einen mit den Angaben Daniels vereinbaren Ausgangspunkt darstellen.

Rechnet man jedoch 490 Jahre zum Jahr 445 v. Chr. hinzu, gelangt man — unter Berücksichtigung des Fehlens eines Jahres null — zum Jahr 46 n. Chr. Dieses Datum erweist sich als zu spät im Vergleich zu den Jahren, die gewöhnlich für die Kreuzigung Christi angenommen werden, nämlich den 7. April 30 oder den 1. April 33 n. Chr.

Um diese Schwierigkeit zu beheben, haben manche Forscher vorgeschlagen, ein „prophetisches Jahr“ von 360 Tagen zugrunde zu legen, und stützen sich dabei insbesondere auf die Zeitangaben zur Sintflut (1. Mose 7.11, 1. Mose 8.4). Nach dieser Methode verringert sich die Gesamtdauer um etwa 2450 Tage, das sind ungefähr 6,8 Jahre. Trotz dieser Anpassung muss der Zeitraum noch korrigiert werden, damit er mit den Jahren 30 oder 33 zusammenfällt.

Berücksichtigt man nur die ersten neunundsechzig Wochen — unter Ausschluss der letzten, die als eigenständig gilt —, lautet die Rechnung: 483 − 445 + 1 = 39. Wendet man das Jahr von 360 Tagen an, zieht man anschließend etwa 6,7 Jahre ab, was zum Jahr 32 führt; manche entscheiden sich nach einer Korrektur schließlich für das Jahr 33. Obwohl dieser Ansatz weit verbreitet ist, erweckt er den Eindruck, den Text zu zwingen, um ein im Voraus feststehendes Ergebnis zu erreichen. Das Ganze gleicht eher einem künstlich zurechtgebogenen Puzzleteil als dem Ausdruck eines göttlichen Planes, der von Genauigkeit geprägt ist.

Andersons Theorie, die auf einer solchen Berechnung beruht, wird eingehender untersucht im Anhang ANN067 mit dem Titel „Die Theorien von Anderson und Denney“.

Dieses Dekret erlaubt dem judäischen Volk, in seine Heimat zurückzukehren, doch der Wiederaufbau betrifft nur den Tempel — der Text ist in diesem Punkt eindeutig. Zudem ist dieses Datum zu früh: Rechnet man 490 Jahre zu 537 v. Chr. hinzu, gelangt man zum Jahr 47 v. Chr., weit entfernt von den Daten, die für den Tod des Messias in Betracht kommen.

Dieses Dekret ist in Wirklichkeit nur eine Bestätigung des von Kyrus erlassenen. Es konzentriert sich ausschließlich auf den Wiederaufbau des Tempels und erwähnt die Stadt mit keinem Wort. Rechnete man 490 Jahre zu 518 v. Chr. hinzu, käme man zum Jahr 28 v. Chr. — ein ebenso ungeeignetes Datum.

Es ist anzumerken, dass die Politik der persischen Herrscher die Gewährung religiöser Freiheit und die Unterstützung beim Wiederaufbau von Kultstätten einschloss. Das Britische Museum bewahrt den berühmten Kyros-Zylinder auf, der diese Haltung bezeugt und die biblischen Berichte bestätigt.

Es bleibt uns, das in Esra 7.11-26 erwähnte Dekret zu prüfen. Erweist sich dieses nicht als der gesuchte Ausgangspunkt, müsste man sich dem Dekret Nehemias zuwenden oder die — überraschende und unwahrscheinliche — Hypothese eines fünften Dekrets erwägen, das in der Schrift keine Spur hinterlassen hat.

Dieses Dekret weist drei bemerkenswerte Besonderheiten auf:

• Es ist vollständig in der Originalsprache wiedergegeben — dem Aramäischen —, im Unterschied zum übrigen Buch Esra, das auf Hebräisch verfasst ist. Diese Treue zum amtlichen Text schließt jede mögliche Veränderung des Sinns aus.
• Das Datum ist mit außergewöhnlicher Genauigkeit angegeben: der 1. Nisan des siebten Jahres des Artaxerxes, das heißt der 3. April 458 v. Chr. nach unserem gregorianischen Kalender (Esra 7.7-9).
• Eine besondere Bemerkung deutet auf die göttliche Eingebung dieses Dekrets hin (Esra 7.27-28).

Weitere Einzelheiten finden sich im Anhang ANN006 mit dem Titel „Das genaue Datum des Dekrets“.

Addiert man den vollständigen Zeitraum von 490 Jahren, der in Daniel 9.24 genannt wird, so erhält man: −458 + 490 + 1 = 33. Wir gelangen so zum 3. April 33 n. Chr., einem der beiden Daten, die für die Auferstehung des Messias vermutet werden — auf den Tag genau.

Eine Frage bleibt jedoch: Warum gibt es eine Debatte um dieses Datum, wenn die Gleichung so offensichtlich scheint? Die Antwort liegt im Text von Esra 7.11-26 selbst: König Artaxerxes erwähnt dort den Wiederaufbau der Stadt Jerusalem nicht ausdrücklich. Deshalb verwerfen viele Ausleger dieses Dekret als Ausgangspunkt der siebzig Wochen.

Wir werden zeigen, dass dieser Wiederaufbau, obwohl er nicht ausdrücklich genannt wird, stillschweigend erlaubt ist.

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Nach der Lektüre dieses Edikts muss man anerkennen, dass Artaxerxes den Wiederaufbau Jerusalems nicht ausdrücklich erwähnt — im Gegensatz zu seinem späteren Dekret an Nehemia im Jahr 445 v. Chr. (Nehemia 2.5).

Beachten wir jedoch die Haltung des Herrschers gegenüber Nehemia: Er zögert nicht und weicht nicht aus, was die Erlaubnis zum Wiederaufbau der Stadt betrifft. Die zentrale Frage scheint eher die einzusetzenden Mittel zu betreffen als die Entscheidung selbst. Man könnte daraus schließen, dass der König diese Möglichkeit bereits erwogen hatte und sich nun auf die Bereitstellung der nötigen Ressourcen konzentrierte.

Betrachten wir Vers 18:

Der König betont das Haus Gottes, gewährt Esra aber im Rahmen des göttlichen Willens großen Handlungsspielraum. Was aber war dieser Wille? Der Prophet Jesaja hatte ihn etwa hundertfünfzig Jahre zuvor angekündigt:

Flavius Josephus berichtet in den Jüdischen Altertümern (Buch XI, Kapitel 1), dass Kyrus von dieser Weissagung Kenntnis erhielt und vom Wunsch ergriffen wurde, das Geschriebene zu erfüllen. In der Formulierung „Ihr sollt tun, was euch gut dünkt, gemäß dem Willen eures Gottes“ ist der Wiederaufbau Jerusalems somit stillschweigend eingeschlossen.

Außerdem übertragen die Verse 25-26 Esra die volle Vollmacht, das Rechtswesen wiederherzustellen:

Wie soll man sich die Einrichtung einer Gerichtsbarkeit in einer Stadt in Trümmern vorstellen? Der Wiederaufbau wird durch diesen Auftrag selbstverständlich vorausgesetzt.

Esra hatte den Sinn dieses Dekrets offensichtlich verstanden, da er den Wiederaufbau der Stadt in Angriff nahm. Kapitel 4 seines Buches erwähnt zwei Zwischenfälle, die den Fortgang der Arbeiten behinderten. Der zweite, berichtet in Esra 4.7-16, ereignet sich genau unter der Herrschaft des Artaxerxes.

Die Gegner der Wiederherstellung schrieben an den Herrscher, um zu protestieren:

Bemerkenswert: Ihre Beschwerde stützt sich nicht auf ein angebliches Verbot, die Stadt wieder aufzubauen, sondern allein auf die künftige Gefahr eines Aufstands. Das legt nahe, dass der Wiederaufbau tatsächlich erlaubt war.

Die Antwort des Königs ist ebenso aufschlussreich:

Artaxerxes ordnet die Einstellung der Arbeiten an, prangert aber keinen Verstoß gegen sein ursprüngliches Dekret an. Hätte dieses — sei es auch nur stillschweigend — nicht die Erlaubnis zum Wiederaufbau eingeschlossen, hätte der König mit weit härteren Strafmaßnahmen reagiert als mit einer bloß vorübergehenden Einstellung.

Zu diesem Zeitpunkt waren nur drei Dekrete in Kraft: die von Kyrus (537 v. Chr.) und Darius (518 v. Chr.), die beide ausschließlich den Tempel betrafen. Es ist also das Dekret von 458 v. Chr., das diesen Widerstand auslöste — was bestätigt, dass alle Beteiligten die darin enthaltene stillschweigende Erlaubnis verstanden.

Das erklärt auch Nehemias Betrübnis, als er dreizehn Jahre später nach Jerusalem kam (Nehemia 1.3-4): Er wusste, dass der Wiederaufbau erlaubt worden war, doch die Fortschritte entsprachen nicht seinen Erwartungen. Erinnern wir daran, dass einige Familien, die unter seiner Leitung an den Arbeiten an der Mauer beteiligt waren, Abschnitten in der Nähe ihrer Häuser zugeteilt wurden (Nehemia 3.10, Nehemia 3.23, Nehemia 3.28-30).

Das Gebet Esras bestätigt, dass er die Tragweite des Dekrets voll erfasst hatte:

Wenn Esra von „einer sicheren Zuflucht in Jerusalem“ spricht, deutet er wiederaufgebaute Häuser und eine wiederhergestellte Stadt an.

Aus all diesen Gründen schließen wir, dass das Dekret des Königs Artaxerxes vom 3. April 458 v. Chr. tatsächlich der Ausgangspunkt der von Daniel genannten siebzig Wochen ist.

Der Engel Gabriel hatte Daniel angekündigt, dass ein Zeitraum von siebzig Wochen — das heißt 490 Jahren — bis zum Tod des Messias verstreichen sollte (Daniel 9.24-26). Deshalb haben wir keine Zäsur zwischen der neunundsechzigsten und der siebzigsten Woche eingefügt. Eine Frage bleibt jedoch: Was geschieht mit dieser letzten Woche, in der der Antéchrist — afficher la définition INF265 erscheinen soll?

Nach unserer Auslegung wurde diese letzte Woche — da sie nicht wie vorgesehen verlief — gewissermaßen ausgesetzt. Die Zeit blieb für das jüdische Volk stehen, während sich das Zeitalter der Gemeinde auftat, jenes „Geheimnis“, das der Apostel Paulus offenbarte (Epheser 3.3-6). Diese Woche wird am Ende der Zeiten noch einmal gespielt werden; sie wird dann zu einer Zeit des Gerichts und der Drangsal (Offenbarung 7.14) und mit dem endgültigen Sieg des Messias Jesus enden.

Ein geschichtliches Gegenstück erhellt dieses Prinzip. Nach dem Passa verließen die Hebräer Ägypten und gelangten rasch an die Grenzen des verheißenen Landes. Doch ihre Weigerung, es zu betreten, veranlasste Gott, dieses Ereignis zu annullieren und das Volk vierzig Jahre in die Wüste zurückzuschicken (4. Mose 14.33-34). Am Ende dieser Wanderung wurde das Ereignis noch einmal gespielt: Diesmal zog das Volk in das pays de Canaan — afficher la définition INF011 ein (Josua 3.14-17). Die siebzigste Woche wird nach demselben Prinzip ablaufen.

Wir entfalten diesen Vorschlag im Anhang ANN067: Die Theorien von Anderson und Denney.

Wir studieren nun die Stelle Daniel 9.24-27:

Daniel kündigt hier einen prophetischen Zeitraum von „siebzig Wochen“ an, der für das Volk Israel und für Jerusalem festgesetzt ist (Daniel 9.24). Im prophetischen Zusammenhang sind diese Wochen als Jahrwochen zu verstehen, das heißt als eine Gesamtdauer von 490 Jahren.

Dieser Zeitraum hat die Erfüllung des göttlichen Planes zum Ziel: dem Frevel ein Ende zu setzen, die Sünde zu sühnen, ewige Gerechtigkeit herbeizuführen, Vision und Weissagung zu besiegeln und das Allerheiligste zu salben. Der Text verbindet diese Weissagung somit unmittelbar mit dem Werk des Messias und mit der Erlösung.

Nach unserem Verständnis bilden diese 490 Jahre ein in sich geschlossenes, ununterbrochenes Ganzes, das bis zur Verwerfung und zum Tod des Messias führt, dem zentralen Ereignis der Sühne (Jesaja 53.5-6 ; Daniel 9.26). Mehrere von Daniel genannte Ziele scheinen jedoch in der Geschichte noch nicht vollständig verwirklicht zu sein. Dies führt dazu, eine schrittweise Erfüllung dieser letzten prophetischen Woche anzunehmen, deren Vollendung noch in der Zukunft läge.

Nachdem er die Vision als Ganzes dargelegt hat, legt Daniel nun ihre Gliederung dar (Daniel 9.25). Der Zeitraum ist in zwei Abschnitte geteilt: sieben Wochen, dann zweiundsechzig Wochen, zusammen also neunundsechzig prophetische Wochen.

Der erste Zyklus von sieben Wochen entspricht wahrscheinlich der Wiederherstellung und dem Wiederaufbau Jerusalems unter großen Schwierigkeiten, wie es die Berichte Esras und Nehemias schildern (Nehemia 4.17-18). Der zweite Zyklus von zweiundsechzig Wochen führt bis zum Erscheinen des Messias.

Daniel unterscheidet somit drei Abschnitte:

• einen ersten Zeitraum von 49 Jahren, der dem Wiederaufbau Jerusalems gewidmet ist;
• einen zweiten Zeitraum von 434 Jahren, der zum Messias führt;
• und schließlich eine besondere letzte prophetische Woche, die von den vorhergehenden getrennt ist.

Diese genaue Einteilung unterstreicht den geordneten und fortschreitenden Charakter des prophetischen Kalenders, der Daniel offenbart wurde.

Vers 26 bildet einen entscheidenden Wendepunkt der Weissagung (Daniel 9.26). Daniel kündigt an, dass „nach den 62 Wochen“ der Messias ausgerottet werden wird. Dieser Ausdruck ist im Licht des vorhergehenden Verses zu verstehen: Die 62 Wochen kommen zu den ersten 7 hinzu, zusammen also 69 Wochen.

Der Text stellt somit klar, dass der Messias nach den 69 Wochen ausgerottet wird, was bedeutet, dass dieses Ereignis in der siebzigsten prophetischen Woche stattfindet.

Daniel spricht dann von der Zerstörung Jerusalems und des Heiligtums durch „das Volk eines kommenden Fürsten“. Geschichtlich findet diese Ankündigung eine bemerkenswerte Erfüllung in den Ereignissen des Jahres 70 n. Chr., als die römischen Heere unter Titus, dem Sohn des Kaisers Vespasian, Jerusalem und den Tempel zerstören (Lukas 21.20-24).

Die Weissagung erwähnt auch Verwüstungen, die „bis zum Ende des Krieges“ andauern werden. Dieser Zeitraum lässt sich mit der endgültigen Niederschlagung des jüdischen Aufstands beim Fall von Masada zum Passafest des Jahres 73 n. Chr. in Verbindung bringen.

Hier beobachten wir ein in prophetischen Texten häufiges Phänomen: eine Zeitraffung. Daniel stellt mehrere Ereignisse nebeneinander, die durch lange geschichtliche Zeiträume getrennt sind, ohne die dazwischenliegenden Zeitspannen näher auszuführen. Dieses Stilmittel findet sich auch in anderen prophetischen Abschnitten (Jesaja 61.1-2 ; Lukas 4.18-21).

Der letzte Vers führt eine vom Messias verschiedene Gestalt ein (Daniel 9.27). Während der Messias aus dem prophetischen Bericht verschwunden ist, setzt ein neuer Akteur für eine Woche einen Bund durch und unterbricht in der Mitte dieses Zeitraums die Opfer.

Diese Woche ist in zwei gleiche Hälften von dreieinhalb Jahren geteilt. In der zweiten Hälfte tritt dieser Herrscher als gewalttätiger und zerstörerischer Widersacher auf. Obwohl Daniel den Begriff „Antéchrist — afficher la définition INF265“ nicht ausdrücklich verwendet, entspricht die Beschreibung derjenigen, die später in den apostolischen Schriften entfaltet wird (2. Thessalonicher 2.3-4 ; Offenbarung 13.1-8).

Daniel scheint somit zwei parallele Zeiträume darzustellen:

• eine erste siebzigste Woche, die auf den Messias ausgerichtet ist;
• eine zweite, endzeitliche, die von einem Nachahmer des Messias beherrscht wird.

In beiden Fällen ist die Woche durch einen Einschnitt in der Mitte der sieben Jahre gekennzeichnet. Diese parallele Struktur wirkt gewollt und unterstreicht den Gegensatz zwischen dem Werk des wahren Messias und dem seines Nachahmers.

Eines der bemerkenswertesten Merkmale des Buches Daniel ist diese verdichtete Sicht der Geschichte. Der Prophet springt unmittelbar von der Zerstörung Jerusalems zur Schlussphase vor der Aufrichtung des Reiches Gottes, ohne die Zeit der Gemeinde ausdrücklich zu erwähnen.

Diese Lücke bedeutet nicht, dass es diese Zeit nicht gibt, sondern vielmehr, dass sie nicht zum Hauptrahmen der Daniel gegebenen Offenbarung gehört, die auf Israel und Jerusalem ausgerichtet ist (Daniel 9.24).

Die Geschichte bestätigt mehrere vom Propheten angekündigte Elemente:

die Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr.;
die Zerstreuung des jüdischen Volkes;
das Ende des Krieges gegen Rome — afficher la définition INF004 nach dem Fall von Masada im Jahr 73 n. Chr.

Nach diesen Ereignissen scheint die Weissagung einen beträchtlichen Zeitsprung zum Ende der Zeiten hin zu machen, wo dieser gegen Gott und das jüdische Volk gerichtete Herrscher auftritt.

Wir versuchen, die scheinbare Verschränkung der beiden prophetischen Wochen zu erklären: der mit dem Messias verbundenen und der mit dem Antéchrist — afficher la définition INF265 verknüpften. Nach unserer Analyse hat Daniel keine detaillierte Offenbarung aller künftigen Ereignisse in ihrem vollständigen zeitlichen Ablauf empfangen, sondern vielmehr eine verdichtete prophetische Schau, die durch eine Form der Zeitraffung gekennzeichnet ist. Dieses prophetische Phänomen scheint ihn dazu geführt zu haben, in einer einzigen Perspektive unterschiedliche Ereignisse aus verschiedenen Abschnitten der Heilsgeschichte nebeneinanderzustellen.

So erscheinen der Messias und die endzeitliche Gestalt des Antéchrist — afficher la définition INF265 derselben prophetischen Woche zugeordnet (Daniel 9.26-27), während andere biblische Angaben zeigen, dass sie zu zwei getrennten geschichtlichen Zusammenhängen gehören. Die Schrift weist nämlich auf einen erheblichen Abstand hin zwischen der Verwerfung des Messias, der Zerstörung Jerusalems (Lukas 21.20-24) und den in der Offenbarung beschriebenen Ereignissen der Endzeit (Offenbarung 13.1-8).

Diese Art, weit auseinanderliegende Ereignisse in einer einzigen Schau darzustellen, ist in prophetischen Texten nicht außergewöhnlich. Die Propheten schauen mitunter mehrere aufeinanderfolgende Erfüllungen, ohne die dazwischenliegenden Zeiträume deutlich zu unterscheiden (Jesaja 61.1-2 ; Lukas 4.18-21). Wir sind der Ansicht, dass sich Daniel 9 in diese prophetische Logik einfügt.

Nach unserer Arbeitshypothese führen die 69 prophetischen Wochen genau zum Beginn des Wirkens Johannes des Täufers und danach des Messias:

• das Dekret des Artaxerxes wäre auf den 3. April -458 zu datieren;
• 483 Jahre später würde das Wirken Johannes des Täufers am 5. April 26 n. Chr. beginnen;
• die Taufe des Messias und der Beginn seines Wirkens wären auf den 4. Oktober 29 n. Chr., den Jom Kippur, zu legen;
• die Verwerfung und der Tod des Messias würden am Ende der 490 Jahre eintreten, im Frühjahr 33 n. Chr. (Johannes 19.14-18).

(Die Genauigkeit dieser Daten bleibt eine Hypothese, die aus unseren Untersuchungen hervorgeht.)

Aus dieser Sicht würde das Wirken Johannes des Täufers etwa 3,5 Jahre dauern, gefolgt von dem des Messias über einen vergleichbaren Zeitraum. Die Struktur der letzten prophetischen Woche träte dann klar hervor.

Die Geburt Jesu, die etwa dreißig Jahre vor dem Beginn seines Wirkens anzusetzen ist (Lukas 3.23), führte zu einem ungefähren Datum im Herbst des Jahres -2, möglicherweise während des fête des Tabernacles — afficher la définition INF208 (Johannes 1.14).

Diese Punkte werden in den Anhängen zur Chronologie des Lebens des Messias im Einzelnen analysiert.

Daniel unterscheidet sorgfältig einen ersten Zeitraum von sieben Wochen, das heißt 49 Jahren (Daniel 9.25). Diese Phase scheint dem vollständigen Wiederaufbau Jerusalems nach dem Exil zu entsprechen.

Wir befinden uns dann in der Zeit Esras und Nehemias. Nehemia kommt unter der Herrschaft des Artaxerxes nach Jerusalem und nimmt trotz des Widerstands der Nachbarvölker den Wiederaufbau der Mauern in Angriff (Nehemia 2.1-8 ; Nehemia 4.1-23).

Die Mauern werden rasch wieder aufgebaut, in zweiundfünfzig Tagen (Nehemia 6.15), doch die vollständige Wiederherstellung der Stadt erfordert mehrere Jahrzehnte. Nehemia selbst regiert Juda zwölf Jahre lang als Statthalter (Nehemia 5.14).

Dieser erste Zeitraum von 49 Jahren könnte also den allmählichen Abschluss der Wiederherstellung Jerusalems markieren, des Hauptziels des königlichen Dekrets. Dieser Wiederaufbau bildet den unerlässlichen geschichtlichen Hintergrund für die spätere Erfüllung der messianischen Weissagung.

Er erinnert auch an mehrere prophetische Verheißungen, die die Wiederaufrichtung Jerusalems nach dem Exil ankündigen (Jesaja 44.26-28 ; Jesaja 58.12).