يحلّل المقال «CTD019 - شهادة يسوع؟» تناقضًا مزعومًا في إنجيل يوحنا بشأن شهادة يسوع. فيسوع يقرّ بالمعايير القانونية البشرية، لكنه يؤكد الحق الإلهي لهويته. ففي يوحنا 5,31 يوافق المعايير البشرية للصدق، بينما يؤكد في يوحنا 8,14 صحة شهادته الإلهية.
Voici la dix-huitième question ou contradiction présentée sur le site www.islamland.com, référencée sous le numéro 44 (Citation adaptée pour des raisons de clarté).
Selon l’Évangile de Jean, qu’a dit Jésus sur le fait de rendre son propre témoignage ?
1) : Si je témoigne de moi-même, mon témoignage n’est pas vrai (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 5.31).
2) : Même si je rends témoignage à moi-même, mon témoignage est vrai (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 8.14).
Notre réponse :
Regardons les textes en question.
La question d’une éventuelle contradiction dans les propos de Jésus rapportés dans l’Évangile selon Jean, notamment entre (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 5.31) et (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 8.14), nécessite une analyse attentive du contexte et des intentions discursives. À première vue, Jésus semble affirmer d’un côté que son témoignage sur lui-même n’est pas valable, et de l’autre, qu’il est vrai. Toutefois, cette apparente tension disparaît dès lors que l’on distingue les cadres d’énonciation.
Dans le passage de (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 5.31-32), Jésus s’adresse aux autorités religieuses dans un contexte de controverse. Il adopte leur propre cadre juridique, fondé sur la loi mosaïque, selon laquelle un témoignage isolé ne suffit pas à établir la vérité (اَلتَّثْنِيَة 19.15). En déclarant : « Si c’est moi qui rends témoignage de moi-même, mon témoignage n’est pas vrai » (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 5.31), Jésus ne nie pas la véracité intrinsèque de ses paroles, mais il raisonne selon les critères juridiques reconnus par ses interlocuteurs. Il introduit alors d’autres témoins : Jean le Baptiste, ses œuvres, et surtout le Père, qui atteste en sa faveur (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 5.32-36).
Dans (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 8.14), le contexte est différent. Jésus répond à une objection des qui contestent son autorité après sa déclaration : « Je suis la lumière du monde » (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 8.12). Lorsqu’il affirme : « Même si je me rends témoignage à moi-même, mon témoignage est vrai », il ne contredit pas sa déclaration précédente, mais il en précise la portée. Il souligne ici que son témoignage est intrinsèquement valide, car il procède d’une connaissance parfaite de son origine et de sa destinée, en tant qu’envoyé du Père. L’argument ne repose plus sur un cadre juridique humain, mais sur la vérité divine de son identité.
Par ailleurs, Jésus ne s’en tient pas à un témoignage isolé : il invoque à nouveau le Père comme second témoin, conformément à la loi (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 8.17-18). Ainsi, même dans ce second passage, le principe posé en (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 5.31-32) demeure respecté.
En conclusion, il n’existe aucune contradiction entre ces deux déclarations. Dans le premier cas, Jésus adopte le raisonnement juridique de ses interlocuteurs pour démontrer la validité de son témoignage à travers des attestations externes. Dans le second, il affirme la vérité intrinsèque de son identité tout en confirmant la présence d’un second témoin divin. Les deux passages expriment donc une même réalité sous des angles complémentaires, révélant la cohérence du discours johannique.
عنوان، شخصية، مكان، إشارة («لوقا 15»)…
يُفتح في نافذة جديدة
المرجع الكتابي
INF002
ملاحظة إعلامية
INF002 - الفريسيون
الفريسيون
كان الفريسيون جماعة دينية واجتماعية مهمة في اليهودية القديمة، لا سيما في فترة الهيكل الثاني. وفيما يلي بعض النقاط الأساسية عنهم:
الأصول والتاريخ
الأصول: ظهر الفريسيون كجماعة متميزة بعد ثورة المكابيين، نحو 165-160 ق.م. وكثيرًا ما كانوا يُعتبرون الورثة الروحيين لجماعة الحسيديم.
الفترة: ازدهروا حتى خراب الهيكل الثاني عام 70 م. وبعد هذا التاريخ شكّلت تعاليمهم أساس ما أصبح اليهودية الحاخامية.
المعتقدات والممارسات
النصوص المقدسة: على عكس الصدوقيون، الذين اقتصروا على الشريعة المكتوبة وحدها (أسفار موسى الخمسة)، آمن الفريسيون بشريعة مكتوبة وشريعة شفهية (التوراة الشفهية). القيامة: آمن الفريسيون بقيامة الأموات وبخلود النفس. الطقوس والشرائع: أصرّوا على أهمية التقاليد الشفهية وعلى التفسيرات المتلائمة مع ظروف العصر.
التأثير والإرث التأثير: كان للفريسيين تأثير كبير في الليتورجيا والممارسة الدينية اليهودية. وقد دُمجت تعاليمهم في المشناه، وهي مجموعة من التقليد الشفهي اليهودي، نحو عام 200 م. الإرث: بعد خراب الهيكل الثاني، شكّلت تعاليم الفريسيين أساس اليهودية الحاخامية التي لا تزال تؤثر في اليهودية الحديثة.
كثيرًا ما يُذكر الفريسيون في العهد الجديد، ولا سيما في الأناجيل وأعمال الرسل، حيث كثيرًا ما يكونون في صراع مع يسوع ومع الشخصيات الدينية الأخرى في ذلك العصر.
الفريسيون في الكتاب المقدس
يشكّلون الجماعة الأكثر تمثيلًا لليهودية. وأعضاؤها، وهم من أصل شعبي، يعارضون المساومات مع الغازي الروماني، ومع الهلينية أيضًا. ونراهم أقرب إلى عامة الناس مما كان عليه الصدوقيون.
يُذكرون مئة وثلاث مرات في العهد الجديد، منها ثلاث وتسعون مرة في الأناجيل، وتسع مرات في أعمال الرسل، ومرة واحدة في الرسالة إلى أهل فيلبي.
تبدو علاقاتهم بالمسيح يسوع متوترة وصدامية في كثير من الأحيان. فهو يوبّخهم في بعض المواضع بعبارات شديدة، مثل «ويل لكم» و«مراؤون»، وهذا يُظهر هذه المعارضة جليًّا. وليس لهم سبيل إلى المناصب ذات المسؤولية العليا، التي يسيطر عليها الرومان وهي لذلك محجوزة لأنصارهم، أي الصدوقيون، لكنهم يشكّلون أهم جماعة في السنهدريم.
يعتبرون أنفسهم المدافعين الكبار عن شريعة موسى التي يفسّرونها. ويصبح تفسيرهم القاعدة التي يجب أن يتبعها الشعب. وسيدين المسيح يسوع هذه الانحرافات في مناسبات مختلفة (إِنْجِيلُ مَتَّى 23.13-29).
كثيرًا ما يختلفون مع زملائهم الصدوقيون في نقاط عقائدية مثل الحياة الأبدية أو الملائكة. وقد أضافوا إلى شريعة موسى المكتوبة مبادئ شفهية تتيح لهم الالتفاف على أحكامها. ولن يفوت يسوع أن ينبّه إلى ذلك (إِنْجِيلُ مَتَّى 23.23).
كان نيقوديموس ويوسف الذي من الرامة ينتميان إلى هذه الجماعة السياسية والدينية، ولم يمنعهما ذلك من اعتناق المسيحية.