Judas Iskariot, einer der Zwölf

Judas Iskariot gehört vollständig zum Kreis der Zwölf, die Jesus erwählt hat. Sein Name steht in den Apostellisten der synoptischen Evangelien, wo er meist als Letzter genannt wird, mit dem Zusatz, dass er derjenige ist, der Jesus auslieferte (Matthäus 10.2-4, Markus 3.13-19, Lukas 6.12-16). Nach seinem Tod verschwindet er aus der Liste am Anfang der Apostelgeschichte, wo Matthias seinen Platz einnimmt (Apostelgeschichte 1.13-26).

Es ist wichtig zu betonen, dass Judas weder ein Jünger auf der Durchreise noch ein bloßer Sympathisant war. Er gehörte zum engsten Kreis des Meisters. Er hörte seine Lehre, war Zeuge seiner Wunder, teilte das gemeinsame Leben der Gruppe und erhielt, wie die anderen, einen Platz im Kreis der Apostel. Gerade das macht seinen Verrat so schwerwiegend: Er kommt nicht von einem äußeren Feind, sondern von einem Mann, der in die Vertrautheit des Messias aufgenommen war (Johannes 13.18, Psalmen 41.9).

Johannes überliefert ein besonders starkes Wort Jesu: „Habe ich nicht euch Zwölf erwählt? Und einer von euch ist ein Teufel“ (Johannes 6.70-71). Diese Aussage zeigt, dass Judas tatsächlich von Jesus selbst erwählt wurde. Die Frage lautet also nicht, ob er wirklich einer der Zwölf war, sondern warum Jesus ihn erwählt und bis zum Schluss in dieser Gruppe behalten hat.

Über das persönliche Leben des Judas bleiben die Evangelien verhältnismäßig zurückhaltend. Anders als bei Petrus, Andreas, Jakobus, Johannes, Philippus oder Matthäus wird seine Berufung nicht erzählt. Wir wissen nur, dass er Judas Iskariot genannt wird und dass er als Sohn des Simon bezeichnet wird (Johannes 13.2, Johannes 13.26). Sein Beiname unterscheidet ihn von den anderen im Neuen Testament erwähnten Männern namens Judas.

Trotz dieser Zurückhaltung treten gewisse Züge deutlich hervor. Judas führte die gemeinsame Kasse der Gruppe (Johannes 12.6, Johannes 13.29). Er hatte also eine wichtige praktische Aufgabe, die ein gewisses Vertrauen ihrerseits — Definition von INF231 anzeigen der anderen Jünger voraussetzte. Nichts deutet darauf hin, dass er verdächtigt wurde. Im Gegenteil: Als Jesus beim letzten Mahl zu ihm spricht, glauben die Jünger, dass er hinausgeht, um zu kaufen, was für das Fest nötig ist, oder um den Armen etwas zu geben (Johannes 13.27-29). Das zeigt, dass Judas in den Augen der Gruppe ein vertrauenswürdiger Mann blieb.

Johannes liefert jedoch eine entscheidende Angabe: Judas war ein Dieb und nahm, was in die Kasse gelegt wurde (Johannes 12.4-6). Der Text sagt nicht, wie diese Tatsache später bekannt wurde, aber Johannes bekräftigt sie klar. Das hilft, die innere Logik der Gestalt besser zu verstehen. Der Verrat entsteht nicht in einem bis dahin gesunden Herzen, sondern erscheint als Ergebnis einer bereits bestehenden Verdorbenheit.

Die Evangelien zeigen ausdrücklich, dass Geld bei der Entscheidung des Judas eine Rolle spielte. Er ging zu den Hohenpriestern und fragte sie, was sie ihm geben wollten, wenn er ihnen Jesus ausliefere; sie zählten ihm daraufhin dreißig Silberstücke ab (Matthäus 26.14-16). Unter diesem Gesichtspunkt ist die Habgier tatsächlich eines der Motive seines Verrats. Das Zeugnis des Johannes über die Unterschlagungen aus der gemeinsamen Kasse bestätigt diese Richtung (Johannes 12.6).

Es ist jedoch möglich, dass das Geld nicht der einzige Faktor war. Mehrere Jünger hofften noch auf eine politische Befreiung Israels. Nach der Kreuzigung bekennen die Jünger von Emmaus ihre Enttäuschung: „Wir hofften, dass er es sei, der Israel erlösen werde“ (Lukas 24.21). Dieses Wort zeigt, dass manche vom Messias ein sichtbares, nationales und politisches Eingreifen erwarteten. Es ist daher nicht ausgeschlossen, dass Judas zumindest teilweise eine solche Erwartung teilte.

Wenn dem so war, könnte er von der Haltung Jesu enttäuscht gewesen sein, der sich weigerte, sich zum König machen zu lassen (Johannes 6.15), und sich nicht in die Logik der nationalistischen oder zelotischen Bewegungen seiner Zeit einfügte. Ohne es mit Sicherheit behaupten zu können, kann man daher erwägen, dass sein Verrat aus mehreren zusammenwirkenden Ursachen entstand: der Liebe zum Geld, der Enttäuschung über einen Messias, der seinen Erwartungen nicht entsprach, und einer schon lange bestehenden sittlichen Verdorbenheit. Die Evangelien fügen dem das Wirken des Teufels hinzu. Lukas sagt, dass der Satan in Judas fuhr (Lukas 22.3-4), und Johannes präzisiert, dass der Teufel ihm bereits den Plan ins Herz gegeben hatte, Jesus auszuliefern (Johannes 13.2). Dieser dämonische Einfluss hebt die Verantwortung des Judas nicht auf; er zeigt vielmehr, dass sein Herz dem Bösen erlaubte, Wurzeln zu schlagen, anstatt es zurückzuweisen.

Die religiösen Führer suchten seit einiger Zeit nach einer Möglichkeit, Jesus festzunehmen, ohne einen Aufruhr unter dem Volk auszulösen (Matthäus 26.3-5, Markus 14.1-2, Lukas 22.1-2). Das öffentliche Wirken Jesu, seine Anklagen gegen die religiöse Heuchelei und die Autorität, die er über die Volksmengen ausübte, machten ihn in den Augen des Hohen Rates — Definition von INF003 anzeigen zu einer Bedrohung. Sie brauchten also eine günstige Gelegenheit, um sich seiner abseits der Menge zu bemächtigen.

In diesem Zusammenhang gewinnt das Angebot des Judas seine ganze Bedeutung. Lukas berichtet, dass Judas hinging und mit den Hohenpriestern und den Hauptleuten der Wache besprach, wie er ihnen Jesus ausliefern könne (Lukas 22.3-6). Das ist also nicht nur ein moralischer Verrat, sondern auch eine konkrete Zusammenarbeit mit den Behörden, die den Messias beseitigen wollten. Judas verschaffte ihnen, was sie nicht hatten: einen unauffälligen Zugang zum Meister, fern von der Menge, an einem günstigen Ort und zu einer günstigen Zeit.

Die Rolle des Judas bestand nicht darin, eine unmögliche Identifizierung zu ermöglichen, als wäre Jesus unbekannt gewesen, sondern darin, eine Festnahme ohne Volksaufruhr zu erleichtern. Jesus lehrte öffentlich im Tempel (Matthäus 26.55), aber ihn am helllichten Tag vor den Menschenmengen festzunehmen, konnte unvorhersehbare Reaktionen auslösen. Judas lieferte also die gesuchte Gelegenheit, indem er die Schar an den Ort führte, wohin Jesus sich gewöhnlich mit seinen Jüngern zurückzog (Lukas 22.39, Johannes 18.1-5).

Matthäus ist der einzige Evangelist, der die zwischen Judas und den Hohenpriestern vereinbarte Summe nennt: dreißig Silberstücke (Matthäus 26.14-16). Dieses Detail hat eine erhebliche symbolische Tragweite. Im Alten Testament entsprechen dreißig Silberstücke dem Preis für einen Sklaven (2. Mose 21.32). Der Messias wird somit mit dem lächerlichen Preis eines verletzten oder verlorenen Dieners bewertet. Der Gegensatz zwischen der Würde Jesu und dem Betrag, für den er ausgeliefert wird, ist erschütternd.

Matthäus verbindet diese Summe sodann mit der Prophezeiung des Sacharja, in der der Prophet dreißig Silberstücke als verächtlichen Lohn erhält und sie dann in das Haus des Ewige — Definition von INF038 anzeigen für den Töpfer wirft (Sacharja 11.12-13). Darum sieht Matthäus nach der Reue des Judas, der Rückgabe des Geldes und dem Kauf des Töpferackers darin die Erfüllung der Schrift (Matthäus 27.9-10). Auch wenn Matthäus Jeremia nennt, scheint er hier mehrere prophetische Themen zusammenzufassen, insbesondere die von Sacharja und Jeremia rund um den Töpfer, das Gericht und den Acker (Jeremia 18.1-6, Jeremia 19.1-13, Jeremia 32.6-15).

Was den tatsächlichen Wert dieser dreißig Stücke betrifft, so lässt sich kaum Genaues sagen. Sie stellten gleichwohl für die Hohenpriester eine verhältnismäßig bescheidene Summe dar, auch wenn sie einem einfachen Mann beträchtlich erscheinen mochten. Der Gegensatz zu dem kostbaren Salböl, das Maria ausgoss, ist auffällig, denn dieses Öl wird auf dreihundert Denare geschätzt (Johannes 12.3-5). Das stützt den Gedanken, dass sich der Verrat des Judas wahrscheinlich nicht allein durch Geld erklären lässt. Eine so begrenzte Summe scheint nicht auszureichen, um allein eine solche Tat zu erklären.

Der Tod des Judas — Definition von INF315 anzeigen wird von Matthäus und von Lukas unterschiedlich berichtet. Matthäus sagt schlicht, dass Judas, nachdem er die Silberstücke in den Tempel geworfen hatte, wegging und sich erhängte (Matthäus 27.5). Lukas hingegen behauptet in der Apostelgeschichte, dass Judas vornüber stürzte, mitten entzweiborst und alle seine Eingeweide ausgeschüttet wurden (Apostelgeschichte 1.18). Beim ersten Lesen mögen diese beiden Beschreibungen unvereinbar erscheinen.

Man kann sie jedoch eher als einander ergänzend denn als widersprüchlich verstehen. Matthäus erwähnt die ursprüngliche Tat des Selbstmords; Lukas beschreibt den Zustand des nachher aufgefundenen Leichnams. Man kann sich vorstellen, dass Judas sich an einem abschüssigen Ort erhängte und dass sein Körper später herabfiel und aufriss. Diese Erklärung bleibt eine Harmonisierungshypothese, doch sie wird beiden Texten gerecht, ohne einen davon zu opfern.

Wie dem auch sei, die beiden Berichte stimmen im Wesentlichen überein: Das Ende des Judas ist dramatisch, schändlich und eng mit dem Preis seines Verrats verbunden. Matthäus betont seine Reue, sein Bekenntnis – „Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verriet“ – und seinen Selbstmord (Matthäus 27.3-5). Lukas hebt dagegen den öffentlichen und aufsehenerregenden Charakter seines Todes hervor, sodass der Ort allen bekannt wurde (Apostelgeschichte 1.19). Die beiden Sichtweisen ergänzen sich also mehr, als dass sie einander widersprechen.

Eine weitere scheinbare Schwierigkeit betrifft den Kauf des Töpferackers. Nach Matthäus brachte Judas die dreißig Silberstücke den Hohenpriestern zurück, und diese beschlossen, mit dem Geld den Töpferacker zu kaufen, um Fremde darin zu begraben (Matthäus 27.3-8). Dennoch sagt Lukas über Judas: „Dieser hat einen Acker erworben mit dem Lohn der Ungerechtigkeit“ (Apostelgeschichte 1.18).

Die einfachste Lösung besteht darin anzuerkennen, dass Lukas die Transaktion nicht in rechtlichem Sinn beschreiben will, sondern den Acker Judas zuschreibt, weil er mit dem Geld aus seiner Schuld gekauft wurde. Die Priester haben den Erwerb tatsächlich vollzogen, aber der Acker bleibt durch seinen moralischen Ursprung mit Judas verbunden. Es ist sein Geld, der Preis seines Verrats, das für diesen Kauf verwendet wurde (Apostelgeschichte 1.18-19).

Diese Redeweise entspricht dem biblischen Sprachgebrauch. Von Salomo heißt es, er habe den Tempel gebaut, obwohl Arbeiter die Arbeiten ausführten (1. Könige 6.1-14, 2. Chronik 3.1). Ebenso heißt es von den Einwohnern Jerusalems, sie hätten Jesus gekreuzigt, obwohl es die römischen — Definition von INF004 anzeigen Soldaten waren, die ihn tatsächlich ans Kreuz schlugen (Markus 15.24, Apostelgeschichte 2.23). Es ist also legitim, eine Handlung demjenigen zuzuschreiben, der ihre tiefere Ursache ist. Es ist übrigens wahrscheinlich, dass die dreißig Silberstücke allein nicht ausreichten, um die gesamten Kosten des Grundstücks zu decken, und dass die religiösen Behörden die nötige Summe ergänzten. Das ändert nichts daran, dass der Acker mit dem Lohn des Unrechts erworben wurde (Matthäus 27.6-8).

Dieses Grundstück wurde sowohl Töpferacker als auch Blutacker genannt (Matthäus 27.8, Apostelgeschichte 1.19). Der erste Name scheint mit der früheren Nutzung des Ortes zusammenzuhängen; der zweite erinnert zugleich an die Herkunft des Geldes und an das tragische Ende des Judas. Matthäus sieht darin die Erfüllung der Schriften im Zusammenhang mit den dreißig Silberstücken und dem Töpferacker (Matthäus 27.9-10, Sacharja 11.12-13).

Die zentrale Frage bleibt die folgende: Wusste der Messias Jesus, als er Judas erwählte, dass dieser ihn verraten würde? Das Zeugnis des Johannesevangeliums legt eine bejahende Antwort nachdrücklich nahe. Johannes bekräftigt, dass Jesus von Anfang an wusste, wer die waren, die nicht glaubten, und wer der war, der ihn ausliefern würde (Johannes 6.64). Einige Verse später erklärt Jesus: „Habe ich nicht euch Zwölf erwählt? Und einer von euch ist ein Teufel“ (Johannes 6.70-71).

Andere Stellen bei Johannes weisen in dieselbe Richtung. Jesus kennt Nathanael, noch bevor dieser auf ihn zukommt (Johannes 1.47-48). Er braucht von niemandem Auskunft über Menschen, denn er weiß, was im Menschen ist (Johannes 2.24-25). Er nimmt die Gedanken der Menge und das innere Murren seiner Jünger wahr (Johannes 6.15, Johannes 6.61). Johannes stellt Jesus so als das Fleisch gewordene Wort dar, das eine Erkenntnis zeigt, die die eines gewöhnlichen Menschen übersteigt (Johannes 1.1, Johannes 1.14).

Diese Erkenntnis muss man jedoch im Licht der Menschwerdung verstehen. Jesus hat die menschliche Natur wirklich angenommen: Er betet eine ganze Nacht, bevor er die Zwölf erwählt (Lukas 6.12-13), er nimmt zu an Weisheit (Lukas 2.52) und lebt in Abhängigkeit vom Vater (Johannes 5.19, Philipper 2.6-8). Dennoch ist es nach dem ausdrücklichen Zeugnis des Johannes schwer zu behaupten, er habe bis zum letzten Augenblick nicht gewusst, was Judas tun würde (Johannes 13.21). Es scheint vielmehr, dass Jesus dann öffentlich offenbart, was er bereits wusste.

Wenn Jesus wusste, was Judas tun würde, warum hat er ihn dann unter den Zwölfen erwählt und bis zum Ende behalten? Zunächst ist der Gedanke eines Fehlurteils auszuschließen. Jesus hat sich in Judas nicht getäuscht. Die Wahl dieses Mannes beruht weder auf Unkenntnis noch auf mangelndem Urteilsvermögen. Sie gehört zum Ablauf der Sendung des Messias selbst (Johannes 6.64, Johannes 6.70-71).

Sodann trägt das Verbleiben des Judas unter den Zwölfen zur Erfüllung der Schriften bei. Beim letzten Mahl zitiert Jesus den Psalm, der vom Verrat eines Vertrauten spricht, der sein Brot teilt (Johannes 13.18, Psalmen 41.9). Dieses Verbleiben zeugt also nicht von einer Schwäche Jesu, sondern von seinem vollen Bewusstsein des Weges, den er bis zum Kreuz gehen muss (Johannes 10.17-18, Johannes 17.12).

Schließlich lässt Jesus Judas seine eigene Verantwortung bis zum Ende durchleben. Er schließt ihn nicht bei den ersten Anzeichen seines Übels aus, sondern gibt ihm Zeit, zu offenbaren, was er im Herzen trägt. Judas empfängt dieselben Lehren wie die anderen, er sitzt am selben Tisch und genießt bis zuletzt die Geduld des Meisters (Matthäus 26.20-25, Johannes 13.21-27). Das macht sowohl die Geduld Jesu als auch die Schwere der Verhärtung des Judas deutlich.

Das letzte Mahl beleuchtet besonders den Zusammenhang zwischen Prophetie und Verantwortung. Jesus erklärt: „Der mein Brot isst, hat seine Ferse gegen mich erhoben“ (Johannes 13.18-19), und greift damit den (Psalmen 41.9) auf. Der Verrat des Judas ist also kein unvorhergesehener Zufall, sondern ein Ereignis, das Gott bereits kannte und das in der Schrift angekündigt war.

Das bedeutet jedoch nicht, dass Judas der Freiheit beraubt gewesen wäre. Die Bibel bekräftigt sowohl, dass Gott im Voraus weiß, was geschehen muss, als auch, dass der Mensch für seine eigenen Taten verantwortlich bleibt (Jesaja 46.9-10, Jesaja 55.10-11). Jesus sagt, dass die Schrift erfüllt werden muss, erklärt aber auch: „Weh dem Menschen, durch den der Menschensohn ausgeliefert wird“ (Matthäus 26.24). Judas handelt also frei und erfüllt dennoch, was Gott angekündigt hatte.

Die Evangelien zeigen übrigens eine fortschreitende Verhärtung. Der Teufel gibt ihm zunächst den Plan ins Herz, Jesus auszuliefern (Johannes 13.2), dann verstrickt sich Judas immer tiefer in seinen Entschluss, bis Satan in ihn fährt (Johannes 13.27). Es handelt sich nicht um einen mechanischen Zwang, sondern um eine freiwillige Hingabe an das Böse. So erscheinen die göttliche Souveränität und die menschliche Schuld gemeinsam im Drama der Passion (Apostelgeschichte 2.23, Jakobus 1.13).