Um richtig zu verstehen, was Matthäus ausdrücken wollte, muss man zum griechischen Begriff zurückgehen, den er verwendet: „magos“ (Strong 3097). Vergessen wir nicht, dass der ursprüngliche Text des Matthäus auf Aramäisch verfasst war und dass die griechischen Texte, die wir heute haben, Übersetzungen sind.
Dieses Wort kommt sechsmal im Neuen Testament vor: viermal im Bericht des Matthäus über die Magier (Matthäus 2.1, Matthäus 2.7, Matthäus 2.16) und zweimal in der Apostelgeschichte, wo es mit „Zauberer“ übersetzt wird (Apostelgeschichte 13.6, Apostelgeschichte 13.8). Dieser Unterschied in der Übersetzung zeigt, dass das Wort je nach Zusammenhang mehrere Nuancen haben kann.
Im Matthäusevangelium ist die Übersetzung von „magos“ mit „Magier“ dem Text treu, doch kann dieser Begriff heute zu Missverständnissen führen. Im heutigen Sprachgebrauch denkt man bei einem Magier leicht an jemanden, der Magie oder okkulte Wissenschaften betreibt. Eine solche Vorstellung entspricht aber nicht unbedingt dem Sinn des Wortes bei Matthäus. In der antiken Welt, besonders im Osten, konnte dieser Begriff Gelehrte, Priester, Astrologen oder auf die Beobachtung der Gestirne spezialisierte Berater bezeichnen.
Es wäre in der Tat überraschend, sich vorzustellen, dass Matthäus ohne jeden Vorbehalt Männer hervorhebt, die in Praktiken lebten, die vom Gesetz des Mose offen verurteilt werden (3. Mose 19.31, 5. Mose 18.10-12). Der Bericht will weder Wahrsagerei noch Magie gutheißen. Er zeigt vielmehr, dass Gott sich Menschen aus der heidnischen Welt bediente, um sie zu Christus zu führen. Das ist ein wichtiger Punkt: Matthäus betont schon hier, dass das Kommen Jesu über den Rahmen Israels allein hinausgeht, da Fremde kommen, um sich vor ihm niederzuwerfen (Matthäus 2.11).
Das Wort „Weise“ hätte für einen heutigen Leser die Funktion dieser Männer zweifellos besser ausgedrückt. Es handelte sich um gebildete Persönlichkeiten, die wahrscheinlich auf das Studium des Himmels spezialisiert waren. In diesem Sinn kann man sie als die Astronomen ihrer Zeit verstehen, fähig, die Gestirne zu beobachten, ihre Bewegungen zu verfolgen und daraus Anhaltspunkte für Zeit, Jahreszeiten und Kalender zu gewinnen. In den antiken orientalischen Kulturen waren diese Aufgaben oft zugleich mit Wissenschaft, Religion und politischer Macht verbunden.
Es ist auch wahrscheinlich, dass sie eine Form von Astrologie im alten Sinn des Wortes betrieben, das heißt die Suche nach einem Zusammenhang zwischen Himmelserscheinungen und großen menschlichen Ereignissen. So deuteten sie das Erscheinen des Sterns als Zeichen für die Geburt eines Königs der Juden (Matthäus 2.2). Ihre lange und kostspielige Reise zeigt, wie ernst ihnen diese Deutung erschien und wie überprüfenswert. Matthäus verweilt nicht bei den wissenschaftlichen Einzelheiten der Erscheinung; sein Ziel ist vor allem theologisch: zu zeigen, dass die Schöpfung selbst vom Kommen des Messias Zeugnis ablegt.
Man muss auch daran erinnern, dass der biblische Text nirgends sagt, diese Magier seien Könige gewesen. Er nennt auch weder ihre Zahl noch ihre Namen. Matthäus erwähnt lediglich, dass sie Gold, Weihrauch und Myrrhe darbrachten (Matthäus 2.11). Dass es drei Geschenke gibt, bedeutet nicht notwendigerweise, dass es drei Besucher gab. Sie konnten zahlreicher sein, begleitet von Dienern oder einer Karawane. In diesem Punkt hat die Überlieferung weit über das hinaus ausgeschmückt, was die Schrift sagt.
Erst nach und nach in der Geschichte der Kirche wurden diese Magier als Könige dargestellt, dann ihre Zahl auf drei festgelegt und schließlich Namen wie Melchior, Kaspar und Balthasar zugeschrieben. Aber all das gehört zur Überlieferung und nicht zum Text des Matthäus. Man muss daher den biblischen Bericht sorgfältig von seinen legendären Weiterentwicklungen unterscheiden. Diese Zusätze dürfen uns nicht dazu bringen, den Evangelientext als Fabel zu verwerfen; sie laden vielmehr dazu ein, zur Nüchternheit des biblischen Zeugnisses zurückzukehren.
Die einfachste geschichtliche Wirklichkeit ist also folgende: Matthäus spricht von Gelehrten aus dem Osten, wahrscheinlich in der Himmelsbeobachtung bewandert, die ein außergewöhnliches Zeichen sahen, es als Ankündigung der Geburt eines Königs deuteten und dann nach Judäa reisten, um ihm zu huldigen (Matthäus 2.1-2). Beim Kind angekommen, werfen sie sich vor ihm nieder und bringen ihm Geschenke dar (Matthäus 2.11). Diese Geste hat starke Symbolkraft: Sie drückt die Anerkennung der königlichen Würde Jesu aus. Mehrere christliche Leser sehen darin auch ein Echo von Weissagungen wie (Psalmen 72.10-11) und (Jesaja 60.6), in denen Völker dem von Gott verheißenen König Reichtümer bringen.
In der Argumentation des Matthäus ist die Gegenwart dieser Besucher aus dem Osten also kein anekdotisches Detail. Sie dient dazu zu zeigen, dass Jesus ein außergewöhnliches Kind ist: Er ist der königliche Messias, nicht nur von Juden anerkannt, sondern schon von Heiden aus der Ferne. Während Jerusalem und Herodes erschrecken (Matthäus 2.3), erkennen diese Fremden die Größe des Kindes. Der Kontrast ist stark und beabsichtigt.
So versteht man, warum Markus, Lukas und Johannes, die jeweils ein eigenes theologisches Vorhaben verfolgen, es nicht für nötig hielten, diese Episode zu berichten. Das Fehlen dieses Berichts in den anderen Evangelien entkräftet ihn nicht; es zeigt lediglich, dass jeder Evangelist bestimmte Ereignisse für seine Zwecke ausgewählt hat (Johannes 20.30-31).
Schließlich stimmt es, dass sich die Könige in der Antike gern mit Weisen, Beratern und Beobachtern der Gestirne umgaben, die ihnen bei ihren Entscheidungen helfen sollten. Der Bericht des Matthäus fügt sich also in einen glaubwürdigen geschichtlichen Zusammenhang ein. Aber das Wesentliche ist nicht, ihr Wissen zu loben. Der zentrale Punkt ist, dass Gott sie auf Wegen, die ihrer Kultur und ihrer Suche entsprachen, zu Jesus geführt hat. Matthäus will so zeigen, dass Christus es wert ist, von allen Völkern gesucht, angebetet und geehrt zu werden (Matthäus 28.19).