CHR000

弥赛亚生平的年代顺序

本文通过一系列围绕但以理预言的研读,探讨耶稣生平的年代顺序。每篇研读都以圣经和历史资料为基础,对重大事件提出精确的重构。分析采用独创的方法,对当代研究所采用的日期提出质疑,并依靠细致而严谨的释经。

73分钟 耶稣 年代顺序 但以理书 95节经文 15 卷书

更多信息

引言

这些研究合在一起,构成一项前后连贯的分析,旨在尽可能精确地重构福音书所记载的事件顺序。

本系列汇集了数篇专门探讨弥赛亚耶稣生平年代顺序的研读。我们把它们归入同一类别,以便读者理解我们的思路和分析。事实上,若干要点分别在不同却互补的研读中论及。把它们归并在题为“耶稣生平的年代顺序”的类别之下,便能更清楚地跟随我们论证的展开和结论的逻辑。

读者也许会感到惊讶:在这些研读的不同之处,会遇到有时精确到具体某一天的年代说明。这些虽是以历法换算和历史重构为基础的假设,但这些提议仍然建立在经过仔细考察的具体历史与圣经资料之上。

我们研究了关于耶稣生平年代顺序的主要现有论点,但并不打算完整照搬其中任何一种。本研究首先呈现的是我们自己的研究成果,它以对圣经文本、历史资料和古代历法的分析为基础。

这种做法有时使我们把某些重大事件定在与当代研究中一部分学者通常所采用的不同的日期。我们意识到某些年代重构带有假设性质,但仍然选择了一种我们认为与现有全部圣经资料更为一致的方法。这项研究的缘起,特别可以追溯到但以理书中的预言(但以理书 9.24-27),这些预言由一位服事过几位君王的政治家兼先知于公元前六世纪写成。

我们的方法建立在这样一个前提上:圣经既没有矛盾,也没有真正的错误。因此,难处主要在于正确理解经文、历史背景以及圣经作者的本意。

在这些研读的过程中,我们将逐步提出弥赛亚耶稣公开生活中主要事件的日期:他的诞生、受洗、事工的开始、钉十字架、复活,以及圣经预言所预告的其他重大事件(路加福音 3.1-3;约翰福音 19.14-18;哥林多前书 15.3-4)。这样,读者便能一步步跟随论证的进程,自己判断所提出结论的一致性和切题程度。

现在,我们将为这个题为“耶稣生平的年代顺序”的类别所包含的九篇研读作一个概述。

CHR001:先知但以理

您也许会感到惊讶:在一篇专门探讨弥赛亚耶稣生平年代顺序的研读中,我们竟给予一位生活在公元前六世纪的人的著作如此重要的地位。然而,研读圣经正显出圣经的一个重要特点:其中有一些预言性的经文,以有时令人惊叹的精确度预告将来的事件(但以理书 2.28;阿摩司书 3.7;彼得后书 1.19-21)。在这方面,但以理书是一个特别有代表性的例子,尤其是通过相继出现之列国的异象和七十个七的预言(但以理书 2.31-45;但以理书 7.1-28;但以理书 9.24-27)。

我们认为,神知道未来,掌管列国的历史,在某些时期启示了一些信息,这些信息不仅是给先知同时代的人,也是给后世的世代(以赛亚书 41.22-23;以赛亚书 46.9-10)。因此,圣经的预言并不局限于单纯的属灵劝勉;它们也有助于显明神对人类历史进程的主权(但以理书 4.20)。

在这篇研读中,我们分析但以理书的若干段落,以便更好地理解它们的预言范围及其在历史中可能的应验。我们特别关注七十个七的预言,它常被视为旧约中最重要的年代性经文之一(但以理书 9.24-27)。按我们的理解,这个预言与弥赛亚耶稣公开生活中的事件、他的死亡以及耶路撒冷周围的历史环境,有着特别耐人寻味的吻合之处。

将这一分析的结果与历史、历法和福音书的资料对照时,显得非常出色。但以理的预言确实呈现出年代上和神学上的一致性,无论在历史层面还是圣经层面,都值得深入研究。

因此,我们还对但以理书逐章作了完整的分析,考察了历史背景、预言资料、语言方面以及历史上提出的各种解释。您可以在题为“但以理的启示 ”的类别中找到这项工作的全部内容。

II. 第二篇研读 CHR002:但以理七十个七的解释

CHR002:但以理七十个七的解释

在这篇研读中,我们将更详细地分析但以理书 9.24-27这段经文,它预告了一段长达七十个七的预言性时期,从准许重建耶路撒冷的谕令,一直到弥赛亚的降临及随后被弃绝。这个预言在对圣经的年代研究中占据核心地位,因为它把确切的历史事件与数个世纪前就已启示的神的计划之应验联系在一起。

这样的宣告意义重大。事实上,但以理声称,他所传递的是从神那里借天使加百列所领受的启示(但以理书 9.21-23)。因此,这个预言的意义远远超出了先知本人:关乎的是神圣启示的可信度。如果这话真是出于神,它的应验就应当能在历史中以一致而有意义的方式被观察到(以赛亚书 41.21-23;以赛亚书 46.9-10)。

在这篇研读中,我们将显明,但以理的话呈现出令人惊叹的年代上和历史上的一致性。与弥赛亚耶稣降临有关的事件,确实似乎与数个世纪前所宣告的预言框架精确吻合。耶稣自己也向门徒提醒,圣经早已预告了他的受苦和日后的荣耀(路加福音 24.25-27;路加福音 24.44)。同样,约翰福音强调圣经为弥赛亚作见证(约翰福音 5.39)。

我们还将考察关于这一预言的两大解释流派,介绍它们的主要论据及其年代上的含义。我们将特别关注作为起点的谕令的选择、但以理所提到的各时期的确切长度,以及用来确立历史对应关系的推算方法。

最后,我们将说明为何偏重某一特定方法,这一方法建立在对圣经文本、历史背景、历法资料以及古代犹太历法惯例的综合分析之上。我们的目的不仅是提出一个理论上的年代顺序,更是考察但以理的预言在弥赛亚耶稣生平的历史中,在多大程度上得到了一致的应验(马太福音 5.17)。

CHR003:犹太历法

我们把这篇研读归入有关年代顺序的类别,因为我们认为理解古代犹太历法的精微之处至关重要。事实上,犹太人计算日、月、年的方式与我们现代的做法有很大不同。一天从日落时开始(创世记 1.5;利未记 23.32),每月从第一弯新月出现时开始,年份则经过调整,使节期保持在各自的季节(出埃及记 12.2;申命记 16.1)。

尽管现代的日期换算器能够得出与我们的格里高利历或儒略历的对应日期,但有时仍需做一些修正或调整,以尽可能尊重当时的历法惯例和限制。这些工具主要依据理论上的天文计算,而古代历法还取决于具体的观察,特别是月亮的可见度,以及使逾越节保持在春季。

然而我们必须承认,没有任何确凿的历史证据可以确定地证实本研读中提出的所有年代主张。我们的重构主要在于尽可能一致地运用圣经文本中阐明的原则。但这并不意味着我们可以确定地断言,当时的是系统地、完全像我们今天所理解的那样运用这些规则的。

尽管如此,鉴于犹太民族对遵守律法和尊重诫命的重视,这一假设仍然是合理的(申命记 4.1-2;诗篇 119.160)。宗教节期在以色列的属灵生活中占据核心地位,这使得他们很可能特别留意对圣历的管理(约翰福音 7.2;路加福音 22.1)。

IV. 第四篇研读 CHR004:谕令的确切日期

CHR004:谕令的确切日期

在这篇研读中,我们试图把尼散月1日这一日期置于当时的历史和历法背景中,以进一步精确我们的结果。借助现代的日期换算器,如今可以在希伯来历、儒略历和格里高利历之间建立对应关系。这些工具主要依据精确的天文计算,特别是对新月的理论观测,以及现代科学所确立的规律月相周期。

然而需要提醒的是,古代使用的历法并不仅仅建立在抽象的数学计算之上。每月的开始取决于对第一弯可见新月的实际观察(创世记 1.14),而偶尔加入闰月,则是为了依照律法的规定使逾越节的庆祝保持在春季(出埃及记 12.2;申命记 16.1)。因此,阴历年与阳历年之间的这一差距,在某些时期需要加入第十三个月,以避免圣经节期逐渐偏移。

因此,似乎很可能在公元前458年,巴比伦当局或流亡中的犹太领袖增加了一个月,使阴历与太阳周期重新对齐。这样的决定尤其可以保证尼散月仍在春分之后,这是在传统的季节框架内庆祝逾越节的基本条件(出埃及记 13.4;以斯帖记 3.7)。

这一资料在对但以理预言的年代研究中尤为重要(但以理书 9.24-27),因为古代历法中仅仅相差一个月,就可能显著改变与我们现代历法所建立的对应关系。

V. 第五篇研读 CHR005:弥赛亚耶稣生平相关日期的推算

CHR005:弥赛亚耶稣生平相关日期的推算

在这篇研读中,我们试图尽可能精确地确定标志弥赛亚耶稣生平的重大事件的日期。为此,我们考察所有含有年代线索的福音书段落,特别是路加的段落,他常把事件置于其历史背景中(路加福音 1.5;路加福音 2.1-2;路加福音 3.1-2)。我们也将考虑马太、马可和约翰所提供的说明,他们的记述提供了对重构福音书年代顺序不可或缺的补充要素。

我们的方法在于表明,这些资料远非含糊或相互矛盾,当在其圣经、历史和历法背景中加以研究时,它们呈现出可信的历史与年代一致性。我们从推定的弥赛亚耶稣死亡日期出发(马太福音 27.62;约翰福音 19.31),逐步向前追溯事件的进程,以考察他受洗的日期、施洗约翰事工的开始,然后是耶稣诞生时的情形(路加福音 3.23;马太福音 2.1)。

这篇研读既不建立在个人意见之上,也不建立在所谓的特别启示之上。它首先是对圣经文本的有条理的分析,并与现有的历史、天文和历法资料相对照。我们的目的是理解福音书作者是如何安置他们所记述的事件的,以及这些线索在多大程度上能够确立一个一致的年代顺序。

有些读者或许会对所提出结果的精确程度感到惊讶。然而,对经文的详细考察表明,这并非任意的臆测,而是出自一项研究工作的结论,这项研究建立在对圣经、犹太历法惯例和第一世纪历史背景的细心研读之上(路加福音 1.1-4)。即使由于资料年代久远,某些不确定之处仍难以避免,所观察到的吻合之处似乎也足够多,足以证明对这一年代顺序进行深入研究是有道理的。

VI. 第六篇研读 CHR006:约翰所记的“次日”

CHR006;约翰所记的“次日”

在我们为建立尽可能精确的弥赛亚耶稣生平年代顺序而进行的研究中,我们特别留意使徒约翰所记载的资料。事实上,他的福音书常常补充对观福音的记述,提供了年代、地理和背景方面的说明,而马太、马可和路加并不总是认为有必要加以展开。耶稣在犹太地的事工,在这方面是一个特别有代表性的例子(约翰福音 3.22-24;约翰福音 4.1-3)。

我们特别研究了弥赛亚耶稣受洗之后紧接着发生的事件的经过。在福音书的头几章里,约翰多次使用精确的时间说明,如“次日”(约翰福音 1.29;约翰福音 1.35;约翰福音 1.43),接着是“第三日”(约翰福音 2.1)。这些年代标记特别值得关注,因为它们使我们能够跟随标志耶稣公开事工开始的事件之先后顺序。

将这些线索与对观福音的记述相对照而作的细致分析,使我们能够对耶稣受洗之后所发生的事提出一个一致且在历史上可信的年代顺序,特别是旷野受试探的时期、施洗约翰的最初见证、首批门徒的蒙召,以及(马太福音 4.1-11;马可福音 1.12-13;路加福音 4.1-13;约翰福音 2.1-11)。

有些读者或许会感到惊讶:根据这些不同的资料,竟然可以重构出一个相对详细的年代序列。然而,这一做法完全建立在对圣经文本的研读,以及在各福音书见证之间寻求一致的调和之上。

当然,我们并不自称拥有绝对的证据来证实这一重构的每一个细节。由于福音书的记述有时较为简略,某些环节必然仍属假设。然而,对经文的细致考察表明,我们可以理解事件的大致经过,而无需断定各福音书之间存在矛盾。相反,所观察到的差异往往是补充性的资料,反映了每位蒙感动的作者各自的特定目的(路加福音 1.1-4;约翰福音 20.30-31)。

VII. 第七篇研读 CHR007:耶稣的诞生日期

CHR007:耶稣的诞生日期

人们传统上都知道耶稣的诞生日期,因为这一事件至今仍在每年的12月25日庆祝。然而,这个日期首先是基于晚期的教会传统,而不是福音书的明确说明。圣经事实上并没有给出弥赛亚耶稣诞生的确切日期(马太福音 1.18-25;路加福音 2.1-7)。

耶稣的诞生年份也带来一些历史上的难题。许多学者认为他并非生于我们纪年的元年,而是早了数年,往往在公元前6年至前4年之间,主要是因为传统上所采用的希律大王的死亡日期(马太福音 2.1)。这种情形常常导致一种自相矛盾的说法:耶稣“生于耶稣基督之前”。

这篇研读是对圣经、历史和历法资料深入分析的结果。我们所得出的结论促使我们重新审视几种有关弥赛亚诞生年代顺序的普遍观点。我们将逐步向前追溯事件的进程,以了解究竟发生了什么,并把福音书的线索与现有的历史信息相对照。

我们的方法首先建立在寻求圣经文本与历史事件之间整体一致性的基础上。路加就当时的政治当局所提供的说明(路加福音 1.5;路加福音 2.1-2;路加福音 3.1-2)、关于希律统治的资料(马太福音 2.1),以及与但以理预言相关的年代要素(但以理书 9.24-27),都是这项研读的重要标志。

因此,这项工作促使我们质疑某些常被当作历史定论的日期,而实际上它们建立在历史学家和释经家长期争论的假设之上。另一些有时不那么为人所知的方法,当它们与圣经资料的一致性显得意义重大时,也值得细加考察。

本研读所提出的结论可能会使一些读者感到意外。不过,我们邀请每个人仔细考察所展开的论证,以及福音书所记载资料的一致性。我们的目的不是不惜一切代价去捍卫一个独创的理论,而是从圣经文本本身出发,寻求对这些事件最一致的理解。

在这一做法中,我们特别重视圣经作者的见证,尤其是路加和但以理,他们把自己的记述呈现为建立在严肃的考察和蒙感动的启示之上(路加福音 1.1-4;但以理书 7.28)。这样,我们是要在圣经的光照下理解历史,而不是系统地使圣经去迁就现代的历史重构。

VIII. 第八篇研读 CHR008:希律大王之死

CHR008:希律大王之死

长期以来,我们一直把希律大王死于公元前4年这一说法视为无可争议的历史依据。这个日期如今在许多历史和释经著作中被广泛采用。因此,很长一段时间里,我们不加真正的质疑就接受了它。然而,当我们把这一年代顺序与福音书的线索,尤其是路加的线索,以及但以理书的预言资料相对照时,出现了若干难题(路加福音 1.5;路加福音 2.1-2;但以理书 9.24-27)。

于是有人提出了各种年代上的调整来化解这些矛盾:关于在位年代的假设、帝国的共治、历法的调整,或是对某些预言时期的象征性解释。然而,尽管有这些尝试,许多不一致之处依然存在。年代拼图的各个部分似乎很难令人满意地拼合起来。

我们发现,当暂时撤去传统的希律死亡日期所带来的限制时,若干圣经资料重新获得了令人惊叹的一致性。因此,主要的症结仍在于公元前4年这个著名的日期。

于是我们着手更仔细地考察这一说法所依据的历史来源。第一个令人意外的发现是,这一断代并非依据官方碑文或直接的考古证据,而主要是依据对犹太历史学家约瑟夫著作的一种解释。公元前4年这个日期,是从他著作中的若干年代要素推断出来的,尤其是围绕希律之死的事件,以及在他去世前不久所提到的月食。

由此可见,这一年代顺序虽然被广泛接受,首先仍然只是一种历史重构。然而,也有一些学者提出了另一种可能:希律死于公元前1年。在这一假设下,若干年代上的难题似乎得以缓解,路加的线索以及对但以理预言的某些解释,也重新获得了更自然的一致性(路加福音 3.1-3;路加福音 3.23)。

因此,本研读呈现了我们对这一问题的研究概要。我们的目的不是强加绝对的确定性,而是表明,根据约瑟夫的文本,也可以考虑年这一断代。我们认为这个假设特别耐人寻味,因为它使历史资料与关于弥赛亚耶稣诞生和事工的圣经线索更容易协调。

我们还想说明,我们的做法既不是强行曲解经文,也不是人为地改动现有的历史资料。我们乐于承认,关于年的假设仍然引发历史学家之间争论的若干问题。不过,也应当指出,传统的公元前4年这一断代同样存在难题,需要某些解释或推测才能得以维持。

因此,本研读并不自称要为争论画上句号,而只是邀请大家仔细地重新审视现有的历史与圣经资料,以寻求一个一致且尊重经文的年代顺序。

IX. 第九篇研读 CHR009:耶稣的死亡日期

CHR009:耶稣的死亡日期

弥赛亚耶稣的死亡日期是历史学家和福音书专家之间多方争论的主题。圣经文本所提供的年代线索通常导向两种主要的可能:公元30年4月7日星期五,或公元33年4月1日星期五。这两个日期确实都对应于发生在星期五的钉十字架,即与逾越节相关的一个特别重要的的前一日(约翰福音 19.14;约翰福音 19.31;马可福音 15.42)。

福音书指明,耶稣死于预备日,即开始之前(马太福音 27.62;路加福音 23.54)。此外,钉十字架发生在犹太人逾越节期间(约翰福音 18.28;约翰福音 19.14)。若考虑到有关古代犹太历法的历法和天文资料,在彼拉多执政的时期内,符合这些条件的日期寥寥无几(路加福音 3.1)。

因此,我们面对两种主要的可能,需要仔细考察。这时不仅需要为所作的选择提供理由,还需要理解其他学者倾向于另一种解决方案的原因。

在这篇研读中,我们详细阐述使我们倾向于把弥赛亚耶稣钉十字架定在33年的各项要素。我们特别提出来自福音书的论据、施洗约翰事工的年代顺序(路加福音 3.1-3)、约翰福音所提到的几次逾越节(约翰福音 2.13;约翰福音 6.4;约翰福音 11.55),以及但以理七十个七的预言(但以理书 9.24-27)。

然而,我们也解释了为何有些学者采用30年这一说法。若干历史和年代要素,确实因所采取的方法不同而有不同的解释,特别是在希律大王的死亡日期方面。选择希律死于公元前4年还是公元前1年,直接影响耶稣诞生的年代顺序,进而影响他公开事工的整个年代顺序。

在这篇研读中,我们竭力以最诚实、最严谨的方式呈现论据。我们的做法不是为了捍卫预设的理论而强行解释经文,而是仔细考察圣经所提供的资料。我们首先力求在圣经资料自身的背景中理解它们,然后再看它们如何能一致地融入世俗历史。

事实上,我们认为并不存在两种不同的历史——圣经的历史与世界的历史——而只有一个历史现实。因此,圣经中所记载的事件应当能够在人类历史的总体框架中找到自己的位置(路加福音 1.1-4)。

结论

也许有些读者会认为我们在年代研究上走得太远,或认为圣经的记述必然应当笼罩着某种奥秘。就我们而言,我们选择了另一种要求更高的做法,即把福音书的记述视为扎根于历史现实的见证(路加福音 1.1-4;约翰福音 19.35)。

按我们的理解,圣经作者所描述的是真实的事件,是由生活在特定历史背景中的男男女女所经历的。出行、旅程的时长、宗教节期、季节和地理上的限制,都是他们日常生活不可分割的一部分。因此,马利亚和约瑟必定是步行了好几天,才从拿撒勒到达伯利恒(路加福音 2.1-5)。这次旅程是在当时的正常条件下进行的,带着第一世纪出行所特有的艰难和限制。

当时的时间如同今天一样流逝,是日、月、年的真实相继。此外,福音书提供了几个年代标志,使我们能够跟随弥赛亚耶稣公开事工的进程。约翰福音特别提到了几次逾越节(约翰福音 2.13;约翰福音 6.4;约翰福音 11.55),这使我们能够估计耶稣事工的时长,并把某些事件放入更精确的年代顺序中。

因此,我们的做法在于把散见于福音书中的所有资料汇集起来,像拼图的各个部分一样,把它们放入一个一致的框架中。这一重构有时需要提出经文并未明确详述的中间时期。不过,这些主张并非意在改动圣经的记述,而是为了尊重人类的逻辑、时间的限制、出行以及事件自然的先后相继。

我们当然承认,这一年代顺序的某些环节仍属假设,若干问题依然存在争论。尽管如此,我们认为对圣经文本的细心研读,能够显出福音书的记述、历史资料与预言线索之间令人惊叹的一致性(但以理书 9.24-27;路加福音 24.27)。

因此,我们的目的不是要去除一切信心或属灵的成分,而是要表明,圣经的信息也植根于人类的真实历史。福音书所呈现的并非脱离时间的神话叙事,而是其作者们自己也视为历史的事件(彼得后书 1.16;约翰一书 1.1-3)。