O profeta Daniel

Josias, soberano do reino de Judá, destaca-se como o último monarca verdadeiramente dedicado ao cumprimento da lei mosaica. Ao contrário do seu avô Manassés e do seu pai Amom, empenha-se em honrar a Deus e suprime todos os lugares de culto dedicados a divindades estrangeiras, estabelecidos no país pelos seus antecessores.

A leitura dos escritos de Isaías revela-lhe que os babilônios estão prestes a dominar a região (Isaías 39.5-7). Consciente de que um juízo divino é iminente sobre a nação de Judá — por causa do seu abandono dos caminhos do Éternel — afficher la définition INF038 —, o rei sabe também que o profeta Jeremias adverte incansavelmente o povo, há vinte e três anos, das repercussões da sua apostasia. No entanto, tendo restaurado a observância da Lei, Josias recebe a promessa de que esse castigo não cairá durante a sua vida (2 Reis 22.18-20).

Foi por intermédio da profetisa Hulda que essa palavra divina foi anunciada. Esta situação lembra que nada é deixado ao acaso: uma Autoridade suprema, o próprio Deus, orquestra a história segundo um desígnio soberanamente estabelecido.

Os trinta e um anos de reinado de Josias foram marcados pela paz, mas o juízo anunciado devia inevitavelmente chegar. Tendo estudado os oráculos de Isaías, o soberano havia discernido as profundas transformações geopolíticas em curso. Compreendeu que a ascensão de Babilônia oferecia uma oportunidade estratégica: alinhar-se com essa nova potência em vez de permanecer sob a tutela do Egito, considerada demasiado onerosa em tributos.

Nesse contexto, Josias tomou a decisão audaciosa de desafiar o faraó Neco. Essa iniciativa era guiada por uma garantia obtida de Babilônia, ou tratava-se simplesmente de um erro de julgamento? Seja como for, a sua ação, que parecia desafiar toda a lógica diante do poderio militar egípcio, revelou-se uma falta fatal.

Em 609 a.C., a decisão de se opor a Neco acarreta consequências trágicas. No vale de Megido, Josias perde a vida, pondo fim a trinta e um anos de reinado. Nessa época, o jovem Daniel tem apenas uns dez anos.

Quatro anos depois da morte de Josias, o reino de Judá vê-se apanhado entre as ambições egípcias e babilônicas. Em 605 a.C., na sequência da sua vitória sobre os assírios e os egípcios em Carquemis, Nabucodonosor II leva parte do povo judeu para o cativeiro em Babilônia, entre os quais Daniel e os seus companheiros. O jovem tem então apenas cerca de catorze anos. O compromisso inabalável desses quatro adolescentes — Daniel, Hananias, Misael e Azarias — para com o seu Deus permanece notável.

Essa deportação marca o ponto culminante de uma deterioração política e social que se agravava havia anos, como anunciara o profeta Jeremias. O reinado pacífico de Josias apenas retardou essa queda inevitável. Embora a situação econômica e social crítica do país possa parecer imputável ao pesado tributo exigido pelos egípcios, a verdadeira causa reside no abandono do Éternel — afficher la définition INF038 por parte do povo.

O profeta Jeremias menciona esse período de calamidade com a duração de setenta anos:

Daniel nunca regressará ao que considera «a mais bela terra do mundo», segundo os termos empregados por Ezequiel e por ele próprio. Fiel ao seu Deus até ao fim dos seus dias, permanecerá em Babilônia, servindo os diferentes soberanos que ali se sucederão.

A queda de Babilônia em 539 a.C. — marcada pela tomada da cidade pelos persas a 12 de outubro — põe fim ao domínio babilônico. Ciro, novo senhor do império, adota uma política de tolerância: encoraja os povos conquistados a praticar a sua religião e os seus costumes, e autoriza os judeus a regressar à sua pátria para reconstruir o Templo (Isaías 44.28, Isaías 45.1-4).

O início da hegemonia babilônica pode ser datado de 609 a.C., ano da morte de Josias, e termina em 539 a.C., ou seja, um período de setenta anos, em conformidade com a profecia de Jeremias. Outros ciclos da mesma duração observam-se na história judaica, nomeadamente os setenta anos que separam a destruição do Templo em 587 a.C. da sua reconstrução parcial em 516 a.C., seguidos de embelezamentos até 417 a.C., no reinado de Dario II. Esses diferentes períodos ilustram a precisão do oráculo de Jeremias e sublinham que a história é guiada pela vontade divina.

Os marcos históricos presentes na maior parte dos relatos do livro de Daniel permitem traçar a cronologia da sua vida.

Daniel tem o cuidado de datar os acontecimentos, segundo as regras da época, em função do número de anos de reinado dos reis. Assim, graças aos indícios fornecidos por Daniel, sabemos:

Chegamos assim ao ano 539 a.C.; Daniel tem então oitenta anos.

Quando se confrontam os dados bíblicos com os dos povos antigos — caldeus, babilônios e assírios —, obtém-se uma precisão histórica notável. Essas civilizações eram meticulosas na observação dos corpos celestes (sol, lua, estrelas) e registravam as datas importantes da sua história. Essas observações astronômicas serviam para harmonizar os meses e os anos, bem como para tentar prever o futuro.

O texto bíblico fornece referências temporais precisas, como «o primeiro ano do reinado de Dario». Por vezes, são mesmo mencionados o mês e o dia exatos, oferecendo uma riqueza de informações para a datação dos acontecimentos.

A precisão trazida pelo escriba Esdras, que estabelece a data de 3 de abril de 458 a.C. segundo o nosso calendário gregoriano, revela-se crucial. Esta menção não visa unicamente confirmar a veracidade histórica do acontecimento: constataremos que este detalhe, aparentemente insignificante, reveste uma importância capital para a nossa compreensão atual.

O interesse deste dado torna-se ainda mais manifesto quando se examinam as surpreendentes revelações de Daniel sobre as setenta semanas. Estas palavras, de alcance considerável, merecem uma atenção particular no seguimento do nosso estudo.

Daniel distingue-se pela sua inteligência excepcional e pela sua vasta erudição. Em várias ocasiões, interpreta com êxito sonhos e presságios para os sucessivos soberanos de Babilônia, sublinhando sistematicamente que essas revelações não provêm das suas próprias capacidades, mas do seu Deus (Daniel 2.27-28, Daniel 4.18). Ao longo dos anos, é progressivamente elevado a funções de considerável autoridade (Daniel 2.48, Daniel 6.2-3).

Apesar dessas responsabilidades políticas de primeiro plano, Daniel permanece profundamente apegado às suas origens e ao destino do seu povo. Aplica-se com constância a compreender as razões e a duração do exílio dos judeus. Para isso, mergulha no estudo das Escrituras, em particular a Torah — afficher la définition INF032 — Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio — bem como os oráculos de Jeremias (Daniel 9.2).

Por meio desse estudo atento, Daniel chega à convicção de que os setenta anos de cativeiro anunciados por Jeremias estão chegando ao fim (Jeremias 25.11-12, Jeremias 29.10). Discerne que os acontecimentos históricos a que assiste confirmam a palavra profética.

Dessa abordagem emergem três elementos fundamentais:

• a profecia,
• a história,
• e o estudo aprofundado das Escrituras.

Daniel compreende que o fim do exílio é iminente. O encontro com o anjo Gabriel, mensageiro divino, vem confirmar e selar essa compreensão.

O que verdadeiramente surpreende na revelação trazida por Gabriel é que ela já não se concentra nos setenta anos de cativeiro. O anjo apresenta um novo período: sete vezes setenta anos, ou seja, quatrocentos e noventa anos. Ao contrário do exílio, esta era anunciada não diz respeito ao domínio das nações estrangeiras sobre os judeus, mas a um tempo espiritual que desemboca num acontecimento crucial: a morte do Messias (Daniel 9.24-26).

Essa morte não constituirá um simples termo histórico; marcará o começo de uma nova era de redenção e salvação para a humanidade.

Abordamos agora o texto que continua a ser uma chave essencial para compreender a história do Messias Jesus.

Esta passagem suscitou numerosas discussões e gerou uma abundância de teorias, por vezes complexas de apreender. Essa efervescência em torno do texto testemunha indubitavelmente a sua considerável importância.

Desejamos sublinhar uma observação essencial, que oferece uma resposta aos que consideram estes textos enigmas sem interesse.

As palavras do anjo relatadas por Daniel sugerem que estas revelações se destinam à geração que viver nos últimos tempos. Impõe-se, pois, uma pergunta: seremos nós essa geração final, particularmente à vista dos sinais cumpridos em relação a Israel? Se for esse o caso, torna-se imperativo estudar estes textos para deles extrair explicações lógicas, racionais e instrutivas.

Se estas palavras devem permanecer seladas, a quem se destinam? Teria Deus falado em vão? Lembremos que, no Apocalipse, João insiste em que a sua revelação não deve ser ocultada (Apocalipse 22.10).

Retomemos, pois, a análise do texto de Daniel relativo a estas setenta semanas. O versículo 24 indica que este período marca o intervalo entre dois grandes acontecimentos: o decreto real que autoriza a reconstrução de Jerusalém e a morte do Messias (Daniel 9.24). Seis pontos-chave ligados à obra expiatória do Messias Jesus — incluindo a sua morte e a sua ressurreição — são aí mencionados.

A sétima e última semana distingue-se das anteriores pelas suas características singulares (Daniel 9.27). A precisão destas informações permite analisar a História sob uma luz nova. No entanto, depois de examinar numerosos comentários sobre este assunto, é forçoso constatar certa decepção: as interpretações variam, e até os exegetas mais rigorosos não concordam quanto às datas.

Identificaremos, pois, primeiro os pontos que reúnem consenso, antes de nos debruçarmos sobre os temas de debate. O que está em jogo é importante: trata-se de determinar a data precisa da morte de Jesus de Nazaré, o Messias. Se essa data corroborar os dados dos Evangelhos, confirmaria a onisciência e a onipotência de Deus, bem como a exatidão do seu desígnio.

A unanimidade sobre esta questão só aparece verdadeiramente nos estudos aprofundados e metodologicamente sólidos. O termo «semana», neste contexto, deve ser entendido como designando uma setena, isto é, um período de sete anos. Assim, as setenta semanas mencionadas por Daniel correspondem a um total de quatrocentos e noventa anos (7 × 70).

Por que interpretar estas semanas como unidades anuais? Esta leitura procede de uma dedução lógica: semanas compostas de dias ou de meses seriam manifestamente desproporcionadas em relação à amplitude histórica dos acontecimentos descritos. O ano surge, pois, como a única unidade de tempo coerente. Esta interpretação é reforçada pelo uso que Daniel faz do termo «anos» noutros passos dos seus relatos (Daniel 9.2), o que sugere que permanece no mesmo registo temporal quando fala destas semanas.

O ponto de partida deste período está ligado a um decreto real que autoriza a reconstrução de Jerusalém (Daniel 9.25). Quanto à septuagésima e última semana, é geralmente considerada distinta das sessenta e nove primeiras, em razão das características únicas que lhe estão associadas.

A principal divergência entre os investigadores diz respeito à data do decreto real que marca o início do período profético de quatrocentos e noventa anos, bem como à interpretação da septuagésima semana. Estas diferenças de análise afetam a coerência dos cálculos que visam ligar este período a uma data precisa para a morte de Jesus. Entre os dias possíveis para a celebração da Páscoa que correspondem a uma sexta-feira no período em causa, retêm-se geralmente 7 de abril de 30 e 1.º de abril de 33 d.C.

Para estar de acordo com a profecia de Daniel, convém identificar um decreto real que autorize a reconstrução de Jerusalém, acrescentar-lhe quatrocentos e noventa anos — tendo em conta a ausência de um ano zero no calendário — e chegar a uma destas duas datas. Por outro lado, a interpretação da última semana também gera debates. Alguns entendem que ela não faz parte integrante do período e que é adiada para o fim dos tempos; a contagem seria então de quatrocentos e oitenta e três anos e não de quatrocentos e noventa.

Vamos agora examinar estes dois pontos controversos a fim de propor uma explicação satisfatória.

A Bíblia menciona quatro decretos reais suscetíveis de marcar o início das setenta semanas evocadas no livro de Daniel. Cada um destes decretos, emanado de uma autoridade soberana, constitui um ato oficial que deve satisfazer o critério definido pelo texto profético: a autorização explícita de reconstruir Jerusalém.

Um debate antigo e ainda vivo incide sobre a questão de saber qual destes decretos deve ser retido como ponto de partida. Sem pretender resolver definitivamente esta controvérsia, o nosso objetivo é examinar atentamente os quatro atos reais mencionados nas Escrituras para propor uma interpretação suscetível de se harmonizar com Daniel 9.24-25.

A referência mais frequentemente invocada diz respeito ao decreto relatado por Neemias, datado de 445 a.C. (Neemias 2.1-8).

Segundo esta passagem, o rei Artaxerxes concede a Neemias a autorização de ir a Jerusalém para restaurar a cidade. Este decreto, datado do vigésimo ano do reinado de Artaxerxes, menciona explicitamente a reconstrução e pode, portanto, constituir um ponto de partida conforme às indicações de Daniel.

No entanto, se se acrescentarem 490 anos ao ano 445 a.C., chega-se ao ano 46 da nossa era — tendo em conta a ausência de ano zero. Esta data revela-se demasiado tardia em relação aos anos geralmente aceites para a crucificação de Cristo, a saber, 7 de abril de 30 ou 1.º de abril de 33.

Para contornar esta dificuldade, alguns investigadores propuseram utilizar um «ano profético» de 360 dias, apoiando-se nomeadamente nas indicações temporais relativas ao dilúvio (Gênesis 7.11, Gênesis 8.4). Segundo este método, a duração total fica reduzida em cerca de 2450 dias, ou seja, aproximadamente 6,8 anos. Apesar deste ajuste, o período ainda tem de ser corrigido para coincidir com os anos 30 ou 33.

Se se retiverem apenas as sessenta e nove primeiras semanas — excluindo a última, considerada distinta —, o cálculo passa a ser: 483 − 445 + 1 = 39. Aplicando o ano de 360 dias, subtraem-se depois cerca de 6,7 anos, o que conduz ao ano 32; alguns, após correção, optam finalmente pelo ano 33. Embora esta abordagem seja amplamente difundida, dá a impressão de forçar o texto para chegar a um resultado determinado de antemão. O conjunto assemelha-se mais a uma peça de quebra-cabeça ajustada artificialmente do que à expressão de um desígnio divino caracterizado pela precisão.

A teoria de Anderson, fundada neste tipo de cálculo, é examinada com mais detalhe no anexo ANN067 intitulado «As teorias de Anderson e de Denney».

Este decreto autoriza o povo judeu a regressar à sua pátria, mas a reconstrução diz respeito apenas ao Templo — o texto é explícito a este respeito. Por outro lado, esta data é demasiado antiga: acrescentando 490 anos a 537 a.C., chega-se ao ano 47 a.C., bem afastado das datas consideradas para a morte do Messias.

Este decreto não é, na realidade, mais do que uma confirmação do emitido por Ciro. Concentra-se exclusivamente na reconstrução do Templo e não menciona de modo algum a da cidade. Acrescentando 490 anos a 518 a.C., chegar-se-ia ao ano 28 a.C. — data igualmente inadequada.

Cabe notar que a política dos soberanos persas incluía a concessão de liberdade religiosa e o apoio à reconstrução dos lugares de culto. O Museu Britânico conserva o célebre cilindro de Ciro, que testemunha essa disposição e corrobora os relatos bíblicos.

Resta-nos examinar o decreto mencionado em Esdras 7.11-26. Se este não se revelar o ponto de partida procurado, seria necessário voltar-se para o decreto de Neemias ou encarar a hipótese — surpreendente e pouco provável — de um quinto decreto que não tenha deixado qualquer vestígio nas Escrituras.

Este decreto apresenta três particularidades notáveis:

• Está reproduzido integralmente na língua original — o aramaico —, ao contrário do resto do livro de Esdras, redigido em hebraico. Esta fidelidade ao texto oficial evita qualquer potencial alteração do sentido.
• A data é indicada com uma precisão excepcional: o 1.º de nisã do sétimo ano de Artaxerxes, ou seja, 3 de abril de 458 a.C. segundo o nosso calendário gregoriano (Esdras 7.7-9).
• Uma observação específica sugere a inspiração divina deste decreto (Esdras 7.27-28).

Consulte o anexo ANN006 intitulado «A data exata do decreto» para mais detalhes.

Acrescentando o período completo de 490 anos mencionado em Daniel 9.24, obtém-se: −458 + 490 + 1 = 33. Chegamos assim a 3 de abril de 33, uma das duas datas pressentidas para a ressurreição do Messias — ao dia exato.

Subsiste, contudo, uma pergunta: por que existe um debate em torno desta data se a equação parece tão evidente? A resposta reside no próprio texto de Esdras 7.11-26: o rei Artaxerxes não menciona aí formalmente a reconstrução da cidade de Jerusalém. É por isso que muitos exegetas descartam este decreto como ponto de partida das setenta semanas.

Vamos demonstrar que, embora esta reconstrução não seja explicitamente citada, está implicitamente autorizada.

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Depois de ler este edito, é forçoso reconhecer que Artaxerxes não menciona expressamente a reconstrução de Jerusalém — ao contrário do seu decreto posterior dirigido a Neemias em 445 a.C. (Neemias 2.5).

Notemos, porém, a atitude do soberano para com Neemias: não hesita nem tergiversa quanto à autorização de reconstruir a cidade. A questão central parece dizer respeito mais aos meios a empregar do que à própria decisão. Poder-se-ia deduzir que o rei já tinha encarado essa possibilidade e se concentrava agora na atribuição dos recursos necessários.

Examinemos o versículo 18:

O rei insiste na casa de Deus, mas concede a Esdras uma grande liberdade de ação no quadro da vontade divina. Ora, qual era essa vontade? O profeta Isaías anunciara-a cerca de cento e cinquenta anos antes:

Flávio Josefo relata nas Antiguidades Judaicas (livro XI, capítulo 1) que Ciro tomou conhecimento desta profecia e foi tomado do desejo de cumprir o que estava escrito. Na formulação «fareis o que julgardes bom, conforme à vontade do vosso Deus», a reconstrução de Jerusalém está, portanto, implicitamente incluída.

Por outro lado, os versículos 25-26 conferem a Esdras plenos poderes para restabelecer o sistema judicial:

Como imaginar o estabelecimento de uma magistratura numa cidade em ruínas? A reconstrução é automaticamente pressuposta por este mandato.

Esdras compreendera manifestamente o sentido deste decreto, uma vez que empreendeu a reconstrução da cidade. O capítulo 4 do seu livro menciona dois incidentes que entravaram o progresso das obras. O segundo, relatado em Esdras 4.7-16, situa-se precisamente no reinado de Artaxerxes.

Os adversários da restauração escreveram ao soberano para protestar:

Fato notável: a sua queixa não se funda numa pretensa proibição de reedificar a cidade, mas apenas no risco futuro de revolta. Isso sugere que a reconstrução estava de fato autorizada.

A resposta do rei é igualmente significativa:

Artaxerxes ordena a interrupção das obras, mas não denuncia nenhuma transgressão do seu decreto inicial. Se este não tivesse incluído — ainda que implicitamente — a autorização de reconstruir, o rei teria reagido com medidas punitivas bem mais severas do que uma simples interrupção temporária.

Nesta fase, só três decretos estavam em vigor: os de Ciro (537 a.C.) e de Dario (518 a.C.), ambos referentes exclusivamente ao Templo. É, pois, o decreto de 458 a.C. que motivou esta oposição — confirmando que todas as partes envolvidas compreendiam a autorização implícita que ele continha.

Isso explica também a aflição de Neemias quando chegou a Jerusalém treze anos depois (Neemias 1.3-4): sabia que a reconstrução fora autorizada, mas os progressos não estavam à altura das suas expectativas. Lembremos que algumas famílias envolvidas nos trabalhos da muralha sob a sua direção foram designadas para trechos situados perto das suas casas (Neemias 3.10, Neemias 3.23, Neemias 3.28-30).

A oração de Esdras confirma que ele apreendera plenamente o alcance do decreto:

Quando Esdras fala de «um abrigo seguro em Jerusalém», dá a entender casas reconstruídas e uma cidade restaurada.

Por todas estas razões, concluímos que o decreto do rei Artaxerxes datado de 3 de abril de 458 a.C. constitui realmente o ponto de partida das setenta semanas mencionadas por Daniel.

O anjo Gabriel anunciara a Daniel que um período de setenta semanas — isto é, 490 anos — devia decorrer até à morte do Messias (Daniel 9.24-26). É por isso que não introduzimos qualquer cesura entre a sexagésima nona e a septuagésima semana. No entanto, subsiste uma pergunta: que acontece a essa última semana durante a qual o Antéchrist — afficher la définition INF265 deve aparecer?

Segundo a nossa interpretação, esta última semana — não tendo decorrido como previsto — foi de algum modo suspensa. O tempo parou para o povo judeu enquanto se abria a era da Igreja, esse «mistério» revelado pelo apóstolo Paulo (Efésios 3.3-6). Esta semana será representada de novo no fim dos tempos; tornar-se-á então um período de juízo e de tribulações (Apocalipse 7.14), e terminará com a vitória definitiva do Messias Jesus.

Um paralelo histórico esclarece este princípio. Depois da Páscoa, os hebreus saíram do Egito e chegaram rapidamente às imediações da Terra prometida. Mas a sua recusa em entrar levou Deus a anular esse acontecimento e a mandar o povo de volta para o deserto durante quarenta anos (Números 14.33-34). No termo dessa peregrinação, o acontecimento foi representado de novo: desta vez, o povo entrou na pays de Canaan — afficher la définition INF011 (Josué 3.14-17). A septuagésima semana decorrerá segundo o mesmo princípio.

Desenvolvemos esta proposta no anexo ANN067: As teorias de Anderson e de Denney.

Estudamos agora a passagem de Daniel 9.24-27:

Daniel anuncia aqui um período profético de «setenta semanas» fixado para o povo de Israel e para Jerusalém (Daniel 9.24). No contexto profético, estas semanas devem ser entendidas como semanas de anos, isto é, uma duração total de 490 anos.

Este período tem por objetivo o cumprimento do plano divino: pôr fim à rebelião, expiar o pecado, introduzir a justiça eterna, selar a visão profética e consagrar o santíssimo lugar. O texto liga, pois, diretamente esta profecia à obra do Messias e à redenção.

Segundo a nossa compreensão, estes 490 anos formam um conjunto coerente e contínuo, que conduz à rejeição e à morte do Messias, acontecimento central da expiação (Isaías 53.5-6 ; Daniel 9.26). No entanto, vários objetivos mencionados por Daniel não parecem ainda plenamente realizados na história. Isso leva a encarar um cumprimento progressivo desta última semana profética, cuja conclusão pertenceria ainda ao futuro.

Depois de apresentar a visão no seu conjunto, Daniel detalha agora a sua estruptura (Daniel 9.25). O período está dividido em dois segmentos: sete semanas, depois sessenta e duas semanas, perfazendo um total de sessenta e nove semanas proféticas.

O primeiro ciclo de sete semanas corresponde verosimilmente à restauração e reconstrução de Jerusalém num contexto de grandes dificuldades, conforme os relatos de Esdras e de Neemias (Neemias 4.17-18). O segundo ciclo de sessenta e duas semanas conduz até à aparição do Messias.

Daniel distingue assim três etapas:

• um primeiro período de 49 anos consagrado à reconstrução de Jerusalém;
• um segundo período de 434 anos que conduz ao Messias;
• e, por fim, uma última semana profética particular, separada das anteriores.

Esta divisão precisa sublinha o caráter ordenado e progressivo do calendário profético revelado a Daniel.

O versículo 26 constitui um ponto de viragem maior da profecia (Daniel 9.26). Daniel anuncia que «depois das 62 semanas» o Messias será cortado. Esta expressão deve ser entendida à luz do versículo anterior: as 62 semanas somam-se às 7 primeiras, perfazendo um total de 69 semanas.

O texto precisa, pois, que o Messias é cortado depois das 69 semanas, o que implica que este acontecimento se produz durante a septuagésima semana profética.

Daniel evoca em seguida a destruição de Jerusalém e do santuário pelo «povo de um príncipe que há de vir». Historicamente, este anúncio encontra um cumprimento notável nos acontecimentos do ano 70 d.C., quando os exércitos romanos dirigidos por Tito, filho do imperador Vespasiano, destroem Jerusalém e o Templo (Lucas 21.20-24).

A profecia menciona também devastações que durarão «até ao fim da guerra». Este período pode ser aproximado do esmagamento definitivo da revolta judaica com a queda de Massada, na Páscoa do ano 73 d.C.

Observamos aqui um fenômeno frequente nos textos proféticos: uma compressão do tempo. Daniel justapõe vários acontecimentos separados por longos períodos históricos sem detalhar os intervalos que os separam. Este procedimento aparece também noutras passagens proféticas (Isaías 61.1-2 ; Lucas 4.18-21).

O último versículo introduz uma personagem distinta do Messias (Daniel 9.27). Enquanto o Messias desapareceu do relato profético, um novo ator impõe uma aliança durante uma semana e interrompe os sacrifícios a meio desse período.

Esta semana é dividida em duas partes iguais de três anos e meio. Durante a segunda metade, este dirigente manifesta-se como um adversário violento e destruidor. Embora Daniel não utilize explicitamente o termo «Antéchrist — afficher la définition INF265», a descrição corresponde à que será desenvolvida mais tarde nos escritos apostólicos (2 Tessalonicenses 2.3-4 ; Apocalipse 13.1-8).

Daniel parece assim apresentar dois períodos paralelos:

• uma primeira septuagésima semana centrada no Messias;
• uma segunda, escatológica, dominada por um imitador do Messias.

Em ambos os casos, a semana é marcada por uma ruptura a meio dos sete anos. Esta estruptura paralela parece voluntária e sublinha a oposição entre a obra do verdadeiro Messias e a do seu imitador.

Um dos elementos mais notáveis do livro de Daniel é esta visão condensada da história. O profeta passa diretamente da destruição de Jerusalém para o período final que precede o estabelecimento do Reino de Deus, sem evocar explicitamente a época da Igreja.

Esta ausência não significa que esse período não exista, mas antes que não faz parte do quadro principal da revelação dada a Daniel, centrada em Israel e em Jerusalém (Daniel 9.24).

A história confirma vários elementos anunciados pelo profeta:

a destruição do Templo no ano 70 d.C.;
a dispersão do povo judeu;
o fim da guerra contra Rome — afficher la définition INF004 depois da queda de Massada em 73 d.C.

Depois destes acontecimentos, a profecia parece dar um salto temporal considerável rumo ao fim dos tempos, em que aparece este dirigente hostil a Deus e ao povo judeu.

Procuramos explicar a aparente imbricação das duas semanas proféticas: a associada ao Messias e a ligada ao Antéchrist — afficher la définition INF265. Segundo a nossa análise, Daniel não recebeu uma revelação detalhada do conjunto dos acontecimentos futuros no seu desenrolar cronológico completo, mas antes uma visão profética condensada, caracterizada por uma forma de compressão do tempo. Este fenômeno profético parece tê-lo levado a justapor, numa mesma perspectiva, acontecimentos distintos pertencentes a períodos diferentes da história da salvação.

Assim, o Messias e a figura escatológica do Antéchrist — afficher la définition INF265 aparecem associados a uma mesma semana profética (Daniel 9.26-27), ao passo que os restantes dados bíblicos mostram que pertencem a dois contextos históricos separados. As Escrituras indicam, com efeito, um intervalo importante entre a rejeição do Messias, a destruição de Jerusalém (Lucas 21.20-24) e os acontecimentos do fim dos tempos descritos no Apocalipse (Apocalipse 13.1-8).

Esta maneira de apresentar acontecimentos distantes numa mesma visão não é excepcional nos textos proféticos. Os profetas contemplam por vezes vários cumprimentos sucessivos sem distinguir claramente os períodos intermediários (Isaías 61.1-2 ; Lucas 4.18-21). Consideramos que Daniel 9 se inscreve nesta lógica profética.

Segundo a nossa hipótese de trabalho, as 69 semanas proféticas conduzem precisamente ao início do ministério de João Batista e depois do Messias:

• o decreto de Artaxerxes seria datado de 3 de abril de -458;
• 483 anos mais tarde, o ministério de João Batista começaria a 5 de abril de 26 d.C.;
• o batismo do Messias e o início do seu ministério situar-se-iam a 4 de outubro de 29 d.C., no Yom Kippur;
• a rejeição e a morte do Messias ocorreriam no termo dos 490 anos, na primavera de 33 d.C. (João 19.14-18).

(A precisão destas datas continua a ser uma hipótese decorrente das nossas pesquisas.)

Nesta perspectiva, o ministério de João Batista duraria cerca de 3,5 anos, seguido do do Messias durante um período comparável. A estruptura da última semana profética surgiria então com clareza.

O nascimento de Jesus, situado cerca de trinta anos antes do início do seu ministério (Lucas 3.23), conduziria a uma data aproximada correspondente ao outono do ano -2, possivelmente durante a fête des Tabernacles — afficher la définition INF208 (João 1.14).

Estes elementos serão objeto de análises detalhadas nos anexos consagrados à cronologia da vida do Messias.

Daniel distingue cuidadosamente um primeiro período de sete semanas, ou seja, 49 anos (Daniel 9.25). Esta fase parece corresponder à reconstrução completa de Jerusalém depois do exílio.

Encontramo-nos então na época de Esdras e de Neemias. Neemias chega a Jerusalém no reinado de Artaxerxes e empreende a reconstrução das muralhas apesar da oposição dos povos vizinhos (Neemias 2.1-8 ; Neemias 4.1-23).

As muralhas são reconstruídas rapidamente, em cinquenta e dois dias (Neemias 6.15), mas a restauração completa da cidade requer várias décadas. O próprio Neemias governa Judá durante doze anos (Neemias 5.14).

Este primeiro período de 49 anos poderia, assim, marcar a conclusão progressiva da restauração de Jerusalém, objetivo principal do decreto real. Esta reconstrução constitui o pano de fundo histórico indispensável ao cumprimento posterior da profecia messiânica.

Lembra também várias promessas proféticas que anunciam o reerguimento de Jerusalém depois do exílio (Isaías 44.26-28 ; Isaías 58.12).