De woorden van Jezus, de Messias: „Voorwaar, Ik zeg u: deze generatie zal niet voorbijgaan voordat dit alles gebeurd is” roepen al lang veel vragen op...
Dit antwoord steunt op onze hele reeks over de chronologie van het leven van Jezus, de Messias, die met name is opgebouwd vanuit de profetie van de zeventig weken van Daniël (Daniël 9.24-27).
Het volledige bewijs van onze stelling over de datum van de dood van de Messias wordt daar uitvoerig uiteengezet, aan de hand van acht aanvullende studies waarin bijbelse, historische en kalendarische gegevens worden samengebracht.
Om lange herhalingen te vermijden, wordt deze argumentatie in dit antwoord dan ook niet volledig herhaald.
De woorden van Jezus, de Messias: „Voorwaar, Ik zeg u: deze generatie zal niet voorbijgaan voordat dit alles gebeurd is” (Mattheüs 24.34 ; Markus 13.30 ; Lukas 21.32) roepen al lang veel vragen op. Een vriend sprak ons onlangs over dit onderwerp aan, met de wens opheldering te krijgen over de exacte betekenis van deze raadselachtige uitspraak.
hebben in de loop van de geschiedenis van de bijbeluitleg tot veel interpretaties aanleiding gegeven. De voornaamste moeilijkheid is dat de rede het volgende lijkt te verbinden:
De vraag is inderdaad belangrijk: over welke generatie spreekt Jezus precies? Gaat het om zijn tijdgenoten, om de generatie die de gebeurtenissen van de eindtijd meemaakt, of om een meer symbolische werkelijkheid? Als dit woord de laatste tijden betreft, welke gebeurtenis moet dan als beginpunt van deze generatie worden beschouwd? Hoeveel jaren omvat een generatie ten slotte in de taal van de Bijbel?
Deze vragen zijn des te gerechtvaardigder omdat de profetische rede van Jezus verschillende nauw verbonden thema's door elkaar vlecht: de verwoesting van de tempel van Jeruzalem (Mattheüs 24.1-2), de tekenen die het einde aankondigen (Lukas 21.25-28) en de komst van de Zoon des mensen in zijn heerlijkheid (Mattheüs 24.30). Deze overlapping van nabije en verre gebeurtenissen maakt de uitleg soms delicaat.
Ons doel in deze inleiding is niet om meteen een uitvoerig betoog of een tegensprekelijk debat aan te gaan, maar eenvoudig om de grondslagen voor de overdenking te leggen. De volgende hoofdstukken zijn gewijd aan een grondige studie van dit vers en van de verschillende interpretaties die in de loop van de geschiedenis van de bijbeluitleg zijn voorgesteld. We zullen de context van de rede onderzoeken, de betekenis van het Griekse woord dat met „generatie” wordt vertaald, en de chronologische en profetische implicaties van deze uitspraak van Jezus, de Messias.
I. De context van dit vers
Het vers: „Voorwaar, Ik zeg u: deze generatie zal niet voorbijgaan voordat dit alles gebeurd is” staat in het kader van de grote profetische rede die Jezus, de Messias, op de hield. Om deze uitspraak goed te begrijpen, is het onmisbaar haar directe context en de gebeurtenissen die tot dit woord leiden te onderzoeken.
Het verhaal begint wanneer Jezus de tempel van Jeruzalem verlaat. Jezus en zijn discipelen bevinden zich op de tegenover Jeruzalem (Mattheüs 24.3, Markus 13.3, Lukas 21.37).
De discipelen vestigen dan zijn aandacht op de pracht van de gebouwen (Mattheüs 24.1 ; Markus 13.1 ; Lukas 21.5). Als antwoord kondigt Jezus een ingrijpende gebeurtenis aan:
Mattheüs 24.2 (De Heilige Schrift 1917) :
En Jezus zeide tot hen: Ziet gij niet al deze dingen? Voorwaar zeg Ik: Hier zal niet een steen op den anderen steen gelaten worden, die niet afgebroken zal worden.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Zie ook Markus 13.2 en Lukas 21.6.
Deze profetie over de verwoesting van de tempel beroert de discipelen. Zodra ze op de zijn aangekomen, tegenover de tempel (Markus 13.3), ondervragen ze Jezus onder vier ogen:
„Zeg ons, wanneer zal dit gebeuren?”
„Wat zal het teken zijn van uw komst?”
„En van de voleinding van de wereld?” (Mattheüs 24.3).
Lucas formuleert de vraag iets anders, met meer nadruk op Jeruzalem en op de nabije historische gebeurtenissen (Lukas 21.7).
Vanaf dat moment ontwikkelt Jezus een lange profetische rede waarin hij spreekt over:
valse christussen en religieuze verleidingen (Mattheüs 24.4-5),
oorlogen, hongersnoden en aardbevingen (Mattheüs 24.6-8),
de vervolging van de gelovigen (Mattheüs 24.9-13),
de verkondiging van het evangelie (Mattheüs 24.14),
de gruwel der verwoesting die door Daniël is aangekondigd (Mattheüs 24.15 ; Daniël 9.27),
de nood van Jeruzalem (Lukas 21.20-24),
de kosmische tekenen (Lukas 21.25-26),
en ten slotte de komst van de Zoon des mensen in heerlijkheid (Mattheüs 24.29-31).
Nadat hij de van de heeft gegeven, een symbool waaraan men het naderen van de aangekondigde gebeurtenissen kan herkennen (Mattheüs 24.32-33 ; Markus 13.28-29 ; Lukas 21.29-31), spreekt Jezus deze verklaring uit:
De directe betekenis van de gelijkenis
Mattheüs 24.34 (De Heilige Schrift 1917) :
Voorwaar, Ik zeg u: Dit geslacht zal geenszins voorbijgaan, totdat al deze dingen zullen geschied zijn.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
De context toont dus dat deze zin rechtstreeks verbonden is met de eerder beschreven profetische tekenen. De hele moeilijkheid bestaat er dan in te bepalen:
wat „deze generatie” precies aanduidt;
en welke gebeurtenissen in de uitdrukking „dit alles” zijn inbegrepen.
De rede lijkt inderdaad nabije gebeurtenissen, zoals de verwoesting van Jeruzalem in het jaar 70, te vermengen met verdere eschatologische gebeurtenissen die verband houden met de glorieuze terugkeer van Jezus, de Messias (Mattheüs 24.29-31). Juist deze verbinding tussen nabije en toekomstige vervulling verklaart de verscheidenheid van interpretaties die uitleggers in de loop van de geschiedenis hebben voorgesteld.
II. De verschillende interpretaties
Dit is waarschijnlijk de oudste en meest verbreide interpretatie.
In deze lezing duidt „deze generatie” de tijdgenoten van Jezus aan, dat wil zeggen de mensen die leefden op het moment dat hij deze woorden uitspreekt. Het Griekse woord genea wordt in de evangeliën vaak in deze zin gebruikt:
„een boos en overspelig geslacht” (Mattheüs 12.39),
„deze generatie” (Lukas 11.29).
Selon cette approche, une partie importante des prophéties de s'accomplit avant la disparition de cette génération, notamment :
de verwoesting van de tempel,
de belegering van Jeruzalem,
de onrust die aan het jaar 70 voorafging.
Deze interpretatie steunt op het feit dat Jeruzalem en de tempel inderdaad ongeveer veertig jaar na de woorden van Jezus werden verwoest.
Deze lezing werpt echter een moeilijkheid op: bepaalde elementen van de rede lijken ver uit te gaan boven de gebeurtenissen van het jaar 70, met name:
de kosmische tekenen (Mattheüs 24.29),
de zichtbare komst van de Zoon des mensen (Mattheüs 24.30).
Sommigen stellen daarom een dubbele vervulling voor: een nabije vervulling in het jaar 70 en een uiteindelijke vervulling die nog moet komen.
2. Het volledige preterisme
Een radicalere variant van de voorgaande interpretatie is het volledige preterisme. Volgens deze denkrichting is de hele rede van de , inclusief de kosmische tekenen en de komst van de Zoon des mensen, op symbolische wijze vervuld in de gebeurtenissen van het jaar 70.
In deze lezing:
vertegenwoordigen de kosmische tekenen de omwenteling van de oude orde,
duidt de „komst” van de Zoon des mensen zijn oordeel over Jeruzalem aan en niet een zichtbare lichamelijke terugkeer,
betekent het „einde van de wereld” (sunteleia tou aiōnos) het einde van het tijdperk van de tempel en van het oude verbond.
De aanhangers van deze benadering steunen met name op de profetische taal van het Oude Testament, waar soortgelijke uitdrukkingen historische oordelen beschrijven (Jesaja 13.10 ; Ezechiël 32.7).
Deze interpretatie heeft de verdienste de directe aard van de uitdrukking „deze generatie” serieus te nemen. Ze stuit echter op verschillende moeilijkheden:
de christelijke traditie heeft de terugkeer van Christus overwegend opgevat als een toekomstige en zichtbare gebeurtenis (Handelingen 1.11 ; 1 Thessalonicenzen 4.16-17),
bepaalde elementen van de rede zijn moeilijk tot een louter symbolische werkelijkheid te herleiden.
Wij nemen deze lezing niet over, maar ze verdient volledigheidshalve vermelding.
3. De generatie van de laatste tijden
In deze tweede interpretatie duidt „deze generatie” de generatie aan die de door Jezus aangekondigde profetische tekenen zal zien verschijnen.
De redenering steunt met name op de van de :
Mattheüs 24.33 (De Heilige Schrift 1917) :
Alzo ook gijlieden, wanneer gij al deze dingen zult zien, zo weet, dat het nabij is, voor de deur.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Jezus zou dus niet spreken over zijn directe tijdgenoten, maar over de generatie die leeft op het moment dat de eschatologische gebeurtenissen werkelijk beginnen.
In dit perspectief:
zou het beginpunt het verschijnen van de tekenen zijn,
en zou deze generatie de volledige vervulling van de profetieën zien.
Deze lezing komt veel voor in bepaalde evangelische en dispensationalistische kringen.
Ze veronderstelt echter dat de uitdrukking „deze generatie” een toekomstige generatie kan aanduiden die op het moment dat Jezus spreekt nog onbekend is. Deze interpretatie blijft taalkundig omstreden.
4. Het woord „generatie” in de zin van „volk” of „ras”
Sommige uitleggers stellen voor het Griekse woord genea niet te vertalen met „generatie” in chronologische zin, maar met:
„volk”,
„ras”,
of „geslacht”.
In deze lezing zou Jezus aankondigen dat het Joodse volk niet zal verdwijnen vóór de vervulling van alle profetieën.
Deze interpretatie probeert de chronologische moeilijkheden van de passage op te lossen. Ze benadrukt dat het volk Israël inderdaad eeuwenlang heeft overleefd ondanks vervolgingen en verstrooiingen (Jeremia 31.35-37).
Toch blijft deze opvatting omstreden, omdat het woord genea in de evangeliën meestal de tijdgenoten van een tijdperk aanduidt en niet een heel volk.
5. Een moreel getypeerde generatie
Andere exegeten menen dat Jezus spreekt over een geestelijke of morele categorie:
een ongelovige generatie,
opstandig,
tegen God gekeerd.
De uitdrukking „deze generatie” zou dan een mensheid aanduiden die gekenmerkt wordt door ongeloof tot aan de uiteindelijke vervulling van de profetische gebeurtenissen.
Deze gedachte steunt op verschillende passages waarin Jezus het volgende veroordeelt:
„een boos geslacht” (Mattheüs 12.45),
„een ongelovig en verkeerd geslacht” (Mattheüs 17.17).
In dat geval zou Jezus het voortduren van dit geestelijke verzet tot het einde aankondigen.
6. Een combinatie van meerdere niveaus van vervulling
Veel onderzoekers kiezen tegenwoordig voor een gemengde benadering.
Volgens deze lezing:
betreft een deel van de profetieën rechtstreeks Jeruzalem en de tempel,
terwijl een ander deel de gebeurtenissen vóór de uiteindelijke terugkeer van de Messias betreft.
De rede zou dan functioneren als een profetie met meerdere horizonten:
1- een nabije historische vervulling,
2- daarna een verdere eschatologische vervulling.
Deze benadering probeert te verklaren waarom bepaalde details perfect met het jaar 70 lijken overeen te komen, terwijl andere nog toekomstig lijken.
Een vraag die nog altijd wordt bediscussieerd
Het vers blijft moeilijk, omdat Jezus in één en dezelfde rede het volgende verbindt:
historische werkelijkheden,
geestelijke waarschuwingen,
en profetische aankondigingen over het einde.
Het begrip van de uitdrukking „deze generatie” hangt dus grotendeels af van:
de manier waarop men de profetische rede structureert,
de betekenis die men aan het woord genea geeft,
en de verbinding tussen nabije en toekomstige vervulling.
III. Onze interpretatie
De chronologische details blijven gedeeltelijk gesluierd in de rede van Jezus, de Messias, op de . Deze rede vertoont echter een structuur die vergelijkbaar is met die in de profetie van de zeventig weken van Daniël (Daniël 9.24-27). Daniël vermeldt immers achtereenvolgens gebeurtenissen die met de Messias verband houden en daarna andere die verbonden zijn met een toekomstige, God vijandige heerser. Deze kwestie hebben we al behandeld in de studie CHR001 over de profeet Daniël.
In zijn rede op de verbindt Jezus, de Messias, eveneens eigentijdse en betrekkelijk nabije gebeurtenissen met andere die veel verder af liggen. Het lijkt dus denkbaar dat een eerste vervulling de markante gebeurtenissen van het jaar 70 n.Chr. betreft, toen Titus, zoon van keizer Vespasianus, Jeruzalem en zijn tempel verwoestte overeenkomstig de profetische woorden (Lukas 21.20-24). In dit perspectief zou de „vorst die komen zal”, door Daniël genoemd (Daniël 9.26), in de persoon van Titus een eerste historische vervulling kunnen vinden.
Bepaalde uitspraken van Jezus lijken echter het kader van de gebeurtenissen van de 1e eeuw te overstijgen, met name wanneer hij de hemelse tekenen en de glorieuze komst van de Zoon des mensen noemt (Mattheüs 24.29-31). Onder deze omstandigheden zijn wij van mening dat de rede ook een eschatologische dimensie heeft die nog toekomstig is. Zoals in de profetie van Daniël beschrijft Jezus de tussenliggende periode, die overeenkomt met het tijdperk van de gemeente, niet in detail.
Dit zijn de voornaamste voorgestelde interpretaties.
1. De generatie van Jezus' tijdgenoten
In deze benadering zou de van de (Mattheüs 24.32-34) kunnen worden opgevat als een beeld van het nationale herstel van Israël. Sommige uitleggers zien zo in de uitroeping van de staat Israël op 14 mei 1948 een belangrijke profetische gebeurtenis die overeenkomt met de „ die weer groen wordt”. Deze interpretatie wordt soms in verband gebracht met de woorden van de profeet:
Jesaja 66.8 (De Heilige Schrift 1917) :
Wie heeft ooit zulks gehoord? Wie heeft dergelijks gezien? Zou een land kunnen geboren worden op een enigen dag? Zou een volk kunnen geboren worden op een enige reize? Maar Sion heeft weeen gekregen, en zij heeft haar zonen gebaard.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Laten we meteen de grenzen van deze vergelijking aangeven. De context van Jesaja 66 betreft het uiteindelijke herstel van Sion en de geestelijke geboorte van een volk in het kader van het messiaanse koninkrijk. De rechtstreekse toepassing op de oprichting van een moderne politieke staat in 1948 is dus een mogelijke lezing, maar geen profetische vanzelfsprekendheid. Andere uitleggers menen dat de vervulling van Jesaja 66.8 nog toekomstig blijft of zich in een andere geestelijke context zal voltrekken.
Evenzo zegt de evangelietekst niet uitdrukkelijk dat de Israël voorstelt. Deze identificatie berust op een geheel van aanwijzingen (het symbolische gebruik van de elders in de Schrift, de context van de rede), maar blijft een interpretatie en is geen rechtstreekse bewering van de tekst.
Deze lezing roept nog meer vragen op. Als de „generatie” die Jezus noemt de mensen aanduidt die in 1948 al leefden, wordt het nodig te bepalen wat een generatie in de taal van de Bijbel precies voorstelt. De Schrift gebruikt wisselende tijdsduren, soms rond veertig jaar (Numberi 32.13), soms zeventig of tachtig jaar (Psalmen 90.10). Welnu, tot op heden zijn er al meer dan achtenzeventig jaar verstreken sinds de uitroeping van de staat Israël.
Verscheidene vragen blijven open:
Welke gebeurtenis vormt precies het „uitlopen”? De uitroeping van de staat (1948)? De hereniging van Jeruzalem (1967)? Een ander moment?
Wie behoort tot „deze generatie”? De voor 1948 geborenen? Zij die de jaren des onderscheids hadden bereikt? De bewuste getuigen van de gebeurtenis?
Als men 80 jaar als bovengrens van een generatie neemt, zou de termijn bijna verstreken zijn. Is dat niet een soort voorspelling met een datum?
Deze onzekerheden nodigen ons uit tot voorzichtigheid. Als deze interpretatie juist is, zou het denkbaar zijn dat de uiteindelijke vervulling van de door Jezus aangekondigde gebeurtenissen in de nabije toekomst plaatsvindt. Maar we kunnen dat niet met zekerheid beweren.
Jezus, de Messias, herinnert er zelf aan dat niemand precies de dag of het uur van deze gebeurtenissen kent (Mattheüs 24.36). Ons doel is dus niet een datum vast te stellen, maar een interpretatie te onderzoeken die ons coherent lijkt met het geheel van de profetische gegevens, en daarbij eerlijk de grenzen ervan te erkennen.
IV. De gelijkenis van de vijgenboom
De van de komt onmiddellijk vóór de uitspraak voor:
Ze speelt dus een essentiële rol bij de uitleg van de profetische rede van Jezus, de Messias.
In haar meest directe betekenis illustreert de eenvoudig het idee van de voortekenen.
Zoals de nieuwe bladeren van de de komst van de zomer aankondigen, moeten de eerder beschreven gebeurtenissen het naderen van de profetische vervulling aanduiden.
De nadruk ligt vooral op:
het waarnemen van de tekenen,
en de zekerheid dat de aangekondigde gebeurtenissen naderen.
De parallel is eenvoudig: bladeren → zomer nabij; profetische tekenen → vervulling nabij.
In dit kader nodigt Jezus zijn discipelen uit de tijden te onderscheiden (Lukas 21.28-31).
1. De vijgenboom als eenvoudige natuurlijke illustratie
Veel uitleggers menen dat de hier geen bijzondere symbolische waarde heeft.
Jezus zou eenvoudig een in Palestina vertrouwd beeld gebruiken: de loopt in de lente uit, en dit verschijnsel kondigt vanzelf de zomer aan.
Deze lezing blijft de meest voorzichtige vanuit exegetisch oogpunt. Ze voorkomt dat elk element van de tot een ingewikkeld profetisch symbool wordt gemaakt.
In dit perspectief is het hoofdonderwerp niet Israël, maar het herkennen van de tekenen. Lucas lijkt trouwens in die richting te gaan wanneer hij het beeld verbreedt:
Lukas 21.29 (De Heilige Schrift 1917) :
En Hij zeide tot hen een gelijkenis: Ziet den vijgeboom, en al de bomen.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze precisering („en alle bomen”) toont dat de leer verder kan reiken dan de alleen.
2. De vijgenboom als mogelijk symbool van Israël
Andere uitleggers zien in de een symbolische voorstelling van Israël. Dit idee steunt op verschillende passages uit het Oude Testament waarin Israël wordt vergeleken met een of met vijgen (Hosea 9.10, Joël 1.7, Jeremia 24.1-10).
Sommigen brengen deze ook in verband met de vervloeking van de onvruchtbare (Mattheüs 21.18-19), een mogelijk symbool van het oordeel over het ongelovige Israël.
In sommige moderne interpretaties, vooral dispensationalistische, zou het „weer groen worden” van de het nationale herstel van Israël voorstellen, soms in verband gebracht met de oprichting van de staat Israël in 1948.
Toutefois, cette identification n'est pas explicite dans le texte. Le peut symboliser Israël dans d'autres contextes bibliques, mais rien dans ne l'affirme directement. L'ajout de Luc (« et tous les arbres ») affaiblit d'ailleurs cette lecture : si le représentait Israël de manière univoque, pourquoi ajouter les autres arbres ?
Sommigen antwoorden dat de zijn traditionele, met Israël verbonden symbolische waarde zou behouden, terwijl „alle bomen” de andere volken zouden oproepen. In de Schrift worden bomen soms symbolisch gebruikt voor koninkrijken of volken (Ezechiël 31.3-6 ; Daniël 4.13-25). In dit perspectief zou Jezus niet alleen spreken over het ontwaken van Israël, maar ook over een beweging die alle volken raakt in de context van de eindtijd.
Deze interpretatie zou kunnen verklaren waarom de eschatologische gebeurtenissen tegelijk Israël, de volken van de aarde en de door de profeten aangekondigde wereldwijde omwentelingen lijken te betreffen (Zacharia 12.2-3 ; Lukas 21.25-26).
Deze lezing blijft echter interpretatief. Andere exegeten menen dat Lucas eenvoudig „alle bomen” toevoegt om het universele en gemakkelijk te begrijpen karakter van de illustratie te onderstrepen.
3. Een aansporing tot waakzaamheid
De maakt ook deel uit van een geheel van aansporingen tot waakzaamheid.
Na dit beeld dringt Jezus aan op:
de noodzaak te waken (Mattheüs 24.42),
de onzekerheid over de exacte dag (Mattheüs 24.36),
de trouw van de dienaren in afwachting van de terugkeer van de heer (Mattheüs 24.45-51).
Het doel van de rede is dus niet alleen chronologisch of profetisch, maar ook geestelijk.
De discipelen moeten de tekenen herkennen, gereed blijven en volharden in het geloof.
Het verband met „deze generatie”
De van de bereidt rechtstreeks de volgende zin voor:
„Wanneer gij al deze dingen ziet…” (Mattheüs 24.33)
Daarna:
„Deze generatie zal niet voorbijgaan…” (Mattheüs 24.34)
Het logische verband lijkt te zijn:
1- verschijnen van de tekenen,
2- herkenning van de nabijheid van de vervulling,
3- vervulling vóór het voorbijgaan van „deze generatie”.
De hele moeilijkheid bestaat er dan in te bepalen wat precies „al deze dingen” zijn en welke generatie bedoeld wordt.
Juist dat verklaart de vele interpretaties van deze profetische passage.
V. Bijbelse argumenten ten gunste van onze lezing
1- De rede van Jezus heeft meerdere profetische horizonten
De rede op de vermengt duidelijk nabije gebeurtenissen met andere die veel verder af liggen.
A- De verwoesting van de tempel betreft duidelijk de 1e eeuw
De rede begint met de aankondiging:
Mattheüs 24.2 (De Heilige Schrift 1917) :
En Jezus zeide tot hen: Ziet gij niet al deze dingen? Voorwaar zeg Ik: Hier zal niet een steen op den anderen steen gelaten worden, die niet afgebroken zal worden.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Daarna noemt Jezus, de Messias, verschillende precieze gebeurtenissen: Jeruzalem omsingeld door legers (Lukas 21.20), de noodzaak snel uit Judea te vluchten (Mattheüs 24.16) en een periode van grote nood. Deze elementen komen sterk overeen met de context van de Joodse oorlog tegen tussen de jaren 66 en 70 n.Chr.
Deze gegevens ondersteunen het idee van een eerste historische vervulling van de woorden van Jezus, tijdens het conflict dat in het jaar 70 door Titus tot de verwoesting van Jeruzalem en zijn tempel leidde.
B- Andere elementen lijken het jaar 70 te overstijgen
Verscheidene passages lijken moeilijk tot de belegering van Jeruzalem te beperken:
kosmische tekenen (Mattheüs 24.29),
zichtbare verschijning van de Zoon des mensen (Mattheüs 24.30),
verzameling van de uitverkorenen (Mattheüs 24.31).
Deze elementen lijken meer op de eschatologische profetieën van Daniël 7.13-14 of op de teksten van Openbaring.
Jezus spreekt dus, volgens onze interpretatie, zowel over een nabij historisch oordeel als over een verdere uiteindelijke vervulling. Net als Daniël noemt hij de tussenliggende periode van de gemeente niet.
2- Daniël vertoont al een soortgelijke profetische structuur
We vinden een uitstekende parallel in Daniël 9.26-27, waar meerdere gebeurtenissen samen te vloeien lijken:
de verwerping van de Messias,
de verwoesting van Jeruzalem,
de daden van een toekomstige, God vijandige heerser.
De tekst gaat van de afgesneden Messias naar het volk van een vorst die komen zal, daarna naar een uiteindelijk verbond en de gruwel. Dit schept een effect van „profetische telescopering”.
Jezus lijkt in zijn rede dezelfde profetische logica over te nemen.
3- De vijgenboom kan Israël symboliseren
A- Israël wordt soms met een vijgenboom vergeleken
Cela permet de dire que le peut posséder une valeur symbolique liée à Israël. Mais rappelons que cette identification n'est pas explicite dans .
B- Jezus had de vijgenboom al in een geestelijke context gebruikt
De onvruchtbare (Mattheüs 21.18-19) wordt vaak opgevat als een beeld van het oordeel over het ongelovige Israël.
Dit kan de gedachte versterken dat de in Mattheüs 24.32-35 ook een symbolische reikwijdte heeft, maar zonder zekerheid.
4- Israël zou een toekomstig herstel kennen
In de lezing die wij voorstellen, zou de die weer bloeit de op 14 mei 1948 uitgeroepen natie Israël symboliseren. Hier zijn de bijbelse argumenten die deze lezing ondersteunen.
A- Profetieën over terugkeer en herstel
Ezechiël 36–37: terugkeer naar het land, nationale wedergeboorte, het dal van de dorre doodsbeenderen.
Amos 9.14-15 (De Heilige Schrift 1917) :
En Ik zal de gevangenis van Mijn volk Israel wenden, en zij zullen de verwoeste steden herbouwen en bewonen, en wijngaarden planten, en derzelver wijn drinken; en zij zullen hoven maken, en derzelver vrucht eten.En Ik zal ze in hun land planten; en zij zullen niet meer worden uitgerukt uit hun land, dat Ik hunlieden gegeven heb, zegt de HEERE, uw God.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Jesaja 66.8 (De Heilige Schrift 1917) :
Wie heeft ooit zulks gehoord? Wie heeft dergelijks gezien? Zou een land kunnen geboren worden op een enigen dag? Zou een volk kunnen geboren worden op een enige reize? Maar Sion heeft weeen gekregen, en zij heeft haar zonen gebaard.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze laatste tekst wordt in dit perspectief bijzonder aangehaald. Zoals we echter hebben opgemerkt, betreft de directe context het uiteindelijke herstel van Sion in het kader van het messiaanse koninkrijk. De toepassing op 1948 blijft een mogelijke interpretatie en geen rechtstreekse en zekere overeenkomst.
5- De terugkeer van Israël gaat aan bepaalde gebeurtenissen van het einde vooraf
In verscheidene profetieën is Israël weer in zijn land aanwezig vóór de laatste conflicten.
Voorbeelden: Zacharia 12.1-13, Ezechiël 38-39.
Dit kan het idee ondersteunen dat het nationale herstel van Israël profetische betekenis heeft.
6- Het begrip generatie kan soepel zijn
In deze interpretatie zijn er meer dan 78 jaar verstreken sinds de uitroeping van de staat Israël. De betekenis van de term „generatie” vraagt dus om uitleg.
A- Een generatie heeft niet altijd een vaste duur
Voorbeelden:
40 jaar in de woestijn (Numberi 32.13),
70–80 jaar (Psalmen 90.10).
Jezus geeft aan de term die hij gebruikt misschien geen strikt wiskundige duur.
B- Jezus verbiedt precieze dateringen
Het is essentieel dit punt in herinnering te brengen om elke verwarring te vermijden.
Mattheüs 24.36 (De Heilige Schrift 1917) :
Doch van dien dag en die ure weet niemand, ook niet de engelen der hemelen, dan Mijn Vader alleen.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Handelingen 1.7 (De Heilige Schrift 1917) :
En Hij zeide tot hen: Het komt u niet toe, te weten de tijden of gelegenheden, die de Vader in Zijn eigen macht gesteld heeft;
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Dit bevestigt dat niemand deze datum kent, ook al is het mogelijk een periode te onderscheiden. We proberen geen kalender vast te stellen, maar een coherente lezing van de profetische teksten voor te stellen.
Conclusie
Het vers „Deze generatie zal niet voorbijgaan voordat dit alles gebeurd is” blijft een van de meest bediscussieerde passages van de profetische rede van Jezus. Aan het einde van deze studie dringen zich verschillende vaststellingen op.
Wat de tekst duidelijk zegt:
De rede op de verbindt nabije gebeurtenissen (verwoesting van de tempel, belegering van Jeruzalem) en verdere gebeurtenissen (kosmische tekenen, glorieuze komst van de Zoon des mensen).
De structuur van deze rede vertoont overeenkomsten met de profetie van Daniël 9, waarin verschillende tijdshorizonten elkaar overlappen.
Jezus verbiedt uitdrukkelijk elke poging om de dag en het uur van zijn terugkeer vast te stellen.
Wat de tekst toelaat af te leiden:
Le peut symboliser Israël, comme dans d'autres passages de l'Ancien Testament.
De van de vijgenboom zou een profetische reikwijdte kunnen hebben die verband houdt met het nationale herstel van Israël.
Wat tot de interpretatie behoort:
De identificatie van het „uitlopen van de vijgenboom” met de uitroeping van de staat Israël in 1948 is een mogelijke lezing, maar geen tekstuele vanzelfsprekendheid.
De berekening van een generatie vanaf 1948 berust op verschillende niet te verifiëren hypothesen (de exacte duur van een generatie, het precieze beginpunt, de criteria voor het behoren tot deze generatie).
Onze interpretatie geeft de voorkeur aan een eschatologische lezing van de passage, waarin het herstel van Israël het naderen van de eindgebeurtenissen zou aankondigen. Deze lezing lijkt ons coherent met het geheel van de bestudeerde profetische gegevens. We erkennen echter dat ze onzekerheden bevat en dat ze geen voorspelling met een datum kan zijn.
Jezus, de Messias, wilde zijn discipelen achterlaten in een houding van actieve waakzaamheid, noch in onverschilligheid noch in chronologische speculatie. In die geest bieden wij deze overdenking aan: niet om data vast te stellen, maar om het onderscheiden van de tijden en de trouw in het wachten aan te moedigen.
Een titel, een personage, een plaats, een verwijzing („Lucas 15”)…
opent in een nieuw venster
Bijbelverwijzing
INF170
Informatieve notitie
INF170 - Analyse van Matteüs 24.3-51
Analyse van Matteüs 24.3-51
Hier volgt een exegetische analyse vers voor vers van Mattheüs 24.3-51.
Mattheüs 24.3 De discipelen ondervragen Jezus, de Messias, onder vier ogen over drie gebeurtenissen: de verwoesting van de tempel, zijn komst en het einde van de wereld. Hun vraag toont een verwarring tussen historische en eschatologische gebeurtenissen, die Jezus, de Messias, geleidelijk zal ophelderen.
Mattheüs 24.4-5 Jezus, de Messias, begint met een waarschuwing tegen valse messiassen. Hij benadrukt het gevaar van geestelijke verleiding: velen zullen komen in zijn naam, beweren de Christus te zijn en velen misleiden.
Mattheüs 24.6-8 Hij kondigt wereldwijde onrust aan, oorlogen, hongersnoden, aardbevingen, maar maakt duidelijk dat dit slechts ‘het begin van de weeën’ is, een uitdrukking die de barensweeën oproept: een lijden dat aan een geboorte voorafgaat.
Mattheüs 24.9-13 De discipelen zullen worden vervolgd, verraden, gehaat. De liefde zal verkoelen en velen zullen ten val komen. Maar wie volhardt tot het einde, zal behouden worden. Trouw in de beproeving wordt het criterium voor het heil.
Mattheüs 24.14 Het Evangelie van het Koninkrijk zal over de hele wereld worden verkondigd, tot een getuigenis voor alle volken. Dit vers introduceert een zendingsgericht en universeel perspectief en benadrukt dat de menselijke geschiedenis gericht is op een goddelijke voltooiing.
Mattheüs 24.15-22 Jezus, de Messias, spreekt over ‘het gruwelijke verwoestende’ (een verwijzing naar Daniël), teken van een dramatische omslag. Hij roept op tot onmiddellijke vlucht, zonder terug te keren. De urgentie en de ernst van het moment worden benadrukt, vooral voor de meest kwetsbaren.
Mattheüs 24.23-26 Hij komt terug op het thema van de valse messiassen en valse profeten, die zelfs wonderen zullen doen. De waarschuwing is duidelijk: vertrouw niet op schijn of geruchten, maar blijf gericht op de geopenbaarde waarheid.
Mattheüs 24.27 De komst van de Mensenzoon zal zijn als de bliksem: plotseling, zichtbaar, universeel. Ze zal niet verborgen of plaatselijk zijn, maar onmiskenbaar.
Mattheüs 24.28 Een raadselachtig beeld: ‘Waar het aas is, daar zullen de gieren zich verzamelen.’ Het roept waarschijnlijk het oordeel op, het verval of de onvermijdelijke openbaring van het kwaad.
Mattheüs 24.29-31 Na een grote verdrukking zullen kosmische tekenen de komst van de Mensenzoon voorafgaan. Hij zal komen met kracht en heerlijkheid, en de engelen zullen de uitverkorenen verzamelen. Dit is de verwachte eschatologische voltooiing.
Mattheüs 24.32-35 Jezus, de Messias, gebruikt het beeld van de vijgenboom: wanneer de takken zacht worden, is de zomer nabij. Zo geven ook de aangekondigde tekenen aan dat het einde nabij is. Hij verzekert dat zijn woorden niet voorbijgaan, en onderstreept zo hun eeuwige gezag.
Mattheüs 24.36 De dag en het uur zijn onbekend, zelfs voor de Zoon. Dit onderstreept de soevereiniteit van de Vader en roept op tot nederigheid en waakzaamheid.
Mattheüs 24.37-39 Jezus, de Messias, vergelijkt zijn terugkeer met de dagen van Noach: de mensen leefden gewoon door, zonder het naderende oordeel te vermoeden. Zorgeloosheid is het grootste gevaar.
Mattheüs 24.40-41 Twee mensen naast elkaar, de één wordt aangenomen, de ander achtergelaten. Dit beeld van scheiding onderstreept het persoonlijke en onvoorspelbare karakter van het oordeel.
Mattheüs 24.42-44 De oproep om te waken wordt herhaald. Zoals een heer des huizes die het uur van de dief niet kent, moet de discipel op elk moment gereed zijn. Waakzaamheid wordt een blijvende geestelijke houding.
Mattheüs 24.45-51 Jezus, de Messias, besluit met een gelijkenis: de trouwe dienaar is degene die wijs handelt in de afwezigheid van de heer. De ontrouwe dienaar, die zijn macht misbruikt, zal verrast en streng geoordeeld worden. De les is duidelijk: trouw in het wachten is de sleutel tot het Koninkrijk.
INF181
Informatieve notitie
INF181 - Gelijkenis of metafoor
Gelijkenis of metafoor
Het aantal gelijkenissen in de evangeliën verschilt aanzienlijk naargelang de onderzoekers. Sommige worden rechtstreeks in de tekst omschreven, waar we zien dat Jezus, de Messias, een gelijkenis aankondigt. Veel andere zijn echter moeilijker in te delen.
Hier volgt dus een heldere samenvatting van de verschillen tussen gelijkenis, metafoor en beeld, en allegorie, met bijbelse voorbeelden ter illustratie:
Gelijkenis: symbolisch verhaal met een morele of geestelijke strekking
Definitie: Een gelijkenis is een kort, vertellend verhaal, vaak verzonnen, dat een morele, geestelijke of theologische waarheid illustreert.
Structuur: Ze bevat personages, een plot en soms een clou of een ommekeer.
Functie : Ze nodigt uit tot een, vaak indirecte, uitleg en wekt nadenken of bekering op.
Voorbeelden: De zaaier (Mattheüs 13.1-23), De barmhartige Samaritaan (Lukas 10.25-37), De verloren zoon (Lukas 15.11-32)
Een gelijkenis is een verteltechniek die tegelijk verbergt en onthult; ze vraagt om actief luisteren en om uitleg.
Metafoor: stijlfiguur gebaseerd op een impliciete analogie
Definitie: Een metafoor is de overdracht van een term naar een ander betekenisveld, zonder vergelijkingswoord.
Structuur: Ze is kort, vaak vervat in een zin of een uitdrukking.
Functie: Ze verheldert een abstracte werkelijkheid door een concreet beeld, maar zonder verhaal.
Voorbeelden: ‘Ik ben het licht van de wereld’ (Johannes 8.12), ‘U bent het zout van de aarde’ (Matteüs 5.13)
De metafoor vat een waarheid samen in een treffend beeld, maar vertelt niet.
Beeld: overkoepelende term voor elke figuurlijke voorstelling
Definitie: Het beeld is een overkoepelende term voor elke figuurlijke voorstelling, of die nu verhalend (gelijkenis), stilistisch (metafoor) of visueel is.
Functie: Het dient om het onzichtbare zichtbaar te maken en het abstracte te belichamen.
Voorbeelden: Het lam (symbool van Christus), De rots (symbool van God in de Psalmen).
Het beeld is de gemeenschappelijke bodem van gelijkenissen en metaforen; het is hun grondstof.
Samengevat:
Een gelijkenis is een symbolisch verhaal, over het algemeen van enige lengte, dat bedoeld is om te onderwijzen of tot nadenken aan te zetten. Ze heeft de vorm van een verhaal, vaak met personages en een plot. Een kenmerkend bijbels voorbeeld is dat van de verloren zoon (Lukas 15.11-32).
Een metafoor is een korte stijlfiguur, gebaseerd op een impliciete analogie. Ze dient om een werkelijkheid te verhelderen of de geest te treffen met een krachtig beeld, zonder een verhaal. Bijvoorbeeld: ‘Ik ben de wijnstok’ (Johannes 15.1 en Johannes 15.5).
Het beeld is daarentegen een algemener begrip. De lengte ervan varieert en de functie ervan is een abstracte werkelijkheid voor te stellen of te belichamen. Het kan visueel, poëtisch of symbolisch zijn. Hier denken we aan figuren als het lam of de rots, die in de Schriften veel worden gebruikt.
INF205
Informatieve notitie
INF205 - De vijgenboom, een onbelangrijke keuze?
De vijgenboom, een onbelangrijke keuze?
Nee, de keuze van de vijgenboom in deze gelijkenis is niet onbelangrijk. De Messias Jezus kiest zijn beelden nooit willekeurig, zeker niet wanneer hij onderwijs geeft over het Koninkrijk van God.
Waarom de vijgenboom?
Een vertrouwde boom in Palestina. De vijgenboom kwam in de streek veel voor. De toehoorders van Jezus kenden zijn natuurlijke cyclus goed: hij verliest zijn bladeren in de winter en begint in de lente uit te lopen, wat de komst van de zomer aankondigt. Het is dus een toegankelijk en sprekend beeld.
Een betrouwbare seizoensaanwijzer: In tegenstelling tot andere bomen is de vijgenboom een goed ijkpunt voor de wisseling van de seizoenen. De Messias Jezus gebruikt hem om de duidelijkheid van de tekenen te illustreren: zoals men aan zijn bladeren ziet dat de zomer nadert, zo kan men de nabijheid van het Koninkrijk onderscheiden door de profetische gebeurtenissen te observeren.
Een sterke bijbelse symboliek: In het Oude Testament wordt de vijgenboom vaak verbonden met Israël, met zegen of met oordeel:
Micha 4.4 spreekt over ieder die onder zijn vijgenboom zit, een symbool van vrede.
Jeremia 8.13 roept het beeld op van een vijgenboom zonder vrucht, een teken van verwerping.
Jezus zelf vervloekt een onvruchtbare vijgenboom in Markus 11.12-14, als beeld van gebrek aan geloof.
Een oproep tot waakzaamheid. De uitlopende vijgenboom is een zichtbaar teken, maar men moet het weten te duiden. Jezus nodigt zijn discipelen uit om niet blind te zijn voor geestelijke tekenen, zoals ze dat ook niet zouden zijn voor natuurlijke tekenen.
Samengevat
De vijgenboom wordt gekozen om zijn leerzame waarde, zijn bijbelse symboliek en zijn functie als seizoensaanwijzer. Hij belichaamt tegelijk de duidelijkheid van de tekenen, de noodzaak van onderscheidingsvermogen en de urgentie van de voorbereiding. In deze gelijkenis wordt niets aan het toeval overgelaten; elk detail dient om het geestelijk bewustzijn te wekken.
INF115
Informatieve notitie
INF115 - De vijgenboom en Israël
De vijgenboom en Israël.
De vijgenboom is een veelbetekenende plant in de cultuur en de geschiedenis van Israël en komt in de Bijbel vaak voor als symbool en metafoor. Hier volgen enkele belangrijke aspecten van de vijgenboom in verband met Israël:
Symboliek van de vijgenboom in de Bijbel
Welvaart en overvloed:
De vijgenboom wordt vaak gebruikt als symbool van welvaart en overvloed. In het Oude Testament is het beeld van een man die onder zijn vijgenboom zit, een metafoor voor vrede en veiligheid (1 Koningen 4.25; Micha 4.4).
Oordeel en verwoesting:
De vijgenboom wordt ook gebruikt als symbool van oordeel en verwoesting wanneer hij verdord of onvruchtbaar is. In Jeremia 8.13 kondigt God bijvoorbeeld het oordeel over Israël aan met de woorden: "Ik zal hen laten verdwijnen, spreekt de Eeuwige, er zullen geen druiven meer aan de wijnstok zijn, geen vijgen meer aan de vijgenboom, en de bladeren zullen verwelken."
Israël en het uitverkoren volk:
De vijgenboom staat vaak voor Israël als Gods uitverkoren volk. In Hosea 9.10 zegt God: "Ik vond Israël als druiven in de woestijn, ik zag uw vaderen als de eerste vruchten van een vijgenboom."
De vijgenboom en het onderwijs van Jezus
Vervloeking van de Vijgenboom (Matteüs 21.18-22; Markus 11.12-25):
De Messias Jezus vervloekt een vijgenboom die geen vrucht draagt, wat wordt opgevat als een symbolische daad met betrekking tot geestelijke onvruchtbaarheid en het oordeel over Israël vanwege zijn gebrek aan geloof en bekering.
Gelijkenis van de onvruchtbare Vijgenboom (Lucas 13.6-9):
De Messias Jezus vertelt de gelijkenis van een man die een vijgenboom in zijn wijngaard had geplant en daar vrucht aan zocht zonder die te vinden. De wijngaardenier stelt voor om rondom de vijgenboom te graven en er mest bij te doen om te zien of hij het volgende jaar vrucht zou dragen, als symbool van Gods geduld en barmhartigheid jegens Israël.
De vijgenboom in de Israëlische cultuur en landbouw
Gebruik in landbouw en voeding:
De vijgenboom is een veelvoorkomende plant in Israël, die wordt gekweekt vanwege zijn heerlijke en voedzame vruchten. Vijgen zijn een belangrijke voedselbron en kunnen vers of gedroogd worden gegeten.
Ecologie en groeiomstandigheden:
De vijgenboom groeit goed in het mediterrane klimaat van Israël, dat wordt gekenmerkt door hete, droge zomers en milde, vochtige winters. Hij wordt vaak geplant in boomgaarden en tuinen.
Culturele betekenis:
De vijgenboom is diep geworteld in de Joodse cultuur en traditie. Hij wordt genoemd in talrijke religieuze en literaire teksten en staat voor zegen, vrede, welvaart en soms ook voor oordeel.
Samenvattend is de vijgenboom een krachtig en veelzijdig symbool in de cultuur en de religie van Israël, dat zowel zegen als oordeel vertegenwoordigt. Hij komt in het bijbelse onderwijs vaak voor om diepe geestelijke waarheden te illustreren.
INF305
Informatieve notitie
INF305 - De Olijfberg
De Olijfberg
De Olijfberg is een van de belangrijkste plaatsen in de bijbelse geografie. Ten oosten van Jeruzalem gelegen, wordt hij van de stad gescheiden door het Kidrondal (2 Samuël 15.30 ; Johannes 18.1). Zijn naam komt van de vele olijfbomen die vroeger zijn hellingen bedekten.
Geografische ligging
De Olijfberg vormt een lange bergrug die van noord naar zuid loopt en een hoogte bereikt van ongeveer 820 meter, iets hoger dus dan Jeruzalem. Vanaf de top heeft men een opmerkelijk uitzicht op de stad en op de plaats van de tempel.
De nabijheid van Jeruzalem verklaart waarom Jezus en zijn discipelen er vaak heen gingen (Lukas 21.37). Volgens Lucas lag de plaats van de hemelvaart op een afstand van ongeveer een „sabbatsweg” van Jeruzalem, dat wil zeggen ongeveer een kilometer (Handelingen 1.12).
Een plaats die met vele bijbelse gebeurtenissen verbonden is
In het Oude Testament
David stak de beek Kidron over en beklom wenend de Olijfberg toen hij voor zijn zoon Absalom vluchtte (2 Samuël 15.30).
De profeet Ezechiël beschrijft hoe de heerlijkheid van God Jeruzalem verlaat en stilhoudt op de berg ten oosten van de stad, die doorgaans met de Olijfberg wordt geïdentificeerd (Ezechiël 11.23).
De profeet Zacharia kondigt aan dat op de dag van de Heer de voeten van de Eeuwige op de Olijfberg zullen staan (Zacharia 14.4).
In het leven van de Messias Jezus
De Olijfberg neemt in de evangeliën een bijzondere plaats in:
Jezus verblijft er vaak (Lukas 22.39);
hij aanschouwt Jeruzalem en weent over de stad (Lukas 19.41-44);
hij houdt er de eschatologische rede over het einde der tijden (Mattheüs 24.3 ; Markus 13.3);
hij brengt zijn nachten op deze berg door in de laatste dagen vóór zijn dood (Lukas 21.37);
aan de voet van de berg ligt de hof van Getsemane, waar hij bidt vóór zijn arrestatie (Mattheüs 26.36 ; Lukas 22.39-46);
ook vanuit de omgeving van Betanië, op de oostelijke helling van de berg, zegent hij zijn discipelen en wordt hij in de hemel opgenomen (Lukas 24.50-51 ; Handelingen 1.9-12).
De Olijfberg en de hemelvaart
De Handelingen vermelden dat de discipelen na de hemelvaart naar Jeruzalem terugkeerden „van de berg die Olijfberg genoemd wordt” (Handelingen 1.12). Lucas preciseert in zijn evangelie dat Jezus hen tot bij Betanië bracht voordat hij hen verliet (Lukas 24.50).
Deze twee aanwijzingen zijn volkomen met elkaar te verenigen, aangezien Betanië op de oostelijke helling van de Olijfberg ligt, op ongeveer drie kilometer van Jeruzalem (Johannes 11.18).
Een profetische dimensie
Volgens verschillende uitleggers is de keuze van de Olijfberg als plaats van de hemelvaart waarschijnlijk niet toevallig. De profeet Zacharia kondigde al aan dat de Eeuwige op de dag des Heren op deze berg zou staan (Zacharia 14.4). Zo zou de plaats van waaruit Jezus zijn discipelen verlaat ook de plaats kunnen zijn die verbonden is met zijn heerlijke terugkeer, overeenkomstig het woord van de engelen:
„Deze Jezus, die uit uw midden in de hemel is opgenomen, zal op dezelfde wijze komen als gij Hem naar de hemel hebt zien gaan” (Handelingen 1.11).
Zo verschijnt de Olijfberg als een plaats vol geschiedenis en symboliek. Hij is tegelijk het toneel van het lijden van de Messias, van zijn onderricht over de toekomstige tijden, van zijn hemelvaart en, volgens verschillende profetische uitleggingen, van de plaats die met zijn toekomstige terugkeer wordt verbonden.
INF004
Informatieve notitie
INF004 - De Romeinen
De Romeinen
In het jaar 63 v.Chr. viel de Romeinse generaal Pompeius het grondgebied van Israël binnen en nam Jeruzalem in. Dankzij Julius Caesar werd het jodendom in het jaar 45 v.Chr. een toegestane godsdienst.
Vijf jaar later, in 40 v.Chr., maakte keizer Augustus een einde aan de Hasmonese dynastie en benoemde hij Herodes de Grote, een Idumeeër en dus niet van koninklijke afkomst, tot koning van de Joden.
Enkele jaren na de dood van Herodes de Grote, in het jaar 6 n.Chr., veranderde Rome de status van Judea, evenals van Samaria en Idumea (het bijbelse Edom), en maakte er Romeinse provincies van die onder de verantwoordelijkheid van Romeinse procuratoren werden geplaatst.
De zonen van koning Herodes werden door het Romeinse gezag tot tetrarchen verheven en bestuurden deze verschillende provincies onder het toezicht van de procuratoren.
Tijdens de bediening van de Messias Jezus deelden dus een prefect, Pontius Pilatus, en een tetrarch, Herodes Antipas, de macht. De twee mannen haatten elkaar tot de dag van de veroordeling van de Messias Jezus (Lukas 23.12).
Veertig jaar na de kruisiging van de Messias Jezus werd de opstand van de Joden, die in het jaar 66 was begonnen, neergeslagen. Titus verwoestte de tempel van Jeruzalem in het jaar 70 en alles eindigde met de val van Masada op 2 mei 73.
Er volgden nog andere opstanden tot 135.
In 130 veranderde keizer Hadrianus opnieuw de status van het land Israël door een nieuwe Romeinse kolonie te stichten; de naam Jeruzalem werd vervangen door Aelia Capitolina.
De Messias Jezus oefende zijn bediening uit in een door de Romeinen bezet gebied, met een door Rome aangestelde gouverneur.
Op dat moment in de geschiedenis deelden dus drie mannen de leiding over het land Israël:
Pontius Pilatus, de Romeinse prefect, bezat alle macht, in het bijzonder over Judea.
Herodes Antipas regeerde over Galilea en Perea.
De hogepriester Kajafas, verantwoordelijk voor de godsdienstige kwesties.
