Die Worte Jesu, des Messias: „Wahrlich, ich sage euch: Diese Generation wird nicht vergehen, bis dies alles geschieht“ werfen seit langem zahlreiche Fragen auf...
Diese Antwort stützt sich auf unsere gesamte Reihe zur Chronologie des Lebens Jesu, des Messias, die insbesondere von der Prophezeiung der siebzig Wochen Daniels (Daniel 9.24-27) ausgeht.
Der vollständige Beweis unserer These zum Todesdatum des Messias wird dort ausführlich entfaltet, anhand von acht einander ergänzenden Studien, die biblische, historische und kalendarische Daten einbeziehen.
Um lange Wiederholungen zu vermeiden, wird diese Argumentation in der vorliegenden Antwort daher nicht in vollem Umfang wiederholt.
Die Worte Jesu, des Messias: „Wahrlich, ich sage euch: Diese Generation wird nicht vergehen, bis dies alles geschieht“ (Matthäus 24.34 ; Markus 13.30 ; Lukas 21.32) werfen seit langem zahlreiche Fragen auf. Ein Freund hat uns kürzlich darauf angesprochen und wünschte Klarheit über den genauen Sinn dieser rätselhaften Aussage.
haben im Lauf der Geschichte der Bibelauslegung zu zahlreichen Deutungen Anlass gegeben. Die Hauptschwierigkeit liegt darin, dass die Rede Folgendes miteinander zu verbinden scheint:
Die Frage ist in der Tat wichtig: Von welcher Generation spricht Jesus genau? Sind es seine Zeitgenossen, die Generation, die die Ereignisse der Endzeit erlebt, oder eine eher symbolische Wirklichkeit? Wenn sich dieses Wort auf die letzten Zeiten bezieht, welches Ereignis ist dann als Ausgangspunkt dieser Generation anzusehen? Und schließlich: Wie viele Jahre umfasst eine Generation in der Sprache der Bibel?
Diese Fragen sind umso berechtigter, als die prophetische Rede Jesu mehrere eng miteinander verbundene Themen verflicht: die Zerstörung des Tempels in Jerusalem (Matthäus 24.1-2), die Vorzeichen des Endes (Lukas 21.25-28) sowie das Kommen des Menschensohnes in seiner Herrlichkeit (Matthäus 24.30). Diese Überlagerung naher und ferner Ereignisse macht die Auslegung bisweilen schwierig.
Unser Ziel in dieser Einleitung ist es nicht, sofort in eine ausführliche Beweisführung oder eine kontroverse Debatte einzusteigen, sondern lediglich, die Grundlagen für das Nachdenken zu legen. Die folgenden Kapitel sind einer eingehenden Untersuchung dieses Verses und der im Lauf der Geschichte der Bibelauslegung vorgeschlagenen Deutungen gewidmet. Wir werden den Zusammenhang der Rede, die Bedeutung des griechischen Begriffs, der mit „Generation“ übersetzt wird, sowie die chronologischen und prophetischen Folgerungen dieser Aussage Jesu, des Messias, untersuchen.
I. Der Zusammenhang dieses Verses
Der Vers: „Wahrlich, ich sage euch: Diese Generation wird nicht vergehen, bis dies alles geschieht“ steht im Rahmen der großen prophetischen Rede, die Jesus, der Messias, auf dem gehalten hat. Um diese Aussage richtig zu verstehen, muss man unbedingt ihren unmittelbaren Zusammenhang und die Ereignisse betrachten, die zu diesem Wort führen.
Der Bericht beginnt, als Jesus den Tempel in Jerusalem verlässt. Jesus und seine Jünger befinden sich auf dem gegenüber von Jerusalem (Matthäus 24.3, Markus 13.3, Lukas 21.37).
Die Jünger lenken nun seine Aufmerksamkeit auf die Pracht der Gebäude (Matthäus 24.1 ; Markus 13.1 ; Lukas 21.5). Darauf kündigt Jesus ein erschütterndes Ereignis an:
Matthäus 24.2 ( 1912) :
Jesus aber sprach zu ihnen: Sehet ihr nicht das alles? Wahrlich, ich sage euch: Es wird hier nicht ein Stein auf dem anderen bleiben, der nicht zerbrochen werde.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Siehe auch Markus 13.2 und Lukas 21.6.
Diese Weissagung über die Zerstörung des Tempels beunruhigt die Jünger. Als sie auf dem angekommen waren, gegenüber dem Tempel (Markus 13.3), fragten sie Jesus im Verborgenen:
„Sage uns, wann wird das geschehen?“
„Was wird das Zeichen deines Kommens sein?“
„Und des Endes der Welt?“ (Matthäus 24.3).
Lukas formuliert die Frage etwas anders und legt dabei mehr Gewicht auf Jerusalem und die nahen geschichtlichen Ereignisse (Lukas 21.7).
Von da an entfaltet Jesus eine lange prophetische Rede, in der er Folgendes erwähnt:
falsche Christusse und religiöse Verführungen (Matthäus 24.4-5),
Kriege, Hungersnöte und Erdbeben (Matthäus 24.6-8),
die Verfolgung der Gläubigen (Matthäus 24.9-13),
die Verkündigung des Evangeliums (Matthäus 24.14),
den von Daniel angekündigten Greuel der Verwüstung (Matthäus 24.15 ; Daniel 9.27),
die Bedrängnis Jerusalems (Lukas 21.20-24),
die kosmischen Zeichen (Lukas 21.25-26),
und schließlich das Kommen des Menschensohnes in Herrlichkeit (Matthäus 24.29-31).
Nachdem er das vom gegeben hat, ein Sinnbild, an dem man das Herannahen der angekündigten Ereignisse erkennen kann (Matthäus 24.32-33 ; Markus 13.28-29 ; Lukas 21.29-31), spricht Jesus diese Worte:
Der unmittelbare Sinn des Gleichnisses
Matthäus 24.34 ( 1912) :
Wahrlich ich sage euch: Dies Geschlecht wird nicht vergehen, bis daß dieses alles geschehe.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Der Zusammenhang zeigt also, dass dieser Satz unmittelbar mit den zuvor beschriebenen prophetischen Zeichen verbunden ist. Die ganze Schwierigkeit besteht dann darin zu bestimmen:
was genau mit „dieser Generation“ gemeint ist;
und welche Ereignisse in dem Ausdruck „dies alles“ eingeschlossen sind.
Die Rede scheint nämlich nahe Ereignisse, wie die Zerstörung Jerusalems im Jahr 70, mit ferneren endzeitlichen Ereignissen zu vermischen, die mit der herrlichen Wiederkunft Jesu, des Messias, verbunden sind (Matthäus 24.29-31). Gerade diese Verbindung von naher und zukünftiger Erfüllung erklärt die Vielfalt der Auslegungen, die Ausleger im Lauf der Geschichte vorgeschlagen haben.
II. Die verschiedenen Auslegungen
Dies ist wahrscheinlich die älteste und am weitesten verbreitete Auslegung.
Nach dieser Lesart bezeichnet „diese Generation“ die Zeitgenossen Jesu, das heißt die Menschen, die zu dem Zeitpunkt leben, als er diese Worte spricht. Das griechische Wort genea wird in den Evangelien häufig in diesem Sinn gebraucht:
„böses und ehebrecherisches Geschlecht“ (Matthäus 12.39),
„diese Generation“ (Lukas 11.29).
Selon cette approche, une partie importante des prophéties de s'accomplit avant la disparition de cette génération, notamment :
die Zerstörung des Tempels,
die Belagerung Jerusalems,
die Unruhen vor dem Jahr 70.
Diese Auslegung stützt sich darauf, dass Jerusalem und der Tempel tatsächlich etwa vierzig Jahre nach den Worten Jesu zerstört wurden.
Diese Lesart wirft jedoch eine Schwierigkeit auf: Manche Elemente der Rede scheinen die Ereignisse des Jahres 70 weit zu übersteigen, insbesondere:
die kosmischen Zeichen (Matthäus 24.29),
das sichtbare Kommen des Menschensohnes (Matthäus 24.30).
Manche schlagen daher eine doppelte Erfüllung vor: eine nahe Erfüllung im Jahr 70 und eine endgültige, noch zukünftige Erfüllung.
2. Der vollständige Präterismus
Eine radikalere Variante der vorigen Auslegung ist der vollständige Präterismus. Nach dieser Denkschule hat sich die gesamte Rede vom , einschließlich der kosmischen Zeichen und des Kommens des Menschensohnes, in den Ereignissen des Jahres 70 auf symbolische Weise erfüllt.
Nach dieser Lesart gilt:
Die kosmischen Zeichen stehen für den Umsturz der alten Ordnung,
das „Kommen“ des Menschensohnes bezeichnet sein Gericht über Jerusalem und nicht eine sichtbare leibliche Wiederkunft,
das „Ende der Welt“ (sunteleia tou aiōnos) bedeutet das Ende der Tempelzeit und des alten Bundes.
Die Vertreter dieser Sichtweise berufen sich insbesondere auf die prophetische Sprache des Alten Testaments, in der ähnliche Ausdrücke geschichtliche Gerichte beschreiben (Jesaja 13.10 ; Hesekiel 32.7).
Diese Auslegung hat das Verdienst, den unmittelbaren Charakter des Ausdrucks „diese Generation“ ernst zu nehmen. Sie stößt jedoch auf mehrere Schwierigkeiten:
Die christliche Tradition hat die Wiederkunft Christi mehrheitlich als ein zukünftiges und sichtbares Ereignis verstanden (Apostelgeschichte 1.11 ; 1. Thessalonicher 4.16-17),
manche Elemente der Rede lassen sich kaum auf eine rein symbolische Wirklichkeit zurückführen.
Wir machen uns diese Lesart nicht zu eigen, aber sie verdient der Vollständigkeit halber Erwähnung.
3. Die Generation der letzten Zeiten
In dieser zweiten Auslegung bezeichnet „diese Generation“ die Generation, die das Erscheinen der von Jesus angekündigten prophetischen Zeichen erleben wird.
Die Argumentation stützt sich insbesondere auf das vom :
Matthäus 24.33 ( 1912) :
Also auch wenn ihr das alles sehet, so wisset, daß es nahe vor der Tür ist.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Jesus spräche somit nicht von seinen unmittelbaren Zeitgenossen, sondern von der Generation, die zu der Zeit lebt, in der die endzeitlichen Ereignisse tatsächlich beginnen.
Aus dieser Sicht:
wäre der Ausgangspunkt das Erscheinen der Zeichen,
und diese Generation würde die vollständige Erfüllung der Weissagungen erleben.
Diese Lesart ist in manchen evangelikalen und dispensationalistischen Kreisen verbreitet.
Sie setzt jedoch voraus, dass der Ausdruck „diese Generation“ eine künftige Generation bezeichnen kann, die zu dem Zeitpunkt, an dem Jesus spricht, noch unbekannt ist. Diese Auslegung bleibt sprachlich umstritten.
4. Das Wort „Generation“ im Sinn von „Volk“ oder „Geschlecht“
Manche Ausleger schlagen vor, das griechische Wort genea nicht mit „Generation“ im chronologischen Sinn zu übersetzen, sondern mit:
„Volk“,
„Geschlecht“,
oder „Abstammung“.
Nach dieser Lesart kündigte Jesus an, dass das jüdische Volk nicht verschwinden wird, bevor alle Weissagungen erfüllt sind.
Diese Auslegung versucht, die chronologischen Schwierigkeiten der Stelle zu lösen. Sie hebt hervor, dass das Volk Israel trotz Verfolgungen und Zerstreuungen tatsächlich durch die Jahrhunderte hindurch überlebt hat (Jeremia 31.35-37).
Dieses Verständnis bleibt jedoch umstritten, da das Wort genea in den Evangelien meist die Zeitgenossen einer Epoche bezeichnet und nicht ein ganzes Volk.
5. Eine moralisch gekennzeichnete Generation
Andere Ausleger meinen, dass Jesus von einer geistlichen oder moralischen Kategorie spricht:
einer ungläubigen,
aufsässigen,
gegen Gott gerichteten Generation.
Der Ausdruck „diese Generation“ würde dann eine vom Unglauben geprägte Menschheit bis zur endgültigen Erfüllung der prophetischen Ereignisse bezeichnen.
Dieser Gedanke stützt sich auf mehrere Stellen, an denen Jesus Folgendes verurteilt:
„ein böses Geschlecht“ (Matthäus 12.45),
„ein ungläubiges und verkehrtes Geschlecht“ (Matthäus 17.17).
In diesem Fall kündigte Jesus das Fortbestehen dieses geistlichen Widerstands bis zum Ende an.
6. Eine Verbindung mehrerer Erfüllungsebenen
Viele Forscher vertreten heute einen gemischten Ansatz.
Nach dieser Lesart:
betrifft ein Teil der Weissagungen unmittelbar Jerusalem und den Tempel,
während ein anderer Teil die Ereignisse vor der endgültigen Wiederkunft des Messias betrifft.
Die Rede würde dann wie eine Prophezeiung mit mehreren Horizonten funktionieren:
1- eine nahe geschichtliche Erfüllung,
2- danach eine fernere endzeitliche Erfüllung.
Dieser Ansatz versucht zu erklären, warum manche Einzelheiten dem Jahr 70 vollkommen zu entsprechen scheinen, während andere noch zukünftig wirken.
Eine nach wie vor umstrittene Frage
Der Vers bleibt schwierig, weil Jesus in ein und derselben Rede verbindet:
geschichtliche Wirklichkeiten,
geistliche Warnungen,
und prophetische Ankündigungen über das Ende.
Das Verständnis des Ausdrucks „diese Generation“ hängt daher weitgehend ab:
von der Art, wie man die prophetische Rede gliedert,
von der Bedeutung, die man dem Wort genea gibt,
und von der Verbindung zwischen naher und zukünftiger Erfüllung.
III. Unsere Auslegung
Die chronologischen Einzelheiten bleiben in der Rede Jesu, des Messias, auf dem teilweise verhüllt. Diese Rede weist jedoch einen Aufbau auf, der dem der Prophezeiung der siebzig Wochen Daniels (Daniel 9.24-27) vergleichbar ist. Daniel erwähnt nämlich nacheinander Ereignisse, die mit dem Messias zusammenhängen, und dann andere, die mit einem künftigen, Gott feindlichen Herrscher verbunden sind. Wir haben diese Frage bereits in der Studie CHR001 über den Propheten Daniel behandelt.
In seiner Rede auf dem verbindet Jesus, der Messias, ebenfalls zeitnahe und verhältnismäßig nahe Ereignisse mit anderen, die weit entfernt liegen. Es erscheint daher denkbar, dass sich eine erste Erfüllung auf die einschneidenden Ereignisse des Jahres 70 n. Chr. bezieht, als Titus, der Sohn des Kaisers Vespasian, Jerusalem und seinen Tempel gemäß den prophetischen Worten zerstörte (Lukas 21.20-24). Aus dieser Sicht könnte der „Fürst, der kommen wird“, den Daniel erwähnt (Daniel 9.26), in der Person des Titus eine erste geschichtliche Erfüllung finden.
Manche Aussagen Jesu scheinen jedoch über den Rahmen der Ereignisse des 1. Jahrhunderts hinauszugehen, insbesondere wenn er die Zeichen am Himmel und das herrliche Kommen des Menschensohnes erwähnt (Matthäus 24.29-31). Unter diesen Umständen sind wir der Ansicht, dass die Rede auch eine noch zukünftige endzeitliche Dimension besitzt. Wie in der Prophezeiung Daniels beschreibt Jesus die dazwischenliegende Zeit, die dem Zeitalter der Gemeinde entspricht, nicht im Einzelnen.
Dies sind die wichtigsten vorgeschlagenen Auslegungen.
1. Die Generation der Zeitgenossen Jesu
Nach diesem Ansatz könnte das vom (Matthäus 24.32-34) als Bild der nationalen Wiederherstellung Israels verstanden werden. Manche Ausleger sehen so in der Ausrufung des Staates Israel am 14. Mai 1948 ein bedeutendes prophetisches Ereignis, das dem „wieder grün werdenden “ entspricht. Diese Auslegung wird bisweilen mit den Worten des Propheten in Verbindung gebracht:
Jesaja 66.8 ( 1912) :
Wer hat solches je gehört? wer hat solches je gesehen? Kann auch, ehe denn ein Land die Wehen kriegt, ein Volk auf einmal geboren werden? Nun hat doch ja Zion ihre Kinder ohne Wehen geboren.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Auf die Grenzen dieser Gegenüberstellung sei sogleich hingewiesen. Der Zusammenhang von Jesaja 66 betrifft die endgültige Wiederherstellung Zions und die geistliche Geburt eines Volkes im Rahmen des messianischen Reiches. Die unmittelbare Anwendung auf die Gründung eines modernen politischen Staates im Jahr 1948 ist daher eine mögliche Lesart, aber keine prophetische Selbstverständlichkeit. Andere Ausleger meinen, die Erfüllung von Jesaja 66.8 stehe noch aus oder werde sich in einem anderen geistlichen Rahmen vollziehen.
Ebenso sagt der Evangelientext nicht ausdrücklich, dass der Israel darstellt. Diese Gleichsetzung beruht auf einem Bündel von Indizien (der symbolischen Verwendung von an anderen Stellen der Schrift, dem Zusammenhang der Rede), bleibt aber eine Auslegung und ist keine unmittelbare Aussage des Textes.
Diese Lesart wirft weitere Fragen auf. Wenn die von Jesus erwähnte „Generation“ die Menschen bezeichnet, die 1948 bereits lebten, muss definiert werden, was eine Generation in der Sprache der Bibel genau darstellt. Die Schrift nennt unterschiedliche Zeitspannen, bisweilen nahe bei vierzig Jahren (4. Mose 32.13), bisweilen siebzig oder achtzig Jahre (Psalmen 90.10). Nun sind seit der Ausrufung des Staates Israel bis heute bereits mehr als achtundsiebzig Jahre vergangen.
Mehrere Fragen bleiben offen:
Welches Ereignis genau stellt das „Knospen“ dar? Die Ausrufung des Staates (1948)? Die Wiedervereinigung Jerusalems (1967)? Ein anderer Zeitpunkt?
Wer gehört zu „dieser Generation“? Die vor 1948 Geborenen? Diejenigen, die im Alter der Vernunft waren? Die bewussten Zeugen des Ereignisses?
Wenn man 80 Jahre als obere Grenze einer Generation ansetzt, wäre die Frist fast abgelaufen. Ist das nicht eine Art datierter Vorhersage?
Diese Unsicherheiten mahnen uns zur Vorsicht. Wenn diese Auslegung richtig ist, wäre es denkbar, dass sich die endgültige Erfüllung der von Jesus angekündigten Ereignisse in naher Zukunft vollzieht. Wir können dies jedoch nicht mit Gewissheit behaupten.
Jesus, der Messias, erinnert selbst daran, dass niemand genau den Tag noch die Stunde dieser Ereignisse kennt (Matthäus 24.36). Unser Ziel ist es also nicht, ein Datum festzulegen, sondern eine Auslegung zu prüfen, die uns mit der Gesamtheit der prophetischen Daten stimmig erscheint, und dabei ehrlich ihre Grenzen einzugestehen.
IV. Das Gleichnis vom Feigenbaum
Das vom steht unmittelbar vor der Aussage:
Es spielt daher eine wesentliche Rolle bei der Auslegung der prophetischen Rede Jesu, des Messias.
In seinem unmittelbarsten Sinn veranschaulicht das einfach den Gedanken der Vorzeichen.
So wie die neuen Blätter am den baldigen Sommer ankündigen, müssen die zuvor beschriebenen Ereignisse das Herannahen der prophetischen Erfüllung anzeigen.
Der Schwerpunkt liegt auf:
dem Beobachten der Zeichen,
und der Gewissheit, dass die angekündigten Ereignisse nahe sind.
Der Vergleich ist einfach: Blätter → Sommer nahe; prophetische Zeichen → Erfüllung nahe.
In diesem Rahmen fordert Jesus seine Jünger auf, die Zeiten zu unterscheiden (Lukas 21.28-31).
1. Der Feigenbaum als einfaches Bild aus der Natur
Viele Ausleger halten den hier für ohne besondere symbolische Bedeutung.
Jesus würde lediglich ein in Palästina vertrautes Bild verwenden: Der treibt im Frühling aus, und dieses Phänomen kündigt ganz natürlich den Sommer an.
Diese Lesart bleibt die vorsichtigste in exegetischer Hinsicht. Sie vermeidet es, jedes Element im zu einem komplexen prophetischen Symbol zu machen.
Aus dieser Sicht ist das Hauptthema nicht Israel, sondern das Erkennen der Zeichen. Lukas scheint übrigens in diese Richtung zu gehen, wenn er das Bild erweitert:
Lukas 21.29 ( 1912) :
Und er sagte ihnen ein Gleichnis: Sehet an den Feigenbaum und alle Bäume:
1912, domaine public — texte : eBible.org
Diese Präzisierung („und alle Bäume“) zeigt, dass die Lehre über den allein hinausgehen kann.
2. Der Feigenbaum als mögliches Symbol Israels
Andere Ausleger sehen im eine symbolische Darstellung Israels. Diese Vorstellung stützt sich auf mehrere Stellen des Alten Testaments, in denen Israel mit einem oder mit Feigen verglichen wird (Hosea 9.10, Joel 1.7, Jeremia 24.1-10).
Manche bringen dieses auch mit dem Fluch über den unfruchtbaren (Matthäus 21.18-19) in Verbindung, einem möglichen Sinnbild für das Gericht über das ungläubige Israel.
In manchen modernen, vor allem dispensationalistischen Auslegungen stünde das „Wiedergrünen“ am für die nationale Wiederherstellung Israels, die bisweilen mit der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 verbunden wird.
Toutefois, cette identification n'est pas explicite dans le texte. Le peut symboliser Israël dans d'autres contextes bibliques, mais rien dans ne l'affirme directement. L'ajout de Luc (« et tous les arbres ») affaiblit d'ailleurs cette lecture : si le représentait Israël de manière univoque, pourquoi ajouter les autres arbres ?
Manche entgegnen, der behalte seine traditionelle, mit Israel verbundene Symbolik, während „alle Bäume“ die anderen Nationen andeuteten. In der Schrift stellen Bäume bisweilen sinnbildlich Königreiche oder Völker dar (Hesekiel 31.3-6 ; Daniel 4.13-25). Aus dieser Sicht spräche Jesus nicht nur vom Erwachen Israels, sondern auch von einer Bewegung, die im Zusammenhang der Endzeit alle Nationen erfasst.
Diese Auslegung würde erklären, warum die endzeitlichen Ereignisse zugleich Israel, die Völker der Erde und die von den Propheten angekündigten weltweiten Umwälzungen zu betreffen scheinen (Sacharja 12.2-3 ; Lukas 21.25-26).
Diese Lesart bleibt jedoch eine Deutung. Andere Ausleger meinen, Lukas füge „alle Bäume“ lediglich hinzu, um den allgemeinen und leicht verständlichen Charakter des Bildes zu unterstreichen.
3. Eine Ermahnung zur Wachsamkeit
Das steht auch in einer Reihe von Ermahnungen zur Wachsamkeit.
Nach diesem Bild besteht Jesus auf:
der Notwendigkeit zu wachen (Matthäus 24.42),
der Ungewissheit über den genauen Tag (Matthäus 24.36),
der Treue der Knechte, die auf die Rückkehr des Herrn warten (Matthäus 24.45-51).
Das Ziel der Rede ist also nicht nur chronologisch oder prophetisch, sondern auch geistlich.
Die Jünger sollen die Zeichen erkennen, bereit bleiben und im Glauben ausharren.
Der Zusammenhang mit „dieser Generation“
Das vom bereitet unmittelbar den folgenden Satz vor:
„Wenn ihr dies alles seht…“ (Matthäus 24.33)
Dann:
„Diese Generation wird nicht vergehen…“ (Matthäus 24.34)
Der logische Zusammenhang scheint zu sein:
1- Erscheinen der Zeichen,
2- Erkennen der Nähe der Erfüllung,
3- Erfüllung, bevor „diese Generation“ vergangen ist.
Die ganze Schwierigkeit besteht dann darin zu bestimmen, was genau „dies alles“ ist und welche Generation gemeint ist.
Genau das erklärt die zahlreichen Auslegungen dieser prophetischen Stelle.
V. Biblische Argumente für unser Verständnis
1- Die Rede Jesu hat mehrere prophetische Horizonte
Die Rede vom mischt offenkundig nahe Ereignisse mit anderen, die weit entfernt liegen.
A- Die Zerstörung des Tempels betrifft eindeutig das 1. Jahrhundert
Die Rede beginnt mit der Ankündigung:
Matthäus 24.2 ( 1912) :
Jesus aber sprach zu ihnen: Sehet ihr nicht das alles? Wahrlich, ich sage euch: Es wird hier nicht ein Stein auf dem anderen bleiben, der nicht zerbrochen werde.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Dann erwähnt Jesus, der Messias, mehrere genaue Ereignisse: Jerusalem, von Heeren umzingelt (Lukas 21.20), die Notwendigkeit, rasch aus Judäa zu fliehen (Matthäus 24.16), sowie eine Zeit großer Bedrängnis. Diese Elemente entsprechen stark dem Zusammenhang des jüdischen Krieges gegen zwischen den Jahren 66 und 70 n. Chr.
Diese Angaben stützen den Gedanken einer ersten geschichtlichen Erfüllung der Worte Jesu im Verlauf des Krieges, der im Jahr 70 durch Titus zur Zerstörung Jerusalems und seines Tempels führte.
B- Andere Elemente scheinen über das Jahr 70 hinauszugehen
Mehrere Stellen lassen sich kaum auf die Belagerung Jerusalems beschränken:
kosmische Zeichen (Matthäus 24.29),
sichtbares Erscheinen des Menschensohnes (Matthäus 24.30),
Sammlung der Auserwählten (Matthäus 24.31).
Diese Elemente ähneln eher den endzeitlichen Weissagungen von Daniel 7.13-14 oder den Texten der Offenbarung.
Jesus spricht also nach unserer Auslegung zugleich von einem nahen geschichtlichen Gericht und einer ferneren endgültigen Erfüllung. Wie Daniel erwähnt er die dazwischenliegende Zeit der Gemeinde nicht.
2- Daniel zeigt bereits einen ähnlichen prophetischen Aufbau
Eine ausgezeichnete Parallele finden wir in Daniel 9.26-27, wo mehrere Ereignisse miteinander verschmolzen zu sein scheinen:
die Verwerfung des Messias,
die Zerstörung Jerusalems,
die Taten eines künftigen, Gott feindlichen Herrschers.
Der Text geht vom abgeschnittenen Messias über zum Volk eines Fürsten, der kommt, dann zu einem letzten Bund und zum Greuel. Das erzeugt den Effekt einer „prophetischen Teleskopierung“.
Jesus scheint in seiner Rede dieselbe prophetische Logik aufzugreifen.
3- Der Feigenbaum kann Israel symbolisieren
A- Israel wird bisweilen mit einem Feigenbaum verglichen
Beispiele: Hosea 9.10, Joel 1.7, Jeremia 24.1-10.
Cela permet de dire que le peut posséder une valeur symbolique liée à Israël. Mais rappelons que cette identification n'est pas explicite dans .
B- Jesus hatte den Feigenbaum bereits in einem geistlichen Zusammenhang verwendet
Der unfruchtbare (Matthäus 21.18-19) wird oft als Bild des Gerichts über das ungläubige Israel gedeutet.
Das kann den Gedanken stützen, dass der in Matthäus 24.32-35 ebenfalls eine symbolische Tragweite besitzt, allerdings ohne Gewissheit.
4- Israel sollte eine künftige Wiederherstellung erfahren
In der von uns vorgeschlagenen Lesart würde der wieder blühende die am 14. Mai 1948 ausgerufene Nation Israel symbolisieren. Hier sind die biblischen Argumente, die diese Lesart stützen.
A- Weissagungen von Rückkehr und Wiederherstellung
Hesekiel 36–37: Rückkehr in das Land, nationale Wiedergeburt, das Tal der verdorrten Gebeine.
Amos 9.14-15 (Lutherbibel 1912) :
Denn ich will das Gefängnis meines Volkes Israel wenden, daß sie sollen die wüsten Städte bauen und bewohnen, Weinberge pflanzen und Wein davon trinken, Gärten machen und Früchte daraus essen.Denn ich will sie in ihr Land pflanzen, daß sie nicht mehr aus ihrem Lande ausgerottet werden, das ich ihnen gegeben habe, spricht der HERR, dein Gott.
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Jesaja 66.8 (Lutherbibel 1912) :
Wer hat solches je gehört? wer hat solches je gesehen? Kann auch, ehe denn ein Land die Wehen kriegt, ein Volk auf einmal geboren werden? Nun hat doch ja Zion ihre Kinder ohne Wehen geboren.
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Dieser letzte Text wird in dieser Sichtweise besonders angeführt. Wie wir jedoch festgehalten haben, betrifft sein unmittelbarer Zusammenhang die endgültige Wiederherstellung Zions im Rahmen des messianischen Reiches. Die Anwendung auf 1948 bleibt eine mögliche Auslegung, keine unmittelbare und sichere Entsprechung.
5- Die Rückkehr Israels geht bestimmten Ereignissen des Endes voraus
In mehreren Weissagungen ist Israel vor den abschließenden Konflikten wieder in seinem Land anwesend.
Beispiele: Sacharja 12.1-13, Hesekiel 38-39.
Das kann den Gedanken stützen, dass die nationale Wiederherstellung Israels prophetische Bedeutung besitzt.
6- Der Begriff der Generation kann flexibel sein
Nach dieser Auslegung sind seit der Ausrufung des Staates Israel mehr als 78 Jahre vergangen. Die Bedeutung des Begriffs „Generation“ bedarf daher einer Erklärung.
A- Eine Generation hat nicht immer eine feste Dauer
Beispiele:
40 Jahre in der Wüste (4. Mose 32.13),
70–80 Jahre (Psalmen 90.10).
Jesus gibt dem von ihm verwendeten Begriff vielleicht keine streng mathematische Dauer.
B- Jesus untersagt genaue Datierungen
Es ist wesentlich, daran zu erinnern, um jede Verwechslung zu vermeiden.
Matthäus 24.36 (Lutherbibel 1912) :
Von dem Tage aber und von der Stunde weiß niemand, auch die Engel nicht im Himmel, sondern allein mein Vater.
Lutherbibel 1912, domaine public — texte : eBible.org
Apostelgeschichte 1.7 (Lutherbibel 1912) :
Er aber sprach zu ihnen: Es gebührt euch nicht, zu wissen Zeit oder Stunde, welche der Vater seiner Macht vorbehalten hat;
Lutherbibel 1912, domaine public — texte : eBible.org
Das bestätigt, dass niemand dieses Datum kennt, auch wenn es möglich ist, einen Zeitraum zu erkennen. Wir wollen keinen Kalender festlegen, sondern eine stimmige Lesart der prophetischen Texte vorschlagen.
Schlussfolgerung
Der Vers „Diese Generation wird nicht vergehen, bis dies alles geschieht“ bleibt eine der am meisten diskutierten Stellen der prophetischen Rede Jesu. Am Ende dieser Studie ergeben sich mehrere Feststellungen.
Was der Text klar aussagt:
Die Rede vom verbindet nahe Ereignisse (Zerstörung des Tempels, Belagerung Jerusalems) mit ferneren Ereignissen (kosmische Zeichen, herrliches Kommen des Menschensohnes).
Der Aufbau dieser Rede weist Ähnlichkeiten mit der Prophezeiung aus Daniel 9 auf, in der sich verschiedene zeitliche Horizonte überlagern.
Jesus untersagt ausdrücklich jeden Versuch, Tag und Stunde seiner Wiederkunft festzulegen.
Was der Text zu folgern erlaubt:
Le peut symboliser Israël, comme dans d'autres passages de l'Ancien Testament.
Das vom Feigenbaum könnte eine prophetische Tragweite besitzen, die mit der nationalen Wiederherstellung Israels zusammenhängt.
Was zur Auslegung gehört:
Die Gleichsetzung des „Knospens des Feigenbaums“ mit der Ausrufung des Staates Israel im Jahr 1948 ist eine mögliche Lesart, aber keine textliche Selbstverständlichkeit.
Die Berechnung einer Generation ab 1948 beruht auf mehreren nicht überprüfbaren Annahmen (genaue Dauer einer Generation, genauer Ausgangspunkt, Kriterien der Zugehörigkeit zu dieser Generation).
Unsere Auslegung bevorzugt ein endzeitliches Verständnis der Stelle, in dem die Wiederherstellung Israels das Herannahen der abschließenden Ereignisse anzeigen würde. Diese Lesart erscheint uns stimmig mit der Gesamtheit der untersuchten prophetischen Daten. Wir räumen jedoch ein, dass sie Unsicherheiten enthält und keine datierte Vorhersage sein kann.
Jesus, der Messias, wollte seine Jünger in einer Haltung aktiver Wachsamkeit lassen, weder in Gleichgültigkeit noch in chronologischer Spekulation. In diesem Geist legen wir diese Überlegung vor: nicht um Daten festzulegen, sondern um die Unterscheidung der Zeiten und die Treue im Warten zu fördern.
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INF022
Hinweis
INF022 - Die Übersetzung der Bibel ins Deutsche
Die Übersetzung der Bibel ins Deutsche
Martin Luther übersetzte die Bibel aus mehreren wichtigen Gründen ins Deutsche:
Zugänglichkeit: Luther wollte, dass die Bibel allen Menschen zugänglich ist, nicht nur den Geistlichen und Gelehrten. Damals war die Bibel hauptsächlich auf Lateinisch verfügbar, einer Sprache, die die meisten Menschen nicht verstanden. Indem er die Bibel ins Deutsche übersetzte, ermöglichte er den Laien, die Heilige Schrift selbst zu lesen und zu verstehen.
Erneuerung des Glaubens: Luther war überzeugt, dass das persönliche Verständnis der Heiligen Schrift für den christlichen Glauben wesentlich ist. Er meinte, jeder Einzelne müsse die Bibel ohne die Vermittlung der Kirche lesen und auslegen können.
Kritik am Ablass: Durch die Übersetzung der Bibel konnte Luther zeigen, dass der Ablass und andere Praktiken der katholischen Kirche nicht in der Heiligen Schrift begründet waren. Das stärkte seine Argumentation gegen diese Praktiken und trug dazu bei, seine Reformgedanken zu verbreiten.
Vereinheitlichung der Sprache: Luthers Übersetzung spielte eine entscheidende Rolle bei der Vereinheitlichung der deutschen Sprache. Seine Arbeit half, die verschiedenen regionalen Varianten des Deutschen zu vereinen und eine einheitlichere und für die Leser verständlichere Sprache zu schaffen.
Zusammenfassend war Luthers Bibelübersetzung ein bedeutender Schritt hin zur Protestantische Reformation und hatte nachhaltige Auswirkungen auf Sprache, Kultur und Religion in Deutschland und darüber hinaus.
INF170
Hinweis
INF170 - Analyse von Matthäus 24.3-51
Analyse von Matthäus 24.3-51
Hier folgt eine exegetische Analyse von Matthäus 24.3-51 Vers für Vers.
Matthäus 24.3 Die Jünger fragen den Messias Jesus im Privaten nach drei Ereignissen: der Zerstörung des Tempels, seinem Kommen und dem Ende der Welt. Ihre Frage offenbart eine Vermischung von geschichtlichen und eschatologischen Ereignissen, die der Messias Jesus nach und nach klären wird.
Matthäus 24.4-5 Der Messias Jesus beginnt mit einer Warnung vor den falschen Messiassen. Er betont die Gefahr der geistlichen Verführung: Viele werden in seinem Namen kommen, behaupten, der Christus zu sein, und viele irreführen.
Matthäus 24.6-8 Er kündigt weltweite Unruhen an, Kriege, Hungersnöte, Erdbeben, stellt aber klar, dass dies nur der „Anfang der Wehen“ ist, ein Ausdruck, der die Geburtswehen anklingen lässt: ein Leiden, das einer Geburt vorausgeht.
Matthäus 24.9-13 Die Jünger werden verfolgt, verraten, gehasst werden. Die Liebe wird erkalten, und viele werden zu Fall kommen. Wer aber bis ans Ende standhaft bleibt, wird gerettet werden. Die Treue in der Prüfung wird zum Maßstab des Heils.
Matthäus 24.14 Das Evangelium vom Reich wird auf der ganzen Welt verkündigt werden, zum Zeugnis für alle Völker. Dieser Vers eröffnet eine missionarische und universale Perspektive und betont, dass die Menschheitsgeschichte auf eine göttliche Vollendung ausgerichtet ist.
Matthäus 24.15-22 Der Messias Jesus spricht vom „Gräuel der Verwüstung“ (ein Verweis auf Daniel), dem Zeichen einer dramatischen Wende. Er ruft zur sofortigen Flucht auf, ohne Umkehr. Die Dringlichkeit und der Ernst des Augenblicks werden hervorgehoben, besonders für die Schwächsten.
Matthäus 24.23-26 Er kommt auf das Thema der falschen Messiasse und falschen Propheten zurück, die sogar Wunder tun werden. Die Warnung ist klar: sich nicht auf Äußerlichkeiten oder Gerüchte verlassen, sondern auf der offenbarten Wahrheit gegründet bleiben.
Matthäus 24.27 Das Kommen des Menschensohns wird wie der Blitz sein: plötzlich, sichtbar, universal. Es wird weder verborgen noch örtlich begrenzt sein, sondern unbestreitbar.
Matthäus 24.28 Ein rätselhaftes Bild: „Wo das Aas ist, da sammeln sich die Geier.“ Es erinnert wahrscheinlich an das Gericht, die Verderbnis oder die unausweichliche Offenbarung des Bösen.
Matthäus 24.29-31 Nach einer großen Bedrängnis werden kosmische Zeichen dem Kommen des Menschensohns vorausgehen. Er wird mit Macht und Herrlichkeit kommen, und die Engel werden die Auserwählten sammeln. Das ist die erwartete eschatologische Vollendung.
Matthäus 24.32-35 Der Messias Jesus gebraucht das Bild vom Feigenbaum: Wenn seine Zweige weich werden, ist der Sommer nahe. Ebenso zeigen die angekündigten Zeichen an, dass das Ende nahe ist. Er bekräftigt, dass seine Worte nicht vergehen werden, und unterstreicht damit ihre ewige Autorität.
Matthäus 24.36 Tag und Stunde sind unbekannt, selbst dem Sohn. Das unterstreicht die Souveränität des Vaters und ruft zu Demut und Wachsamkeit auf.
Matthäus 24.37-39 Der Messias Jesus vergleicht seine Wiederkunft mit den Tagen Noahs: Die Menschen lebten ganz normal weiter, ohne das bevorstehende Gericht zu ahnen. Sorglosigkeit ist die Hauptgefahr.
Matthäus 24.40-41 Zwei Menschen nebeneinander, der eine wird genommen, der andere zurückgelassen. Dieses Bild der Scheidung unterstreicht den persönlichen und unvorhersehbaren Charakter des Gerichts.
Matthäus 24.42-44 Der Aufruf zum Wachen wird wiederholt. Wie ein Hausherr, der die Stunde des Diebes nicht kennt, muss der Jünger jederzeit bereit sein. Wachsamkeit wird zu einer dauerhaften geistlichen Haltung.
Matthäus 24.45-51 Der Messias Jesus schließt mit einem Gleichnis: Der treue Knecht ist der, der in Abwesenheit des Herrn weise handelt. Der untreue Knecht, der seine Macht missbraucht, wird überrascht und streng gerichtet werden. Die Lehre ist klar: Treue im Warten ist der Schlüssel zum Reich.
INF181
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INF181 - Gleichnis oder Metapher
Gleichnis oder Metapher
Die Zahl der Gleichnisse in den Evangelien schwankt je nach Forscher erheblich. Einige werden im Text selbst ausdrücklich benannt, indem der Messias Jesus ein Gleichnis ankündigt. Viele andere lassen sich jedoch schwerer einordnen.
Hier ist also eine klare Zusammenfassung der Unterschiede zwischen Gleichnis, Metapher und Bild sowie Allegorie, mit biblischen Beispielen zur Veranschaulichung:
Gleichnis: eine symbolische Erzählung mit moralischer oder geistlicher Absicht
Definition: Ein Gleichnis ist eine kurze, erzählende, oft erfundene Geschichte, die eine moralische, geistliche oder theologische Wahrheit veranschaulicht.
Aufbau: Es enthält Personen, eine Handlung, manchmal eine Pointe oder eine Wendung.
Funktion : Es lädt zu einer meist indirekten Deutung ein und löst Nachdenken oder Umkehr aus.
Beispiele: Der Sämann (Matthäus 13.1-23), Der barmherzige Samariter (Lukas 10.25-37), Der verlorene Sohn (Lukas 15.11-32)
Ein Gleichnis ist ein erzählerisches Mittel, das zugleich verbirgt und offenbart; es verlangt aktives Zuhören und Deutung.
Metapher: eine Stilfigur, die auf einer impliziten Analogie beruht
Definition: Eine Metapher ist die Übertragung eines Begriffs in ein anderes Bedeutungsfeld, ohne Vergleichswort.
Aufbau: Sie ist kurz und oft in einem Satz oder einem Ausdruck enthalten.
Funktion: Sie erhellt eine abstrakte Wirklichkeit durch ein konkretes Bild, aber ohne Erzählung.
Beispiele: „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8.12), „Ihr seid das Salz der Erde“ (Matthäus 5.13)
Die Metapher verdichtet eine Wahrheit in einem eindrücklichen Bild, erzählt aber nicht.
Bild: ein Oberbegriff für jede bildliche Darstellung
Definition: Das Bild ist ein umfassender Begriff für jede bildliche Darstellung, sei sie erzählerisch (Gleichnis), stilistisch (Metapher) oder visuell.
Funktion: Es dient dazu, das Unsichtbare sichtbar zu machen und das Abstrakte zu verkörpern.
Beispiele: Das Lamm (Symbol für Christus), Der Fels (Symbol für Gott in den Psalmen).
Das Bild ist der gemeinsame Boden von Gleichnissen und Metaphern; es ist ihr Rohstoff.
Zusammenfassung:
Ein Gleichnis ist eine symbolische Erzählung, meist von einiger Länge, die lehren oder zum Nachdenken anregen will. Es hat die Form einer Geschichte, oft mit Personen und einer Handlung. Ein sinnbildliches biblisches Beispiel ist das vom verlorenen Sohn (Lukas 15.11-32).
Eine Metapher ist eine kurze Stilfigur, die auf einer impliziten Analogie beruht. Sie dient dazu, eine Wirklichkeit zu erhellen oder den Geist durch ein starkes Bild zu treffen, ohne den Umweg über eine Erzählung. Zum Beispiel: „Ich bin der Weinstock“ (Johannes 15.1 und Johannes 15.5).
Das Bild hingegen ist ein allgemeinerer Begriff. Seine Länge ist unterschiedlich, und seine Funktion ist es, eine abstrakte Wirklichkeit darzustellen oder zu verkörpern. Es kann visuell, poetisch oder symbolisch sein. Man denkt hier an Gestalten wie das Lamm oder den Felsen, die in den Schriften häufig verwendet werden.
INF205
Hinweis
INF205 - Der Feigenbaum, eine unbedeutende Wahl?
Der Feigenbaum, eine unbedeutende Wahl?
Nein, die Wahl des Feigenbaum in diesem Gleichnis ist nicht unbedeutend. Der Messias Jesus wählt seine Bilder nie willkürlich, besonders wenn er über das Reich Gottes lehrt.
Warum der Feigenbaum?
Ein vertrauter Baum in Palästina. Der Feigenbaum war in der Region weit verbreitet. Die Zuhörer Jesu kannten seinen natürlichen Zyklus gut: Er verliert im Winter seine Blätter und beginnt im Frühling auszutreiben, was das Kommen des Sommers ankündigt. Es ist also ein leicht zugängliches und aussagekräftiges Bild.
Ein verlässlicher Jahreszeitenanzeiger: Anders als andere Bäume ist der Feigenbaum ein guter Anhaltspunkt für den Wechsel der Jahreszeiten. Der Messias Jesus verwendet ihn, um die Deutlichkeit der Zeichen zu veranschaulichen: So wie man am Austreiben der Blätter erkennt, dass der Sommer naht, kann man die Nähe des Reiches erkennen, wenn man die prophetischen Ereignisse beobachtet.
Eine starke biblische Symbolik: Im Alten Testament wird der Feigenbaum oft mit Israel, mit Segen oder mit Gericht in Verbindung gebracht:
Micha 4.4 spricht davon, dass jeder unter seinem Feigenbaum sitzt, ein Symbol des Friedens.
Jeremia 8.13 erwähnt einen Feigenbaum ohne Frucht, ein Zeichen der Verwerfung.
Jesus selbst verflucht in Markus 11.12-14 einen unfruchtbaren Feigenbaum als Bild für den Mangel an Glauben.
Ein Aufruf zur Wachsamkeit. Der knospende Feigenbaum ist ein sichtbares Zeichen, doch man muss es zu deuten wissen. Jesus fordert seine Jünger auf, für geistliche Zeichen nicht blind zu sein, so wie sie es für natürliche Zeichen nicht wären.
Zusammengefasst
Der Feigenbaum wird wegen seines lehrhaften Werts, seiner biblischen Symbolik und seiner Funktion als jahreszeitlicher Anhaltspunkt gewählt. Er verkörpert zugleich die Deutlichkeit der Zeichen, die Notwendigkeit der Unterscheidung und die Dringlichkeit der Vorbereitung. Nichts bleibt in diesem Gleichnis dem Zufall überlassen; jedes Detail dient dazu, das geistliche Bewusstsein zu wecken.
INF115
Hinweis
INF115 - Der Feigenbaum und Israel
Der Feigenbaum und Israel.
Der Feigenbaum ist eine bedeutsame Pflanze in der Kultur und Geschichte Israels und kommt in der Bibel häufig als Symbol und Metapher vor. Hier sind einige wichtige Aspekte des Feigenbaum in Bezug auf Israel:
Die Symbolik des Feigenbaums in der Bibel
Wohlstand und Fülle:
Der Feigenbaum wird oft als Symbol für Wohlstand und Fülle verwendet. Im Alten Testament ist das Bild eines Mannes, der unter seinem Feigenbaum sitzt, eine Metapher für Frieden und Sicherheit (1. Könige 4.25; Micha 4.4).
Gericht und Verwüstung:
Der Feigenbaum wird auch als Symbol für Gericht und Verwüstung verwendet, wenn er verdorrt oder unfruchtbar ist. So kündigt Gott zum Beispiel in Jeremia 8.13 das Gericht über Israel an und spricht: "Ich will sie wegraffen, spricht der Ewige, es wird keine Trauben mehr am Weinstock geben, keine Feigen mehr am Feigenbaum, und die Blätter werden welken."
Israel und das auserwählte Volk:
Der Feigenbaum steht oft für Israel als das auserwählte Volk Gottes. In Hosea 9.10 sagt Gott: "Ich fand Israel wie Trauben in der Wüste, ich sah eure Väter wie die ersten Früchte eines Feigenbaum."
Der Feigenbaum und die Lehren Jesu
Der verfluchte Feigenbaum (Matthäus 21.18-22; Markus 11.12-25):
Jesus, der Messias, verflucht einen Feigenbaum, der keine Frucht trägt. Dies wird als symbolische Handlung gedeutet, die sich auf die geistliche Unfruchtbarkeit und das Gericht über Israel wegen seines Mangels an Glauben und Umkehr bezieht.
Gleichnis vom unfruchtbaren Feigenbaum (Lukas 13.6-9):
Jesus, der Messias, erzählt das Gleichnis von einem Mann, der einen Feigenbaum in seinem Weinberg gepflanzt hatte und Frucht daran suchte, ohne welche zu finden. Der Winzer schlägt vor, um den Feigenbaum herum zu graben und Mist daraufzugeben, um zu sehen, ob er im folgenden Jahr Frucht tragen würde – ein Sinnbild für die Geduld und das Erbarmen Gottes mit Israel.
Der Feigenbaum in der israelischen Kultur und Landwirtschaft
Landwirtschaftliche Nutzung und Ernährung:
Der Feigenbaum ist eine in Israel häufige Pflanze, die wegen ihrer köstlichen und nahrhaften Früchte angebaut wird. Feigen sind eine wichtige Nahrungsquelle und können frisch oder getrocknet gegessen werden.
Ökologie und Wachstumsbedingungen:
Der Feigenbaum gedeiht gut im mediterranen Klima Israels, das durch heiße, trockene Sommer und milde, feuchte Winter gekennzeichnet ist. Er wird oft in Obstgärten und Gärten gepflanzt.
Kulturelle Bedeutung:
Der Feigenbaum ist tief in der jüdischen Kultur und Tradition verwurzelt. Er wird in zahlreichen religiösen und literarischen Texten erwähnt und steht für Segen, Frieden, Wohlstand und mitunter auch für Gericht.
Zusammenfassend ist der Feigenbaum ein kraftvolles und vielseitiges Symbol in der Kultur und Religion Israels, das sowohl für Segen als auch für Gericht steht. Er kommt in den biblischen Lehren häufig vor, um tiefe geistliche Wahrheiten zu veranschaulichen.
INF305
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INF305 - Der Ölberg
Der Ölberg
Der Ölberg ist einer der wichtigsten Orte der biblischen Geografie. Er liegt östlich von Jerusalem und ist von der Stadt durch das Kidrontal getrennt (2. Samuel 15.30 ; Johannes 18.1). Sein Name stammt von den vielen Ölbäumen, die einst seine Hänge bedeckten.
Geografische Lage
Der Ölberg bildet einen langen, von Norden nach Süden verlaufenden Höhenzug, der sich auf etwa 820 Meter Höhe erhebt, also etwas höher als Jerusalem. Von seinem Gipfel aus genießt man einen bemerkenswerten Ausblick auf die Stadt und auf die Stelle des Tempels.
Seine Nähe zu Jerusalem erklärt, warum Jesus und seine Jünger häufig dorthin gingen (Lukas 21.37). Nach Lukas lag der Ort der Himmelfahrt in einer Entfernung von etwa einem „Sabbatweg“ von Jerusalem, also ungefähr einem Kilometer (Apostelgeschichte 1.12).
Ein Ort, der mit vielen biblischen Ereignissen verbunden ist
Im Alten Testament
David überquerte den Bach Kidron und stieg weinend auf den Ölberg, als er vor seinem Sohn Absalom floh (2. Samuel 15.30).
Der Prophet Hesekiel beschreibt, wie die Herrlichkeit Gottes Jerusalem verlässt und auf dem Berg östlich der Stadt innehält, der gemeinhin mit dem Ölberg gleichgesetzt wird (Hesekiel 11.23).
Der Prophet Zacharias kündigt an, dass am Tag des Herrn der Ewige seine Füße auf den Ölberg setzen wird (Sacharja 14.4).
Im Leben des Messias Jesus
Der Ölberg nimmt in den Evangelien einen besonderen Platz ein:
Jesus hält sich dort häufig auf (Lukas 22.39);
er betrachtet Jerusalem und weint über die Stadt (Lukas 19.41-44);
dort hält er die endzeitliche Rede über das Ende der Zeiten (Matthäus 24.3 ; Markus 13.3);
er verbringt auf diesem Berg seine Nächte in den letzten Tagen vor seinem Tod (Lukas 21.37);
am Fuß des Berges liegt der Garten Gethsemane, wo er vor seiner Verhaftung betet (Matthäus 26.36 ; Lukas 22.39-46);
ebenfalls aus der Gegend von Betanien, am Osthang des Berges, segnet er seine Jünger und fährt in den Himmel auf (Lukas 24.50-51 ; Apostelgeschichte 1.9-12).
Der Ölberg und die Himmelfahrt
Die Apostelgeschichte berichtet, dass die Jünger nach der Himmelfahrt „von dem Berg, der Ölberg genannt wird“, nach Jerusalem zurückkehrten (Apostelgeschichte 1.12). Lukas erläutert in seinem Evangelium, dass Jesus sie bis in die Nähe von Betanien führte, bevor er sie verließ (Lukas 24.50).
Diese beiden Angaben sind durchaus miteinander vereinbar, denn Betanien liegt am Osthang des Ölbergs, etwa drei Kilometer von Jerusalem entfernt (Johannes 11.18).
Eine prophetische Dimension
Für mehrere Ausleger ist die Wahl des Ölbergs als Ort der Himmelfahrt wohl kein Zufall. Der Prophet Zacharias kündigte bereits an, dass der Ewige am Tag des Herrn auf diesem Berg stehen werde (Sacharja 14.4). So könnte der Ort, von dem aus Jesus seine Jünger verlässt, auch der Ort sein, der mit seiner glorreichen Wiederkunft verbunden ist, gemäß dem Wort der Engel:
„Dieser Jesus, der von euch weg in den Himmel aufgenommen worden ist, wird ebenso wiederkommen, wie ihr ihn habt in den Himmel auffahren sehen“ (Apostelgeschichte 1.11).
So erscheint der Ölberg als ein Ort voller Geschichte und Symbolik. Er ist zugleich Schauplatz der Leiden des Messias, seiner Lehre über die künftigen Zeiten, seiner Himmelfahrt und, nach mehreren prophetischen Deutungen, des Ortes, der mit seiner künftigen Wiederkunft verbunden ist.
INF004
Hinweis
INF004 - Die Römer
Die Römer
Im Jahr 63 v. Chr. fiel der römische Feldherr Pompeius in das Gebiet Israels ein und nahm Jerusalem ein. Dank Julius Caesar wurde das Judentum im Jahr 45 v. Chr. eine erlaubte Religion.
Fünf Jahre später, 40 v. Chr., beendete Kaiser Augustus die hasmonäische Dynastie und ernannte Herodes den Großen, einen Idumäer und somit nicht von königlicher Abstammung, zum König der Juden.
Einige Jahre nach dem Tod Herodes des Großen, im Jahr 6 n. Chr., änderte Rom den Status von Judäa sowie von Samaria und Idumäa (dem biblischen Edom) und machte sie zu römischen Provinzen, die der Verantwortung römischer Prokuratoren unterstellt wurden.
Die Söhne des Herrschers Herodes wurden von der römischen Obrigkeit zu Tetrarchen erhoben und regierten diese verschiedenen Provinzen unter der Aufsicht der Prokuratoren.
Während des Dienstes des Messias Jesus teilten sich somit ein Präfekt, Pontius Pilatus, und ein Tetrarch, Herodes Antipas, die Macht. Die beiden Männer hassten einander bis zu dem Tag, an dem der Messias Jesus verurteilt wurde (Lukas 23.12).
Vierzig Jahre nach der Kreuzigung des Messias Jesus wurde der im Jahr 66 begonnene Aufstand der Juden niedergeschlagen. Titus zerstörte im Jahr 70 den Tempel von Jerusalem, und alles endete mit dem Fall von Masada am 2. Mai 73.
Weitere Aufstände folgten bis zum Jahr 135.
Im Jahr 130 veränderte Kaiser Hadrian erneut den Status des Landes Israel, indem er eine neue römische Kolonie gründete; der Name Jerusalem wurde durch Aelia Capitolina ersetzt.
Der Messias Jesus übte seinen Dienst in einem von den Römern besetzten Gebiet aus, mit einem von Rom eingesetzten Statthalter.
Drei Männer teilten sich somit zu dieser Zeit der Geschichte die Leitung des Landes Israel:
Pontius Pilatus, der römische Präfekt, besaß alle Gewalt, insbesondere über Judäa.
Herodes Antipas herrschte über Galiläa und Peräa.
Der Hohepriester Kajaphas war für die religiösen Fragen zuständig.
