In Lukas 19.41-44 nähert sich der Messias Jesus Jerusalem, betrachtet die Stadt und bricht in Tränen aus, weil er weiß, dass sie die in seiner Person angebotene Heimsuchung Gottes nicht erkannt hat. Das offenbart ein tiefes geistliches Unverständnis und eine verpasste Gelegenheit zum Frieden.
Er kündigt dann genau die Belagerung, die Einschließung und die Zerstörung an, die die im Jahr 70 vollziehen werden, und zeigt damit, dass dieses Gericht nicht willkürlich ist, sondern die tragische Folge der Ablehnung des Messias.
Dieser Abschnitt hebt sowohl das Mitgefühl des Messias Jesus hervor, der aufrichtig über die weint, die ihn ablehnen, als auch den Ernst der Ablehnung der göttlichen Offenbarung. Die anderen Evangelien berichten diese Episode nicht an derselben Stelle und nicht in dieser Form: Matthäus und Markus kündigen die Zerstörung des Tempels vom Tempelplatz aus an, und Matthäus enthält in Kapitel 23 eine Klage über Jerusalem, doch nur Lukas verlegt diese Szene auf den Weg vom hinab und beschreibt die Tränen Jesu beim Anblick der Stadt.
Es ist verständlich, dass der Messias Jesus bestimmte Worte bei verschiedenen Gelegenheiten wiederholt haben kann, entsprechend dem Zusammenhang, in dem er sprach.
Alles spricht dafür, dass die zwölf Apostel anwesend sind, sodass auch Judas Iskariot dem Meister zuhört. Es erscheint schwer vorstellbar, dass dieser Apostel seine Umgebung auf diese Weise täuschen konnte, und doch ist genau das wirklich geschehen. Wie war es ihm unter solchen Umständen möglich, sein Leben weiterzuführen?
Der Messias Jesus seinerseits kennt die Art der Ereignisse, die sich ereignen werden.
Mehrere Elemente in den Evangelien zeigen, dass der Messias Jesus wusste, dass sein Tod nahe war: Er kündigt mehrfach sein Leiden an und erklärt, dass er „nach Jerusalem hinaufgeht“, um dort ausgeliefert, verurteilt und getötet zu werden Markus 10.32-34; er beschreibt im Einzelnen, was ihm widerfahren wird, was zeigt, dass er sich dessen voll bewusst ist Lukas 18.31-33; er spricht von seiner „Stunde“, die naht, vor allem im Johannesevangelium, wo er sagt, dass seine Stunde gekommen ist, aus dieser Welt zum Vater hinüberzugehen Johannes 13.1 und Johannes 12.23-27; er bereitet seine Jünger auf dieses Ereignis vor, indem er ihnen erklärt, dass er leiden, verworfen werden und sterben muss und dann auferstehen wird Markus 8.31; er willigt freiwillig ein, trotz der Warnungen und der offensichtlichen Gefahr nach Jerusalem zu gehen Lukas 9.51; er setzt das Abendmahl des Herrn ein und verbindet dabei seinen Leib und sein Blut unmittelbar mit einem bevorstehenden Tod Lukas 22.19-20. All diese Hinweise zeigen übereinstimmend, dass der Messias Jesus nicht zufällig in den Tod ging, sondern im vollen Wissen um das, was ihn erwartete, und aus freiem Entschluss.
Im Johannesevangelium kommt der Gedanke, dass der Messias Jesus von Anfang an wusste, dass Judas ihn verraten würde, in Johannes 6.64 und Johannes 6.70-71 deutlich zum Ausdruck. In Johannes 6.64 steht geschrieben, dass der Messias Jesus „von Anfang an“ wusste, wer nicht glaubte und „wer ihn verraten würde“. Dann sagt der Messias Jesus in Johannes 6.70-71 zu den Zwölfen: „Habe ich nicht euch, die Zwölf, erwählt? Und einer von euch ist ein Teufel“, und Johannes erklärt sogleich, dass er von Judas sprach. Diese beiden Stellen zeigen, dass der Messias Jesus nach Johannes schon sehr früh vom künftigen Verrat des Judas wusste.
Im Hinblick auf die Ankündigung der künftigen Zerstörung Jerusalems ist bemerkenswert, dass einige Ausleger der Evangelien den prophetischen Charakter dieser Worte bestritten haben. Ihrer Ansicht nach seien die Evangelien erst nach den Ereignissen verfasst worden, was die Genauigkeit der Vorhersagen erkläre. Dieser kritische Ansatz beruht auf der Vorstellung, dass die Texte bereits eingetretene historische Tatsachen aufgenommen hätten und damit ihre prophetische Echtheit in Frage stehe.
Diese Argumentation findet sich auch beim Studium des Buches Daniel, insbesondere im Hinblick auf Daniel 11.11-35. Während unsere Analyse die Abfassung dieses Textes im 6. Jahrhundert v. Chr. ansetzt, vertreten einige Forscher ein viel späteres Datum, im 2. Jahrhundert v. Chr., nach dem Auftreten von Antiochus Epiphanes. Diese unterschiedliche Auslegung zeigt, wie schwierig es ist, die genaue Datierung biblischer Schriften zu bestimmen.
Letztlich behält der biblische Text für diejenigen, die nicht glauben, etwas Geheimnisvolles. Gott offenbart darin mitunter künftige Ereignisse, doch diese prophetische Dimension bleibt für jene, die nicht daran glauben, unverstanden oder umstritten.