Ich will meine Gemeinde bauen

Hier ist der vollständige Text. Weder Markus noch Lukas noch Johannes berichten diese Worte des Meisters.

In dieser Stelle lobt Jesus Petrus dafür, dass er seine wahre Identität erkannt hat:

Er führt diese Offenbarung auf eine göttliche Quelle zurück und nicht auf menschliche Einsicht. Dann erklärt der Messias Jesus:

Er überträgt ihm eine besondere Autorität, indem er ihm „die Schlüssel des Himmelreichs“ gibt, mit der Vollmacht, auf Erden und im Himmel zu binden und zu lösen.

Dieser Text wird von den Exegeten auf verschiedene Weise ausgelegt, und man muss anerkennen, dass seine Erklärung komplex bleibt. Folglich ist ein gründliches Studium dieser Worte des Meisters sowie des Zusammenhangs, in dem sie gesprochen wurden, unerlässlich, um die Absichten des Messias Jesus zu verstehen.

Petrus hatte soeben die Frage des Messias Jesus beantwortet:

Und hier ist seine Antwort:

Petrus ergreift das Wort, wie es häufig geschieht. Spiegeln seine Worte jedoch die Position der Gruppe wider oder nur seine persönliche Meinung? Angesichts der Antwort des Meisters erscheint es wahrscheinlicher, dass Petrus eine persönliche Offenbarung empfangen hat, die zweifellos von den anderen Jüngern gebilligt wurde.

Wir befinden uns also in einem besonderen Zusammenhang, in dem das Verständnis der Jünger unter göttlichem Einfluss erhellt wird. Das erinnert an das Prinzip des Blinden von Betsaida — Definition von INF105 anzeigen (siehe die Perikope PER187 : Der Blinde von Betsaida), der in zwei Schritten sein Augenlicht wiedererlangte. In diesem Augenblick vollziehen die Jünger gemeinsam einen bedeutenden Schritt. Es gelingt ihnen, ihre Gedanken klar auszudrücken. Petrus ist es, der diesen Schritt einleitet.

Ein Detail in der Antwort des Meisters ist bemerkenswert. Er nennt Petrus bei seinem Geburtsnamen Simon anstelle des Namens, den er ihm gegeben hatte (Johannes 1.42). Außerdem erfahren wir, dass der Vater Simons Jona hieß.

Wir haben zuvor erwähnt, dass der Messias Jesus den früheren Namen des Petrus, Simon, gebraucht hatte. Nun verwendet er seinen neuen Namen, Kephas auf Aramäisch, was mit Petrus übersetzt wird.

In Matthäus 16.17 gebraucht der Messias Jesus den Namen Simon, um an die ursprüngliche Identität des Petrus vor seinem apostolischen Auftrag zu erinnern. Indem er ihn Simon, Sohn des Jona, nennt, zeigt er an, dass diese Offenbarung nicht aus seiner menschlichen Herkunft stammt, sondern von Gott.

Dann gebraucht der Messias Jesus in Matthäus 16.18 den Namen Petrus (Petros auf Griechisch), der Fels bedeutet, um eine Wende in seiner Rolle zu markieren. Dieser Namenswechsel — Definition von INF121 anzeigen symbolisiert den Auftrag, den der Messias Petrus anvertraut: ein Fundament für die Kirche zu sein. Diese Methode ist in der Bibel verbreitet, wo ein Namenswechsel — Definition von INF121 anzeigen oft eine geistliche Verwandlung begleitet (zum Beispiel wird Abram zu Abraham in 1. Mose 17.5 oder Jakob zu Israel in 1. Mose 32.27 und 1. Mose 35.10).

In der Übersetzung Segond 21 — Definition von INF082 anzeigen unterscheidet sich der Begriff Petrus vom Begriff Fels.

Im griechischen Urtext des Verses Matthäus 16.18 besteht tatsächlich ein bemerkenswerter Unterschied zwischen den Begriffen Petrus und Fels.

Petrus ist aus dem Griechischen „Petros“ (Πέτρος) übersetzt, das einen Stein oder Kiesel bezeichnet, oft als beweglicher oder losgelöster Stein gedeutet.

Fels ist aus dem Griechischen „Petra“ (πέτρα) übersetzt, das einen massiven Felsen bezeichnet, ein festes und unveränderliches Fundament.

Es ist also möglich anzunehmen, dass die Kirche auf einem festen Fundament ruht. Dieses Fundament ist jedoch nicht Petrus, der nur einen kleinen Teil des Ganzen darstellt. Petrus trägt zum Bau der Kirche bei, ohne deren Hauptpfeiler zu sein.

Nach unserer Schlussfolgerung wurde das Matthäusevangelium, das vorrangig für ein jüdisches Publikum bestimmt war, zunächst auf Aramäisch verfasst und dann ins Griechische übersetzt, vielleicht von Matthäus selbst. Im Aramäischen ist ein Wortspiel deutlich wahrnehmbar, im Griechischen verwischt es sich jedoch.

Ins Aramäische zurückübertragen, würde die Aussage so klingen: „Du bist Kepha, und auf diese Kepha will ich meine Kirche bauen.“ Derselbe Begriff (kepha) bezeichnet sowohl den Simon gegebenen Namen als auch den „Felsen“. Es handelt sich also um ein einheitliches Wortspiel: Der Eigenname und das Bild des Fundaments entsprechen einander ohne unterschiedliche Nuance.

Dieser aramäische Subtext (Kepha/kepha) zeigt, dass Jesus den Namen des Petrus und das Bild des Felsens bewusst zusammenfallen lässt. Er verbindet Petrus mit dem Fundament, nicht als letztes Fundament – das bleibt Christus –, sondern als einleitendes Werkzeug im Dienst des wahren Fundaments: des Bekenntnisses, dass Jesus der Messias, der Sohn Gottes, ist. 1. Petrus 2.6-8 Epheser 2.20-22

Der zweite Teil dieses Verses zeigt an, dass die von Jesus gegründete Kirche weder vom Tod noch von den Mächten des Bösen besiegt werden wird. Hier einige Erklärungen:

„Das Totenreich“ (Hades auf Griechisch) bezeichnet das Reich der Toten und wird oft als Sinnbild für die Macht des Todes oder die Mächte des Bösen gedeutet.

„Die Pforten“ symbolisieren Autorität und Macht. In der Antike stellten die Tore einer Stadt ihre Regierung und ihre Stärke dar. Der Messias Jesus ist die Tür (Johannes 10.9)

„Werden sie nicht überwältigen“ bedeutet, dass die Kirche trotz der Angriffe des Bösen und der Prüfungen siegreich bleiben wird.

Die Voraussage des Meisters hat sich erfüllt und erfüllt sich weiterhin; die Kirche ist häufig Ziel von Angriffen, doch sie bleibt widerstandsfähig und wird nicht schwach. Der Begriff Kirche bezeichnet keine religiöse Bewegung.

In Matthäus 16.18 ist das griechische Wort, das mit „Kirche“ übersetzt wird, ἐκκλησία (ekklesia). Dieser Begriff setzt sich aus „ek“ (heraus) und „klesis“ (Ruf) zusammen, was wörtlich „die Herausgerufenen“ bedeutet. Zu jener Zeit bezeichnete ekklesia eine Versammlung oder ein Zusammenkommen von Bürgern. Im christlichen Zusammenhang bezieht es sich auf die in Christus versammelte Gemeinschaft der Gläubigen.

Dieser Begriff kann keinesfalls nur mit einer religiösen Bewegung verbunden werden, obwohl diese dazugehört.

Wir stellen fest, dass dieselbe Formulierung später im Text erscheint, diesmal jedoch an alle Jünger gerichtet und nicht ausschließlich an Petrus. Es ist zu beachten, dass der Teil über die Schlüssel des Reiches nicht ausdrücklich wieder aufgenommen wird.

Johannes behandelt jedoch das Problem, ein schuldig gewordenes Glied zurechtzuweisen und sogar aus der Kirche auszuschließen, wenn es auf seinem Irrtum beharrt, was der Idee entsprechen könnte, die Schlüssel des Reiches zu geben.

Der Vers aus Matthäus 16.19 ist bemerkenswert, da er Petrus eine besondere Autorität zu verleihen scheint. Diese Aussage, die sich auch in Matthäus 18.1 findet, weist auf das Konzept einer geistlichen Autorität hin, die der Messias Jesus seinen Jüngern gewährt. Somit ist es vernünftig zu folgern, dass diese Autorität jedem Jünger gewährt wird und nicht nur Petrus, wie eine isolierte Lektüre von Matthäus 16.19 vermuten lassen könnte.

Hier eine Erklärung:

_ Binden und Lösen : In der jüdischen Tradition wurden diese Begriffe von den Rabbinern gebraucht, um die Vollmacht zu bezeichnen, bestimmte Praktiken zu verbieten oder zu erlauben. Jesus wendet dieses Prinzip auf die Kirche an und überträgt ihr eine lehrmäßige und disziplinarische Verantwortung.

_ Ein Handeln in Übereinstimmung mit dem Himmel : Die Formulierung „im Himmel gebunden sein wird“ legt nahe, dass die auf Erden getroffenen Entscheidungen im Einklang mit dem göttlichen Willen stehen müssen. Nicht der Mensch diktiert Gott, sondern die Kirche handelt in Übereinstimmung mit dem, was im Himmel bereits festgelegt ist.

_ Praktische Anwendung: Diese Vollmacht betrifft insbesondere die Lehre, die kirchliche Disziplin und die Vergebung der Sünden (siehe Johannes 20.23).

Die Analyse des Textes von Johannes 20.23 werden wir später behandeln.

Was das Konzept der Schlüssel des Reiches betrifft, ist es wesentlich zu verstehen, dass es undenkbar ist, dass ein Mensch die Fähigkeit hat, über das Heil oder das Verderben eines Menschen für die Ewigkeit zu entscheiden. Dieses Vorrecht ist ausschließlich dem Messias Jesus vorbehalten. Die Rolle und die Macht des Menschen, insbesondere des Jüngers, beschränken sich darauf, die Entscheidungen des Himmels zu bestätigen.

Ist diese Aussage biblisch gültig?

Nur der Messias Jesus kann einen Menschen retten

In diesem Zusammenhang ist es angebracht zu fragen, warum der Messias Jesus Petrus ankündigt, dass er ihm die Schlüssel des Himmelreichs geben wird. Es ist zu beachten, dass das verwendete Verb im Futur steht, was anzeigt, dass diese Macht nicht gegenwärtig ist, sondern später übertragen wird. Diese Aussage kann mit der Stelle des Apostels Paulus in Beziehung gesetzt werden:

Der Apostel Paulus erinnert die Gläubigen daran, dass die Heiligen berufen sein werden, die Welt zu richten, und ermutigt sie, ihre Streitigkeiten untereinander zu klären, statt auf äußere Gerichte zurückzugreifen. Folglich ist es möglich, diese Gabe der Schlüssel des Reiches und dieses Richten auf ähnliche Weise zu betrachten.

Der Prophet Jesaja 22.22 spricht von einem ehrenwerten Mann, Eljakim, dem die Schlüssel des Hauses David übergeben werden sollen.

Dieser Schlüssel symbolisiert die Autorität und die Macht, Türen endgültig zu öffnen und zu schließen. Im unmittelbaren Zusammenhang des Kapitels geht es um Eljakim, einen treuen Diener, der Schebna als Verwalter des königlichen Palastes ablöst.

Dieser Vers wird auch als messianische Prophezeiung gedeutet, die sich auf den Messias Jesus bezieht, der die Schlüssel des Himmelreichs hält und dessen Autorität in Offenbarung 3.7 bestätigt wird.

Dennoch ist durchaus davon die Rede, dass Gott Menschen, Jüngern, die Schlüssel gibt. Tatsächlich können wir verstehen, dass der Jünger die Funktion eines Dieners oder Botschafters des Messias Jesus ausübt und ihn folglich vertritt und seine Interessen wahrnimmt.

Wir könnten sagen, dass der Jünger in seiner Rolle als Botschafter nicht mehr und nicht weniger als die Anweisungen Gottes anwendet.

Wir haben festgestellt, dass die menschliche Autorität, insbesondere die der Jünger, sich darauf beschränkt, himmlische Entscheidungen zu bestätigen. Kein Mensch hat die Fähigkeit, die Sünden seiner Mitmenschen zu vergeben oder zu behalten; diese Macht ist ausschließlich Gott vorbehalten.

Folglich kann man bekräftigen, dass der Messias Jesus seinen Jüngern den Auftrag anvertraut, das Evangelium zu verkündigen, das die Ankündigung der Vergebung der Sünden für diejenigen einschließt, die glauben. Ihre Rolle besteht also darin, diese Vergebung zu verkündigen und nicht, sie unmittelbar zu gewähren. Manche Theologen weisen darauf hin, dass dieser Vers mit der Predigt und dem Ruf zur Umkehr in Verbindung steht.

Welche Meinung ist in diesem Zusammenhang angemessen im Hinblick auf die priesterliche Absolution, die von den Priestern der katholischen Kirche praktiziert wird?

Die priesterliche Absolution ist die Vergebung der Sünden, die ein Priester im Rahmen des Sakraments der Versöhnung gewährt. Nach katholischer Lehre hat nur ein geweihter Priester die Vollmacht erhalten, im Namen Christi Sünden zu vergeben. Diese Vergebung wird nach dem Bekenntnis der Verfehlungen und einem aufrichtigen Akt der Reue gegeben.

Die Absolution ist ein geistlicher Akt, bei dem der Priester den Büßenden von seinen Sünden „löst“, in Anwendung der Worte Jesu an seine Jünger: „Welchen ihr die Sünden erlasst, denen sind sie erlassen“ (Johannes 20.23). Die vom Priester gesprochene Absolutionsformel ruft die göttliche Barmherzigkeit und die Versöhnung mit Gott an.

Keine Person, sei es ein Pastor, ein Priester oder jemand anderes, besitzt die Macht, die Sünden anderer zu vergeben. Sie kann lediglich auf der Grundlage der Erfahrung und des Zeugnisses der betreffenden Person bestätigen, dass deren Sünden von Gott vergeben sind.

Nach der katholischen Kirche gilt Petrus als der erste Papst, was ihm in dieser religiösen Tradition eine bedeutende Stellung verleiht. Folglich würde Petrus als der erste Leiter der Kirche angesehen.

Nach der Bibel ist jedoch Jesus das Haupt der Kirche. Mehrere Stellen des Neuen Testaments stützen diese Auslegung:

Diese Verse veranschaulichen, dass die Kirche mit einem Leib verglichen wird, dessen Haupt der Messias Jesus ist, was bedeutet, dass er ihre höchste Autorität und ihr geistlicher Führer ist.

In der katholischen Lehre gilt der Messias Jesus als das oberste Haupt der Kirche als Gründer und geistliches Haupt. Der Papst, als Nachfolger des Apostels Petrus, dem Jesus den Auftrag, die Kirche zu leiten, anvertraut haben soll, wird als sein Stellvertreter auf Erden wahrgenommen.

Der Papst übt einen Primat über die katholische Kirche aus und spielt die Rolle eines geistlichen Führers, indem er die lehrmäßige und pastorale Einheit der Gläubigen gewährleistet. Er ist zudem das Haupt des Bischofskollegiums, das mit der Weitergabe des Glaubens und der Leitung der katholischen Kirche betraut ist.

So wird in der katholischen Theologie der Messias Jesus als das göttliche Haupt gesehen, während der Papst sein Stellvertreter ist, der dafür verantwortlich ist, die katholische Kirche auf Erden zu leiten.

Es ist erwiesen, dass die Protestanten die Autorität des Papstes nicht anerkennen und Jesus Christus als das einzige Haupt der Kirche betrachten. Nach ihrer Auslegung vertreten sie, dass Petrus keine ausschließliche und außergewöhnliche Macht empfangen hat, sondern dass diese Autorität von allen Jüngern geteilt wird, entsprechend den verschiedenen oben erwähnten Versen.

Es ist angebracht, in der Bibel das Prinzip des Aufbaus der Kirche zu untersuchen, die auf einem Felsen gebaut ist. Hier einige bemerkenswerte Stellen:

In diesem Zusammenhang wird die Kirche als auf den Aposteln und Propheten gegründet beschrieben, wobei Jesus, der Messias, der Eckstein — Definition von INF197 anzeigen ist.

Diese Stelle unterstreicht, dass der wahre Fels oder das wahre Fundament vom Messias Jesus selbst verkörpert wird, wie in 5. Mose 32.4 und Jesaja 26.4 angegeben.

Petrus zeigt an, dass die Gläubigen als lebendige Steine im geistlichen Bau gesehen werden. Er stellt sich nicht als besonderes Fundament dar.

Verschiedene Bibelausleger deuten Matthäus 16.18 als Anerkennung der besonderen Rolle des Petrus innerhalb der Kirche, während andere vertreten, dass sich der Begriff „Fels“ hauptsächlich auf Jesus Christus bezieht. Angesichts der angeführten Verse erscheint es, dass Petrus keine besondere Stellung innerhalb der Kirche beansprucht. Im Gegenteil, er erkennt den Vorrang des Messias Jesus an, der als der einzige wahre Fels gilt.