Die Familie des Messias Jesus

Das Lukasevangelium berichtet, dass der Engel Maria ankündigt, ihre „Verwandte“ Elisabet sei schwanger (vgl. Lukas 1.36). Der verwendete Begriff bleibt bewusst weit gefasst, begründet aber eindeutig eine familiäre Verbindung. Johannes der Täufer und Jesus gehören also derselben Verwandtschaft an.

Diese Verbindung beleuchtet ihre Beziehung: Johannes bereitet den Weg des Messias (vgl. Matthäus 3.3) und erkennt in Jesus den, der kommen soll (vgl. Johannes 1.29). Auch wenn ihre Rollen verschieden sind, fügt sich ihre familiäre Nähe in eine geistliche und geschichtliche Kontinuität ein.

Auch wenn diese familiäre Nähe dazu beitragen kann, die einzigartige Rolle des Johannes zu erhellen, dessen Dienst den des Messias unmittelbar vorbereitet, bleibt doch bestehen, dass Gott den Dienst Johannes des Täufers geleitet hat.

Wir haben zu diesem Thema Nachforschungen angestellt, deren Ergebnisse im Anhang ANN007: Die Verwandtschaft zwischen Maria und Elisabet dargestellt sind.

Die Evangelien erwähnen ausdrücklich die Brüder Jesu, unter denen sich Jakobus befindet (vgl. Markus 6.3). Nach der Auferstehung erscheint derselbe Jakobus als zentrale Gestalt der Kirche von Jerusalem.

In der Apostelgeschichte bittet Petrus, die Nachricht von seiner Befreiung an Jakobus weiterzugeben (vgl. Apostelgeschichte 12.17), was bereits seine Bedeutung zeigt. Auf dem Konzil von Jerusalem ergreift wiederum Jakobus das Wort, um eine maßgebliche Entscheidung vorzuschlagen (vgl. Apostelgeschichte 15.13-19). Schließlich begibt sich Paulus zu ihm, wo die Ältesten versammelt sind (vgl. Apostelgeschichte 21.18).

Außerdem erwähnt Paulus ausdrücklich „Jakobus, den Bruder des Herrn“ (vgl. Galater 1.19), was seine familiäre Verbindung mit Jesus eindeutig belegt. Dieser Jakobus wird traditionell als Verfasser des Jakobusbriefes angesehen (vgl. Jakobus 1.1).

So zeigen die Texte, dass der Bruder Jesu nicht im Hintergrund blieb, sondern in der frühen Kirche eine bedeutende Autorität ausübte.

Wir vertiefen dieses Thema im Anhang ANN018: Die Geschwister des Messias Jesus.

Der Judasbrief beginnt mit den Worten: „Judas, Knecht Jesu Christi und Bruder des Jakobus“ (vgl. Judas 1.1). Diese Vorstellung ist bedeutsam. Judas beruft sich nicht unmittelbar auf seine Verbindung mit Jesus, sondern ordnet sich Jakobus zu, einer anerkannten Gestalt.

Wenn Jakobus tatsächlich der Bruder Jesu ist, dann gehört auch Judas zu derselben Familie. Die Evangelien erwähnen übrigens einen „Judas“ unter den Brüdern Jesu (vgl. Markus 6.3).

Man stellt also fest, dass mehrere Mitglieder der Familie Jesu aktiv an der Lehre und der Organisation der ersten christlichen Gemeinden beteiligt waren.

Ein wichtiger Umstand relativiert diese Feststellung:

Während des Dienstes Jesu scheinen seine Brüder also auf Distanz zu bleiben, ja ihn sogar nicht zu verstehen. Ihr späteres Engagement wirft dann eine wesentliche Frage auf: Was hat ihren Wandel bewirkt?

Die Evangelien geben keinen ausführlichen Bericht über ihre Bekehrung. Dennoch können mehrere Gesichtspunkte berücksichtigt werden:

• Die Ereignisse der Kreuzigung, begleitet von eindrücklichen Zeichen in den Evangelienberichten;
• Das Zeugnis der Apostel nach der Auferstehung;
• Die Dynamik der nach Ostern versammelten Jüngergruppe.

Man kann vernünftigerweise annehmen, dass die Auferstehung Jesu das entscheidende Element ihrer Verwandlung war.

Nach dem Tod Jesu ändert sich die Lage grundlegend. Paulus gibt an, dass der auferstandene Jesus dem Jakobus erschienen ist (vgl. 1. Korinther 15.7). Diese Erwähnung ist wesentlich, denn sie legt einen entscheidenden Moment im Leben des Jakobus nahe.

Außerdem zeigt die Apostelgeschichte, dass die Brüder Jesu nach der Himmelfahrt mit den Aposteln im Gebet versammelt sind (vgl. Apostelgeschichte 1.14). Sie gehören nun voll und ganz zur Gemeinschaft der Gläubigen.

Es ist also folgerichtig anzunehmen, dass die Auferstehung das ausschlaggebende Element ihrer Bekehrung war und ihren anfänglichen Unglauben in aktives Engagement verwandelte.

Es erscheint uns auch wahrscheinlich, dass mehrere Brüder und Schwestern Jesu ihre Mutter Maria auf der letzten Passa-Wallfahrt begleitet haben. Nach unseren Analysen waren sie Zeugen der großen Ereignisse, die sich am Freitag, dem 1. April 33 zugetragen haben: die Verhaftung, der Prozess, die Verurteilung und die Kreuzigung.

Es ist durchaus denkbar, dass die Brüder und Schwestern Jesu Maria auf den Wallfahrten nach Jerusalem begleitet haben, auch zum Passafest, selbst wenn ihre Anwesenheit in den Berichten nicht ausdrücklich erwähnt wird.

Lukas berichtet, dass die Eltern Jesu jedes Jahr zum Passafest nach Jerusalem hinaufzogen (vgl. Lukas 2.41). Diese Einzelheit zeigt, dass die Familie die religiösen Vorschriften treu befolgte und regelmäßig an den großen Festen teilnahm.

Diese Feststellung wird durch eine andere Stelle bestätigt: Zur Zeit des Laubhüttenfest — Definition von INF208 anzeigen sind auch die Brüder Jesu auf dem Weg nach Jerusalem (vgl. Johannes 7.2-10). Dieser Text zeigt deutlich, dass die Geschwister Jesu an den Wallfahrten teilnahmen, unabhängig sogar von ihrem persönlichen Glauben an ihn zu jenem Zeitpunkt (vgl. Johannes 7.5).

Im jüdischen Umfeld des 1. Jahrhunderts erfolgten diese Reisen im Allgemeinen in erweiterten Familiengruppen, aus praktischen wie aus sozialen Gründen. Es ist daher folgerichtig anzunehmen, dass Maria nicht allein mit Jesus reiste, sondern von ihrer ganzen Familie umgeben war, einschließlich ihrer anderen Kinder (vgl. Markus 6.3).

So laufen mehrere Gesichtspunkte zusammen, auch wenn die Evangelien die Anwesenheit der Brüder und Schwestern beim letzten Passa nicht ausdrücklich erwähnen:

• die Treue der Familie zu den Wallfahrten (vgl. Lukas 2.41);
• die bezeugte Teilnahme der Brüder an anderen Festen in Jerusalem (vgl. Johannes 7.2-10);
• das Vorhandensein einer zahlreichen Geschwisterschar (vgl. Markus 6.3).

Man kann es daher als sehr wahrscheinlich ansehen, dass die Brüder und Schwestern Jesu bei den großen Festen in Jerusalem anwesend waren, auch beim letzten Passa. Da es in den Passionsberichten jedoch keine ausdrückliche Erwähnung gibt, bleibt dies eine stimmige Rekonstruktion, aber keine textliche Gewissheit.

Man beobachtet, dass die Verfasser der Evangelien nach Matthäus und Markus und in gewissem Maße auch nach Lukas bei der Angabe bestimmter erzählerischer Einzelheiten eine gewisse Zurückhaltung zeigen. Dieser Aspekt wurde weiter oben untersucht (Kapitel 1: die Evangelien). Es ist jedoch angebracht, dieses Merkmal in den historischen und politischen Kontext des 1. Jahrhunderts zu stellen.

Nach der Kreuzigung des Messias Jesus stellen die religiösen Autoritäten fest, dass die von ihm begonnene Bewegung entgegen ihren Erwartungen nicht verschwindet, sondern im Gegenteil dazu neigt, sich auszubreiten (vgl. Apostelgeschichte 5.36-37). Dieses Phänomen gehört zu einem größeren Zusammenhang, in dem bereits mehrere messianische oder prophetische Bewegungen aufgekommen und nach dem Tod ihres Anführers wieder verschwunden waren, was die erhöhte Wachsamkeit der Behörden erklärt.

Die ersten Jahrzehnte des Christentums sind in der Tat von einer Reihe von Verhaftungen geprägt, die auf die Apostel und ihre Nahestehenden zielten:

• Verhaftung von Petrus und Johannes (Apostelgeschichte 4.1-3)
• Gemeinsame Verhaftung der Apostel (Apostelgeschichte 5.17-18)
• Erneute Verhaftung und Vorführung (Apostelgeschichte 5.26-40)
• Verhaftung des Stephanus (Apostelgeschichte 6.8-15)
• Verhaftung des Petrus durch Herodes (Apostelgeschichte 12.1-5)

Zu diesen Verhaftungen kommt noch extremere Gewalt hinzu: Stephanus wird durch Steinigung — Definition von INF373 anzeigen getötet (Apostelgeschichte 7.54-60), und Jakobus, der Bruder des Johannes, wird hingerichtet (Apostelgeschichte 12.1-2). Dieses Klima der Verfolgung trägt dazu bei, für die Jünger ein Umfeld dauerhafter Unsicherheit zu schaffen.

Die Evangelien selbst bezeugen die Furcht, die die Jünger nach dem Tod Jesu ergriff: Sie versammeln sich bei verschlossenen Türen „aus Furcht“ (Johannes 20.19; Johannes 20.26), während die Passionsberichte auch von ihrer Zerstreuung sprechen (Matthäus 26.56; Markus 14.50). Diese Hinweise lassen auf eine Lage schließen, in der Vorsicht nicht nur verständlich, sondern notwendig war.

In diesem Zusammenhang ist es plausibel, dass die Abfassung der Evangelienzeugnisse von einer Form freiwilliger Zurückhaltung geprägt war. Matthäus, Markus und sogar Lukas — obwohl später — könnten es vermieden haben, bestimmte Namen, genaue Orte oder Verwandtschaftsbeziehungen zu erwähnen, um Mitglieder der ersten christlichen Gemeinden nicht unnötig möglichen Vergeltungsmaßnahmen auszusetzen.

Diese Hypothese wird dadurch gestützt, dass sich die ersten Gemeinden oft in Privathäusern versammelten (vgl. Apostelgeschichte 12.12), was bereits eine gewisse Diskretion in ihrer Organisation mit sich brachte. Zudem kann die Verwendung mitunter allgemeiner oder indirekter Formulierungen in den Berichten als Schutzstrategie gedeutet werden.

Schließlich scheint das Evangelium nach Johannes, das im Allgemeinen auf das Ende des 1. Jahrhunderts datiert wird, einen anderen Kontext widerzuspiegeln. Der zeitliche Abstand zu den Ereignissen sowie das wahrscheinliche Verschwinden vieler unmittelbarer Zeugen könnten eine größere Freiheit bei der Erwähnung bestimmter Einzelheiten erklären.

Aus dieser Sicht ist es nicht unwahrscheinlich, dass die religiösen Autoritäten versuchten, die Angehörigen Jesu und die einflussreichen Mitglieder der Bewegung ausfindig zu machen, um ihre Ausbreitung aufzuhalten. Eine solche Absicht entspräche ihrem offenkundigen Willen, das Werk des Messias Jesus dauerhaft verschwinden zu lassen.

So kann die relative Zurückhaltung, die in manchen Evangelienstellen zu beobachten ist, nicht als Lücke verstanden werden, sondern als Widerspiegelung eines historischen Umfelds, das von Vorsicht und der Notwendigkeit geprägt war, die Gläubigen zu schützen.