Dieser Artikel untersucht die Auferstehung Jesu und ihre theologische Bedeutung, erörtert die Vorhersagen und die Reaktionen der Zeugen sowie die Maßnahmen der jüdischen Behörden zur Sicherung des Grabes. Die Berichte der Evangelien und ihre Stimmigkeit werden analysiert, um die Bedeutung dieses zentralen Ereignisses des Christentums hervorzuheben.
60 Min.
AuferstehungJesusZeugenEvangelienVorhersagen
75 Verse
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Am 3. April des Jahres 33 n. Chr. fand ein bemerkenswertes Ereignis statt: die Auferstehung Jesu, in Übereinstimmung mit seinen früheren Vorhersagen. Die ersten Zeugen dieses Ereignisses waren zunächst ratlos und taten sich schwer, die Tragweite dessen zu begreifen, was sie sahen.
In dieser Studie werden wir die verschiedenen Texte zu dieser Auferstehung untersuchen, mit besonderer Aufmerksamkeit für die zahlreichen Warnungen, die Jesus an seine Jünger gerichtet hatte. Es ist wichtig festzuhalten, dass diese sich in einem Zustand der Verleugnung befanden und unfähig waren, sich den Tod ihres Meisters vorzustellen.
I. Die Auferstehung
Die Auferstehung kann so außergewöhnlich erscheinen, dass manche sie für unmöglich halten. Dennoch bestätigt eine Vielzahl von Zeugen die Echtheit der berichteten Tatsachen. Wie kann ein Mensch sterben und nach einigen Tagen wieder zum Leben kommen?
Die Episode des Lazarus (Johannes 11.1-44) ist gut belegt. Dieses Ereignis hatte die Aufmerksamkeit vieler Einwohner Jerusalems auf sich gezogen und verschiedene Auseinandersetzungen ausgelöst. Die Augenzeugen, darunter auch , bestätigten jedoch, dass dieser Mann, ihr eigener Bruder, nun wieder lebte und an alltäglichen Tätigkeiten wie Essen und Trinken teilnahm.
Außerdem berichten mehrere Zeugnisse die Geschichte des Sohnes einer Witwe aus der , in der Nähe von Nazareth (Lukas 7.11-17), sowie die der Tochter des Vorstehers der von Kapernaum, Jairus (Markus 5.22, Lukas 8.41).
Der Meister hatte auch mehrfach seinen eigenen Tod und seine Auferstehung vorausgesagt. Die Jünger hatten diese Vorhersagen jedoch nicht verstanden oder sich vielleicht schlicht geweigert, sie zu glauben.
Es ist klar, dass Matthäus auf eine besonders bedeutsame Erinnerung Bezug nimmt, die erst nach den genannten Ereignissen voll verstanden wurde. Zu dem Zeitpunkt, als der Messias Jesus diese Worte aussprach, erfassten jedoch weder er noch die anderen Jünger ihre Bedeutung (Matthäus 16.21, Markus 8.31, Lukas 9.22, Johannes 2.19).
II. Die Furcht der jüdischen Behörden
Während die Jünger Mühe hatten, die Tragweite dieser Worte zu begreifen (Matthäus 20.17-19), schienen die religiösen Autoritäten nicht auf dieselben Hindernisse zu stoßen.
Tatsächlich begaben sich am Tag nach der Kreuzigung, also nach unserer Analyse am 2. April 33 n. Chr., an einem , einige , Mitglieder des , früh am Morgen zum römischen Statthalter Pontius Pilatus, um ihn zu bitten, das Grab bewachen zu lassen.
Nach der Darstellung des Matthäus war der Oberste der Priester zu jener Zeit wahrscheinlich der Hohepriester Kaiphas. Diese Annahme ist plausibel, denn nur eine jüdische Persönlichkeit hatte die nötige Autorität, um den römischen Statthalter zu treffen.
Perikope PER363: Der Besuch der bei Pilatus
Es ist unbestreitbar, dass diese Leute die Worte des Messias Jesus richtig verstanden haben, was zudem zeigt, dass seine Worte nicht ausschließlich an die Jünger gerichtet waren.
III. Das Gerücht in Jerusalem
Auf welches Ereignis beziehen sich diese Soldaten? Matthäus 28.11 erwähnt Maria Magdalena und die andere Maria, die Mutter des Jakobus und des Josef, die zum Grab gekommen waren und in diesem Moment wieder weggingen. Sie kannten die Stelle, weil sie am Donnerstagabend Josef und Nikodemus gefolgt waren (Matthäus 27.56).
Die Soldaten, Zeugen dieser Ereignisse, gingen am Sonntagmorgen nach Jerusalem, um die aufzusuchen und nicht ihren Vorgesetzten Pontius Pilatus, dessen Reaktion sie offensichtlich fürchteten (Matthäus 28.14). Sie kannten die Wahrheit, logen aber für Geld. Viele Juden zogen es vor zu glauben, was ihnen am vernünftigsten erschien: Die Jünger hätten den Leichnam ihres Meisters gestohlen, um alle zu täuschen!
Eine Auferstehung hätte die Lehren dieses Propheten bestätigt und das Ansehen des in Schwierigkeiten gebracht. Kaiphas und seine Kollegen gelang es so, die Lage unter Kontrolle zu behalten. Es ist wichtig festzuhalten, dass sie an ihrer Überlegung und ihrer Strategie festhalten, ohne ihr Handeln in Frage zu stellen, und stattdessen versuchen, die Tatsachen anzupassen, um ihre Deutung zu bestätigen.
IV. Die Zeugnisse
Es ist wichtig festzuhalten, dass Jesus, der Messias, sich seinen Jüngern nach seiner Auferstehung diskret zeigte. Warum entschied er sich nicht für eine Erscheinung auf dem Tempelplatz, wo seine Gegenwart von allen hätte erkannt werden können? Diese Situation hätte Reaktionen in der Bevölkerung auslösen können.
Es zeigt sich jedoch, dass der Meister nicht die Absicht hatte, zu einer Volkserhebung anzustiften. Eine solche Handlung hätte zu einem römischen Eingreifen und zu zahlreichen Menschenverlusten geführt. Nach unserer Analyse hätte Pontius Pilatus nämlich nicht gezögert, diese Kundgebung, die er als Aufstand ansah, in einem Blutbad niederzuschlagen.
Wir werden untersuchen, wie sehr sich das Aussehen des auferstandenen Messias Jesus von dem vor seinem Tod unterschied, sodass seine Jünger ihn nicht erkannten, was bei einer großen öffentlichen Erscheinung zu großer Verwirrung geführt hätte.
Der Messias Jesus erschien seinen Nächsten mehrmals lebendig, über einen Zeitraum von 40 Tagen. Nach unseren verschiedenen Schlussfolgerungen waren somit viele Jünger zwischen dem 3. April und dem 13. Mai 33 n. Chr. Zeugen der Wirklichkeit dieser Auferstehung.
In seinem zweiten Werk stellt Lukas die vierzig Tage der Gegenwart des Meisters, von seiner Auferstehung bis zu seiner Himmelfahrt, knapp dar.
In seiner Rede vom 22. Mai 33 n. Chr. spricht Petrus unmittelbar die Themen Kreuzigung und Auferstehung an. Für die gesamte Zuhörerschaft, die aus etwa 3000 Zeugen bestand, waren diese Ereignisse eine geschichtliche Wirklichkeit. Wir werden nun die Texte, die diese Auferstehung erwähnen, im Einzelnen untersuchen und versuchen, die vielen Fragen zu beantworten, die dieses Ereignis aufwirft.
V. Niemand erkennt ihn
Zunächst ist bemerkenswert, dass die Jünger Mühe haben, Jesus nach seiner Auferstehung zu erkennen.
Maria Magdalena war die Erste, die dem auferstandenen Jesus begegnete. Johannes erwähnt, dass „sie nicht wusste, dass er es war“. Diese Schwierigkeit, ihren Meister zu erkennen, wiederholt sich bei jeder seiner Erscheinungen.
Es gibt keinen Widerspruch zwischen dem Bericht des Markus, der sagt, „er erschien in einer anderen Gestalt“, und dem des Lukas, der präzisiert, „ihre Augen wurden gehalten, dass sie ihn nicht erkannten“. In Wirklichkeit ergänzen sich diese beiden Berichte gegenseitig. Die Jünger konnten den Meister wegen der Veränderung seines Aussehens nicht erkennen.
Der Messias Jesus muss seinen erschrockenen Jüngern beweisen, dass er wirklich er selbst ist. Man muss daran erinnern, dass sie einige Wochen zuvor die Auferweckung des Lazarus miterlebt hatten.
Die Jünger, die Jesus nahestanden, sind überrascht und erkennen ihren auferstandenen Meister nicht. Zwei Wochen später am haben sie angesichts dieses erstaunlichen Ereignisses immer noch Zweifel.
Die Jünger sind von den Lehren des Meisters überzeugt. Man kann daraus folgern, dass sich das Aussehen des auferstandenen Jesus so verändert hatte, dass seine Nächsten ihn nicht mehr klar erkennen konnten.
Außerdem ist die Auferstehung kein gewöhnliches Ereignis. Ein solches Phänomen kann selbst die ergebensten Gläubigen überraschen und sogar verunsichern.
VI. Die Unterschiede
Die Wunden von der Geißel, der Dornenkrone, den Nägeln oder der Lanze scheinen nun in nur drei Tagen vernarbt zu sein. Obwohl einige Male bleiben, befindet sich sein Körper im Zustand der Heilung.
Mit den Jüngern, und seinem Gefährten, verschwindet er plötzlich. Danach erscheint er mitten unter den Aposteln, die im Haus der Maria in Jerusalem versammelt sind. Beachten wir, dass sie weder sichtbare Wunden noch Narben bemerkt hatten, denn sie hätten es erwähnt.
Der erneuerte Leib des Messias Jesus unterliegt nicht denselben körperlichen Zwängen. Lukas, als Arzt, betont diesen Punkt, weil das Phänomen sein Verständnis übersteigt, wie auch das unsere gegenwärtig.
VII. Eine erstaunliche Stelle
Sehen Sie sich die NEG-Version von Johannes 20.17-18 an.
Der Messias Jesus bittet Maria Magdalena, ihn nicht zu berühren, und erklärt: „denn “.
Wenn wir verstehen, dass er sich hier auf die Himmelfahrt bezieht, die erst in etwa 40 Tagen stattfinden wird, stellen wir einen Unterschied zum nachfolgenden Text des Lukas fest.
Warum bittet der Messias Jesus Maria Magdalena, ihn nicht zu berühren, während er den Jüngern das Gegenteil aufträgt? Der Ausdruck des Johannes „Rühre mich nicht an“ aus der Übersetzung (NEG) wird in der Übersetzung (S21) wiedergegeben mit: „“.
Das Wort „Haptomai“ (Strong-Nummer 680), das Johannes verwendet, hat mehrere Bedeutungen: berührt mich nicht (fasst mich nicht an) oder haltet mich nicht fest. Es kann auch bedeuten, sich anzuheften oder sich anzuklammern. Die plausibelste Deutung wäre: Klammere dich nicht auf diese Weise an mich, um mich durch gefühlsmäßige Bindungen festzuhalten.
Der Messias Jesus ist nicht dazu bestimmt, seinen irdischen Dienst fortzusetzen, wie Maria Magdalena es in diesem Augenblick vielleicht wünschen würde. Sein Werk ist vollendet. Er zeigt allein durch seine Gegenwart, dass alles vollbracht ist. Er kehrt zu seinem Vater zurück.
Das Wort, das Lukas verwendet, ist ein anderes: „Pselaphao“ (Strong-Nummer 5584), was berühren oder betasten bedeutet. Es ist eine rein körperliche Handlung.
Es gibt also keine Widersprüche zwischen diesen beiden Texten. Die Annäherung der Maria Magdalena ist einfach eine andere als die der Jünger.
VIII. Wo war der Messias Jesus außerhalb seiner Erscheinungen?
Nach seiner Auferstehung lebte der Messias Jesus nicht mehr ununterbrochen bei seinen Jüngern wie während seines öffentlichen Dienstes von etwa dreieinhalb Jahren. Die Berichte der Evangelien zeigen im Gegenteil, dass er verschiedenen Zeugen punktuell und manchmal unerwartet erschien: Maria Magdalena (Johannes 20.14-18), den vom Grab zurückgekehrten Frauen (Matthäus 28.9-10), den Jüngern von Emmaus (Lukas 24.13-35), den in Jerusalem versammelten Aposteln (Lukas 24.36-49; Johannes 20.19-23) und dann noch einmal in Gegenwart des Thomas (Johannes 20.26-29). Er zeigte sich auch am , wo der zweite wunderbare Fischfang stattfand (Johannes 21.1-14). Der Apostel Paulus fügt hinzu, dass er mehr als fünfhundert Brüdern auf einmal erschien sowie Jakobus (1. Korinther 15.5-7).
Diese Erscheinungen hatten vor allem den Zweck, die körperliche Wirklichkeit seiner Auferstehung zu bestätigen und die Jünger auf ihre künftige Sendung vorzubereiten. Jesus lehrte sie weiterhin die Dinge, die das Reich Gottes betreffen (Apostelgeschichte 1.3), öffnete ihnen das Verständnis für die Schriften (Lukas 24.44-45) und kündigte ihnen das baldige Kommen des Heiligen Geistes an (Apostelgeschichte 1.4-5). Diese Zeit diente auch dazu, ihren Glauben nach dem Trauma der Kreuzigung zu stärken und noch furchtsame Jünger in künftige Zeugen der Auferstehung zu verwandeln.
Die Evangelien zeigen auch, dass der Messias Jesus in diesen vierzig Tagen nicht ständig bei ihnen war. Seine Erscheinungen scheinen zeitlich verteilt und begrenzt gewesen zu sein. Er erschien plötzlich und verschwand dann wieder (Lukas 24.31). Diese Handlungsweise unterstreicht den Übergang zwischen seinem irdischen Dienst und seiner künftigen Verherrlichung.
Die Schriften geben jedoch nur wenige Informationen über seine Tätigkeiten zwischen diesen Erscheinungen. Wahrscheinlich war diese Zeit der Unterweisung der Jünger, ihrer geistlichen Vorbereitung und der fortschreitenden Festigung ihres Glaubens gewidmet. Wie während seines öffentlichen Dienstes ist es auch möglich, dass er Zeit im Gebet und in der Gemeinschaft mit seinem Vater verbrachte, auch wenn die Texte dazu keine ausdrücklichen Einzelheiten liefern.
Die Bibel lässt über diese vierzig Tage bewusst einen Raum des Schweigens (Apostelgeschichte 1.3). Die biblischen Autoren wollen nicht jedes Ereignis erzählen, sondern das Wesentliche vermitteln: Der Messias Jesus ist wirklich auferstanden, er hat sich vielen Zeugen gezeigt, und er ist in den Himmel aufgefahren, nachdem er seinen Jüngern ihre weltweite Sendung anvertraut hatte (Matthäus 28.18-20; Apostelgeschichte 1.9-11).
IX. Die Himmelfahrt am 13. Mai 33 n. Chr.
Wir kommen nun zum Ende des von Lukas vermerkten Zeitraums von 40 Tagen (Apostelgeschichte 1.3).
Lukas spricht nicht von einer plötzlichen Erscheinung, sondern sagt einfach: „als er mit ihnen zusammen war“. Es scheint also, dass sich der Messias Jesus bei diesem Ereignis mit seinen Jüngern auf dem befand.
Anhand der Stelle in Lukas 24.13-49 stellen wir fest, dass Lukas mehrere Erscheinungen und mehrere Gespräche des Messias Jesus mit seinen Jüngern zusammenfasst, um unmittelbar zur Himmelfahrt zu gelangen. Wir haben den Eindruck, dass der Messias Jesus bei seinen Jüngern lebte.
Irgendwann beschließt er, mit seinen Jüngern nach Betanien aufzubrechen. Dieser Weg scheint in größter Zurückhaltung erfolgt zu sein, denn niemand sonst schließt sich dem Zug an.
Andererseits erklärt sich diese Zurückhaltung auch durch das Klima der Verfolgung, das nach der Kreuzigung des Meisters in Jerusalem herrschte.
Lukas nennt in seinem Evangelium keine Einzelheiten, er gibt nur das Ereignis an, das sich ereignet, während der Messias Jesus seine Jünger segnet und sie ihn anbeten. Danach kehren sie voll großer Freude nach Jerusalem zurück.
So erstaunlich es scheinen mag, Matthäus, Markus und Johannes geben keine Einzelheiten zu diesem außergewöhnlichen Ereignis.
Evangelium nach Matthäus: Matthäus erwähnt die Himmelfahrt Jesu nicht ausdrücklich. Das Evangelium endet mit dem Missionsbefehl (Matthäus 28.16-20), in dem Jesus seinen Jüngern seine letzten Anweisungen gibt, aber er spricht nicht von seiner Himmelfahrt.
Evangelium nach Markus: Die älteste Fassung des Markusevangeliums enthält den Bericht von der Himmelfahrt nicht. In den später hinzugefügten zusätzlichen Versen (Markus 16.19-20) wird jedoch erwähnt, dass Jesus in den Himmel aufgenommen wurde und sich zur Rechten Gottes setzte.
Evangelium nach Johannes: Johannes beschreibt die Himmelfahrt Jesu nicht unmittelbar. Der Messias Jesus spielt jedoch in den an seine Jünger gerichteten Reden mehrfach auf seine Rückkehr zum Vater an (Johannes 20.17).
Nach der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 1.9-11) und dem Evangelium nach Lukas (Lukas 24.50-53) ist der Messias Jesus also vierzig Tage nach seiner Auferstehung in den Himmel aufgefahren. Hier eine Zusammenfassung dessen, was uns die Evangelien sagen:
Ort: Die Himmelfahrt fand auf dem in der Nähe von Jerusalem statt.
Zeugen: Die Apostel waren anwesend und wurden Zeugen dieses Ereignisses.
Verheißung des Heiligen Geistes: Vor seiner Auffahrt verhieß der Messias Jesus das Kommen des Heiligen Geistes, um die Jünger zu leiten und zu stärken.
Letzte Anweisungen: Der Messias Jesus gab seinen Aposteln Anweisungen und forderte sie auf, von seinem Leben und seinen Lehren „bis an die Enden der Erde“ Zeugnis abzulegen.
Auffahrt: Der Messias Jesus wurde emporgehoben, und eine Wolke entzog ihn den Blicken der Apostel.
Engel: Zwei Männer in (oft als Engel gedeutet) erschienen und beruhigten die Apostel mit den Worten, Jesus werde auf dieselbe Weise wiederkommen, wie er in den Himmel aufgefahren sei.
In Wirklichkeit wird das Ereignis der Himmelfahrt nur von Lukas berichtet, sowohl in seinem Evangelium als auch in seinem Buch der Apostelgeschichte.
Die Himmelfahrt symbolisiert die Verherrlichung des Messias Jesus und markiert seine Rückkehr zu Gott, dem Vater. Sie ist auch ein Schlüsselmoment, denn sie bereitet das Kommen des Heiligen Geistes an Pfingsten vor, das von den Christen als der offizielle Beginn der Kirche gefeiert wird.
X. Die Unterschrift Gottes
Die Auferstehung ist die göttliche Bestätigung, dass das Werk des Messias Jesus vollständig vollbracht ist. Sie ist daher nicht mit der des Kindes aus dem Dorf Nain oder des Lazarus vergleichbar. Der Meister ist nicht mehr dazu bestimmt, ein irdisches Leben fortzusetzen, sondern zu zeigen, dass seine Sendung vollständig erfüllt wurde. Er hat den Tod besiegt.
Für alle diese treuen Zeugen bestand die Versuchung darin, ihren Herrn so wiederzufinden, wie er früher war. Sie hätten gern jene wunderbaren Augenblicke der Gemeinschaft noch einmal erlebt, als sie das Evangelium in der Gegend von Kapernaum verkündigten.
Dieser Abschnitt ist nun abgeschlossen, und eine neue Zukunft öffnet sich vor ihnen mit einem anderen Tröster, dem Heiligen Geist. In diesen Tagen übergibt der Messias Jesus den Staffelstab an dieses neue Team.
Nichts ist zu Ende, alles beginnt.
XI. Vorschlag einer Chronologie der Ereignisse
Chronologische Harmonisierung der Berichte von der Auferstehung
Die Berichte von der Auferstehung des Messias Jesus gehören zu den komplexesten Abschnitten der Evangelien. Jeder Autor wählt bestimmte Einzelheiten entsprechend seinem theologischen und erzählerischen Ziel aus, ohne eine erschöpfende Chronologie Minute für Minute liefern zu wollen. Eine isolierte Lektüre kann daher den Eindruck von Widersprüchen erzeugen. Werden dagegen alle Texte in eine stimmige Reihenfolge gebracht, werden die Berichte komplementär.
Ziel dieser Studie ist es, eine plausible chronologische Rekonstruktion der Ereignisse am Morgen der Auferstehung vorzuschlagen.
1. Die Frauen bereiten nach dem Sabbat die Salben vor
Nach der wöchentlichen Ruhe am bereiten mehrere Frauen Salben zu, um die Totenpflege am Leib Jesu zu vollenden.
(Markus 16.1) ; (Lukas 23.55-56)
Die Synoptiker betonen diese Vorbereitung, während Johannes daran erinnert, dass Nikodemus bei der Grablegung bereits eine große Menge an Wohlgerüchen gebracht hatte (Johannes 19.39-40). Die Frauen kommen also nicht unbedingt, um eine erste vollständige Bestattung vorzunehmen, sondern wahrscheinlich, um ein in Eile vor dem vollzogenes Begräbnis zu vervollständigen oder zu ehren.
2. Sehr früh am Morgen gehen mehrere Frauen zum Grab
Die Frauen verlassen Jerusalem, bevor die Sonne ganz aufgegangen ist.
Die verwendeten Ausdrücke widersprechen sich nicht:
„als es noch dunkel war“ (Johannes 20.1) beschreibt wahrscheinlich ihren Aufbruch;
„beim Aufgang der Sonne“ (Markus 16.2) entspricht ihrer allmählichen Ankunft am Grab.
Johannes konzentriert sich hauptsächlich auf Maria Magdalena, während die Synoptiker mehrere Frauen erwähnen.
3. Ein Erdbeben ereignet sich, und ein Engel wälzt den Stein weg
Matthäus berichtet von einem spektakulären Ereignis:
„Und siehe, es geschah ein großes Erdbeben; denn ein kam vom Himmel herab, trat hinzu, wälzte den Stein weg und setzte sich darauf“ (Matthäus 28.2).
Dieser Text sagt nicht ausdrücklich, dass die Frauen dieser Szene beiwohnten. Matthäus kann einfach ein Ereignis erzählen, das sich vor ihrer Ankunft zutrug.
Markus, Lukas und Johannes beschreiben, wie die Frauen den Stein bereits weggewälzt vorfinden (Markus 16.4); (Lukas 24.2); (Johannes 20.1).
Die Soldaten sind entsetzt:
(Matthäus 28.4)
Dann verlassen sie wahrscheinlich den Ort, bevor die Frauen das Grab betreten.
4. Maria Magdalena sieht den weggewälzten Stein und geht sofort wieder
Johannes beschreibt hier eine sehr rasche Reaktion der Maria:
„Sie lief zu Simon Petrus und zu dem anderen Jünger“ (Johannes 20.2).
Als Maria das offene Grab sieht, schließt sie sofort, dass der Leichnam fortgebracht wurde:
„Sie haben den Herrn aus dem Grab genommen“ (Johannes 20.2).
In diesem Stadium:
hat sie das Grab wahrscheinlich noch nicht betreten;
hat sie die Engel noch nicht gesehen;
weiß sie nichts von der Auferstehung.
Johannes verfolgt besonders den persönlichen Weg der Maria Magdalena, während sich die Synoptiker mehr für die Gruppe der Frauen interessieren, die vor Ort geblieben ist.
5. Die anderen Frauen betreten das Grab
Während Maria weggeht, um die Jünger zu benachrichtigen, bleiben die anderen Frauen in der Nähe des Grabes.
Sie betreten dann das Grab:
(Markus 16.5)
(Lukas 24.3-4)
Markus spricht von:
„einem jungen Mann, der mit einem weißen Gewand bekleidet war“.
Lukas erwähnt:
„zwei Männer in glänzenden Kleidern“.
Matthäus spricht von:
„einem “.
Diese Beschreibungen ergänzen sich:
die Engel erscheinen in menschlicher Gestalt;
ein Autor kann nur die Hauptperson erwähnen;
Lukas fügt lediglich eine zahlenmäßige Präzisierung hinzu.
Dasselbe Phänomen gibt es in anderen Berichten der Evangelien.
6. Die Engel verkünden die Auferstehung
Die Frauen empfangen dann die zentrale Botschaft:
„Er ist nicht hier, denn er ist auferstanden“ (Matthäus 28.6).
Siehe auch:
(Markus 16.6-7)
(Lukas 24.5-7)
Die Engel bitten die Frauen, hinzugehen und die Jünger zu benachrichtigen.
7. Die Frauen verlassen das Grab mit Furcht und Freude
Die Reaktionen sind vielfältig:
Furcht;
Entsetzen;
Freude;
Unverständnis.
(Matthäus 28.8)
(Markus 16.8)
(Lukas 24.9)
Markus betont besonders ihren Schockzustand:
„Sie sagten niemandem etwas, denn sie fürchteten sich“ (Markus 16.8).
Dieser Satz bedeutet nicht, dass sie endgültig schwiegen, da die anderen Evangelien klarstellen, dass sie den Jüngern die Nachricht danach verkündeten. Markus beschreibt lediglich ihre unmittelbare Reaktion beim Verlassen des Ortes.
8. Petrus und Johannes laufen zum Grab
Nach dem Zeugnis der Maria Magdalena:
(Johannes 20.2)
Petrus und Johannes eilen zum Grab:
(Johannes 20.3-10)
(Lukas 24.12)
Sie entdecken:
die dort liegenden Leinentücher;
das Schweißtuch, getrennt zusammengefaltet.
Johannes hebt hervor, dass das Grab nicht wie der Schauplatz eines überstürzten Diebstahls aussieht.
9. Maria kehrt zum Grab zurück und sieht die Engel
Nachdem Petrus und Johannes gegangen sind, bleibt Maria allein beim Grab:
(Johannes 20.11)
Erst jetzt sieht sie zwei Engel:
(Johannes 20.12-13)
Das bestätigt, dass sie wahrscheinlich bei der zuvor in den Synoptikern beschriebenen Engelsbotschaft nicht dabei war.
10. Jesus erscheint Maria Magdalena
Maria wendet sich um und sieht Jesus, ohne ihn sogleich zu erkennen:
(Johannes 20.14-16)
Diese persönliche Erscheinung erklärt, warum Johannes dem Zeugnis der Maria einen so wichtigen Platz einräumt.
Markus erwähnt diese Erscheinung ebenfalls:
11. Jesus erscheint den anderen Frauen
(Markus 16.9)
Matthäus berichtet anschließend von einer Erscheinung vor den anderen Frauen:
(Matthäus 28.9-10)
Jesus bittet auch sie, die Jünger zu benachrichtigen.
Es ist möglich, dass diese Erscheinung auf ihrem Rückweg nach Jerusalem stattfand.
12. Die Wachen berichten den Behörden von den Ereignissen
Die Soldaten gehen und unterrichten die Hohepriester:
(Matthäus 28.11-15)
Dann wird eine offizielle Version erfunden:
die Jünger hätten den Leichnam gestohlen, während die Wachen schliefen.
Matthäus antwortet damit auf einen Vorwurf, der unter manchen Juden bereits die Runde machte.
13. Jesus erscheint den Jüngern von Emmaus
Später am selben Tag:
(Lukas 24.13-35)
(Markus 16.12-13)
Zwei Jünger verlassen Jerusalem in Richtung Emmaus.
Jesus erklärt ihnen die Schriften, ohne sogleich erkannt zu werden.
14. Jesus erscheint den in Jerusalem versammelten Jüngern
Am selben Abend:
(Lukas 24.36-49)
(Johannes 20.19-23)
Thomas ist abwesend:
(Johannes 20.24-25)
Acht Tage später erscheint Jesus erneut, diesmal im Beisein des Thomas:
Schlussfolgerung
(Johannes 20.26-29)
Die Berichte von der Auferstehung weisen keine unvereinbaren Widersprüche auf, sondern ergänzende Zeugnisse, die von mehreren Zeugen und aus verschiedenen Blickwinkeln stammen.
Die Schwierigkeit rührt im Wesentlichen daher, dass:
die Autoren nicht alle dieselben Episoden erzählen;
sich mehrere Gruppen und Wege kreuzen;
manche Ereignisse zusammengefasst sind;
Johannes besonders Maria Magdalena folgt;
die Synoptiker oft die Gruppe der Frauen bevorzugen.
Eine stimmige chronologische Harmonisierung erlaubt es, auf natürliche Weise zu erklären:
warum Maria noch an eine Entwendung des Leichnams glauben konnte;
warum manche Berichte von einem Engel sprechen und andere von zweien;
warum die Frauen manchmal zu schweigen scheinen und manchmal die Nachricht sofort verkünden;
warum die Berichte verschiedene Einzelheiten betonen, ohne sich zu widersprechen.
Schlussfolgerung
Wir stellen fest, dass sich die Auferstehung des Messias Jesus zum Beispiel von der des Lazarus unterscheidet. Dieser kehrte ohne jede Veränderung ins Leben zurück.
Beim Meister ist das nicht der Fall: Obwohl er ins Leben zurückgekehrt war, war er anders. Die Reaktion der vielen Zeugen bestätigt es. Er aß mindestens dreimal mit seinen Freunden, besaß aber die Fähigkeit, zu verschwinden und an einem anderen Ort wieder zu erscheinen.
Seine schweren Wunden sind schon nach nur drei Tagen nur noch Narben. Er spricht und erklärt einige Punkte, die Jünger können ihn berühren, aber er lebt nicht mehr mit ihnen.
Die Wirklichkeit ist einfach, aber für diese Jünger schwer anzunehmen. Der Messias Jesus ist nicht dazu bestimmt, wieder mit ihnen zu leben. Diese gesegnete Zeit ist vorbei.
Diese Situation während dieser 40 Tage ist eine Machtübergabe. Die Auferstehung des Meisters ist die Verkündigung seines Sieges. So wie er die Menge mit fast nichts gespeist hat, werden auch sie nun noch größere Menschenmengen allein mit ihrem Zeugnis sättigen.
Der Messias Jesus kommt nur vorbei, er kehrt zum Vater zurück, die Aufgabe ist endlich vollbracht und die Ablösung steht bereit.
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Ich bin noch nicht aufgefahren zu meinem Vater
Die Worte Jesu an Maria von Magdala: „Rühre mich nicht an, denn ich bin noch nicht aufgefahren zu meinem Vater“ (Johannes 20.17), scheinen auf den ersten Blick schwer vereinbar mit der Verheißung an den neben ihm gekreuzigten Räuber: „Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23.43). Mehrere Erklärungen wurden vorgeschlagen, um diese beiden Aussagen in Einklang zu bringen.
Die erste Beobachtung besteht darin, dass die verwendeten Ausdrücke nicht identisch sind. Bei Lukas spricht Jesus vom „Paradies“, während er bei Johannes von seinem Aufstieg zum Vater spricht. Nun stellt das Neue Testament diese beiden Wirklichkeiten nicht notwendigerweise als völlig gleichbedeutend dar. Paulus selbst sagt, er sei „entrückt worden bis in den dritten Himmel“, und fügt dann hinzu, er sei „in das Paradies entrückt worden“ (2. Korinther 12.2-4). Auch die Offenbarung stellt das Paradies in Beziehung zur Gegenwart Gottes (Offenbarung 2.7), ohne zu präzisieren, ob diese Wirklichkeit bereits die endgültige Vollendung des Reiches einschließt.
Eine zweite Schwierigkeit liegt in der Zeichensetzung von Lukas 23.43. Da die alten griechischen Handschriften keine Satzzeichen enthalten, haben einige vorgeschlagen, zu verstehen: „Ich sage dir heute: Du wirst mit mir im Paradies sein.“ Diese Lesart, die namentlich von mehreren Autoren vertreten wird, die der Lehre vom Seelenschlaf zugetan sind, verschiebt die Erfüllung der Verheißung auf den Zeitpunkt der künftigen Auferstehung. Sie erlaubt es, jeden Widerspruch zu Johannes 20.17 zu vermeiden. Die Mehrheit der Exegeten hält jedoch die Formulierung für die natürlichste, die von den meisten modernen Übersetzungen gewählt wird: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“
Behält man diese traditionelle Zeichensetzung bei, so lassen sich dennoch mehrere Gesichtspunkte anführen, die die Schwierigkeit lösen. Johannes 20.17 sagt nämlich nicht, dass Jesus noch nicht im Paradies gewesen sei, sondern dass er noch nicht zum Vater aufgefahren sei. Der Ausdruck „aufsteigen“ verweist wahrscheinlich auf die herrliche und endgültige Himmelfahrt Christi zum Vater (Apostelgeschichte 1.9-11), ein Ereignis, das erst vierzig Tage nach der Auferstehung eintreten sollte (Apostelgeschichte 1.3). So kann Jesus mit dem Räuber im Paradies gewesen sein, ohne seine endgültige Himmelfahrt schon vollzogen zu haben.
Diese Unterscheidung zwischen Auferstehung und Himmelfahrt zeigt sich auch in den Worten an Maria. Jesus sagt nicht: „Ich bin noch nicht zum Vater gegangen“, sondern: „Ich bin noch nicht aufgefahren zu meinem Vater“ (Johannes 20.17). Das verwendete Verb deutet eher auf eine herrliche und bleibende Erhöhung als auf eine bloße Gegenwart bei Gott hin.
Andere Stellen scheinen in dieselbe Richtung zu weisen. Vor seinem Tod hatte Jesus angekündigt, dass er zum Vater zurückkehren werde (Johannes 16.28). Nach seiner Auferstehung blieb er noch vierzig Tage bei seinen Jüngern, bevor er sichtbar auffuhr (Apostelgeschichte 1.3). Schließlich stellt der Verfasser des Hebräerbriefs den verherrlichten Christus als jemanden dar, der nach Vollendung seines Opfers in das himmlische Heiligtum eingegangen ist (Hebräer 9.11-12; Hebräer 9.24).
Ein anderer Ansatz besteht darin anzunehmen, dass Jesus und der Räuber von ihrem Tod an einen seligen Zustand in der Gegenwart Gottes teilten, ohne dass dies schon der endgültigen Vollendung des Reiches oder der herrlichen Himmelfahrt Christi entspräche. Dieses Verständnis stimmt mit den Stellen überein, in denen Paulus seinen Wunsch äußert, „aufzubrechen und bei Christus zu sein“ (Philipper 1.23), oder erklärt, dass das Verlassen dieses Leibes bedeute, „daheim bei dem Herrn zu sein“ (2. Korinther 5.8).
Schließlich sind manche Ausleger, die den bewusstlosen Schlaf der Toten vertreten, der Ansicht, dass die beiden Aussagen im Licht der künftigen Auferstehung zu verstehen seien. Sie betonen, dass die Haupthoffnung des Neuen Testaments die Auferstehung der Toten und die Wiederkunft Christi bleibt (Johannes 5.28-29; 1. Korinther 15.20-23; 1. Thessalonicher 4.13-17). Aus dieser Sicht wäre die dem Räuber gegebene Verheißung gewiss, ihre tatsächliche Erfüllung träte aber erst am Tag der Auferstehung ein.
Wie auch immer man sich entscheidet: Diese beiden Aussagen sind nicht notwendigerweise widersprüchlich. Sie zeugen vielmehr von der Schwierigkeit, die den biblischen Autoren begegnet, Wirklichkeiten zu beschreiben, die die menschliche Erfahrung übersteigen. Dagegen laufen sie in einem wesentlichen Punkt zusammen: Der Tod hat nicht das letzte Wort behalten. Dank dem Sieg Christi bleibt die Hoffnung der Gläubigen auf der Gemeinschaft mit ihrem Herrn und auf der Gewissheit der künftigen Auferstehung gegründet (Johannes 11.25-26; 1. Korinther 15.54-57).
INF080
Hinweis
INF080 - Die Nouvelle Édition de Genève 1996
Die Nouvelle Édition de Genève 1996
Die Nouvelle Édition de Genève (NEG) 1996 ist eine überarbeitete Fassung der Übersetzung von Louis Segond, die die vorherige Fassung von 1979 modernisieren und verfeinern soll. Hier einige wichtige Punkte zu dieser Überarbeitung:
Hintergrund und Ziele
Sprachliche Modernisierung: Die Überarbeitung von 1996 will die verwendete Sprache aktualisieren, damit sie für heutige Leser verständlicher und flüssiger wird. Einbeziehung neuer Erkenntnisse: Sie berücksichtigt die Entdeckungen und Fortschritte der Textkritik seit dem Erscheinen der vorherigen Fassung von 1979. Größere Klarheit: Eines der Hauptziele war es, die Klarheit und Lesbarkeit des Textes zu verbessern, indem manche Ausdrücke vereinfacht und gebräuchlichere Begriffe verwendet wurden.
Hauptmerkmale
Treue zu den Urtexten: Die NEG 1996 stützt sich auf die zuverlässigsten alten Handschriften, um eine genaue und treue Übersetzung zu gewährleisten. Sprachliche Überarbeitung und Aktualisierung: Die Sprache wurde überprüft, um den heutigen französischen Sprachgebrauch besser widerzuspiegeln und dabei den Reichtum und die Tiefe des biblischen Textes zu bewahren. Anmerkungen und Verweise: Die Ausgabe enthält oft erläuternde Anmerkungen und Querverweise, die das Verständnis und das Studium der Schrift erleichtern.
Bedeutung
Weite Verbreitung: Die NEG 1996 wird in den französischsprachigen protestantischen Kreisen weithin verwendet, besonders für das Bibelstudium und das persönliche Lesen. Zugänglichkeit: Dank ihrer modernisierten Sprache ist sie einem breiteren Publikum zugänglich, auch den neuen Generationen von Lesern.
Die Nouvelle Édition de Genève 1996 ist somit eine bedeutende Fassung, die es ermöglicht hat, die Übersetzung von Louis Segond aktuell zu halten und zugleich den Bedürfnissen heutiger Leser gerecht zu werden.
INF143
Hinweis
INF143 - Die Informationen in Lukas 10.38-42
Die Informationen in Lukas 10.38-42
Zu den Informationen dieses Textes
Dieser Abschnitt aus Lukas 10.38–42 beleuchtet zwei Haltungen gegenüber der Gegenwart Jesu: die Martas, die tätig und vom Dienen in Anspruch genommen ist, und die Marias, die aufmerksam ist und sich ganz auf das Hören auf den Meister konzentriert.
Geistliche Bedeutung und Lehre
Marta steht für den Einsatz in konkreten Aufgaben und das Bemühen, es gut zu machen, aber auch für die Versuchung, sich von Betriebsamkeit und Verantwortung überwältigen zu lassen.
Maria, die sich Jesus zu Füßen setzt, verkörpert die kontemplative Haltung, das tiefe Hören und den Vorrang, der dem göttlichen Wort eingeräumt wird.
Die Antwort Jesu verurteilt den Dienst Martas nicht, hebt aber hervor, dass das Wesentliche, „der gute Teil“, darin besteht, sich geistlich zu nähren und sich auf seine Gegenwart und seine Lehre auszurichten.
Theologische Deutung
Dieser Text lädt dazu ein, unsere Prioritäten neu zu bewerten: In einem oft von Aktivitäten erfüllten Leben erinnert er daran, dass die Beziehung zu Gott nicht vernachlässigt werden darf.
Er lehrt, dass die Vertrautheit mit Christus eine Quelle von Frieden und Stabilität ist und dass sie nicht durch bloßen religiösen oder sozialen Aktivismus ersetzt werden kann.
Maria „hat das gute Teil erwählt“: Das deutet darauf hin, dass die geistliche Entscheidung persönlich, frei und kostbar ist und dauerhafte Frucht bringt.
Persönliche Anwendung
Gleichen wir in unserem modernen Leben öfter Marta oder Maria?
Wie finden wir ein Gleichgewicht zwischen aktivem Dienst und Ruhe in der Gegenwart Gottes?
Dieser Abschnitt lädt uns ein, langsamer zu werden, zuzuhören und uns neu auf das auszurichten, was unsere Seele wirklich nährt.
INF082
Hinweis
INF082 - Die Bible Segond 21 (S21)
Die Bible Segond 21 (S21)
Die Segond 21. Hier einige wesentliche Informationen zu dieser Version:
Hintergrund und Ziele
Erscheinungsjahr: 2007 Modernisierung: Die Segond 21 zielt darauf ab, die Sprache der Übersetzung von Louis Segond zu modernisieren und dabei den hebräischen und griechischen Urtexten weiterhin sehr treu zu bleiben. Klarheit und Zugänglichkeit: Der Schwerpunkt liegt auf der Klarheit und Zugänglichkeit des Textes für heutige Leser.
Hauptmerkmale
Treue zu den Urtexten: Die Segond 21 stützt sich auf die zuverlässigsten alten Handschriften, um eine genaue und treue Übersetzung zu gewährleisten. Sprachliche Überarbeitung: Die Sprache wurde überarbeitet, um den modernen französischen Sprachgebrauch besser widerzuspiegeln und zugleich den Reichtum und die Tiefe des biblischen Textes zu bewahren. Anmerkungen und Verweise: Die Version enthält oft erklärende Anmerkungen und Querverweise, die das Verständnis und das Studium der Heiligen Schrift erleichtern.
Bedeutung
Weite Verbreitung: Die Segond 21 wird in französischsprachigen protestantischen Kreisen weithin verwendet, insbesondere für das Bibelstudium und das persönliche Lesen. Zugänglichkeit: Dank ihrer modernisierten Sprache ist sie einem breiteren Publikum zugänglich, auch den neuen Generationen von Lesern.
Die Segond 21 wurde von einem interdisziplinären Team aus Übersetzern, Sprachwissenschaftlern und Theologen erarbeitet und benötigte etwa 12 Jahre Arbeit bis zur Fertigstellung.
Diese Überarbeitungen zeigen die Entwicklung der Übersetzung von Louis Segond, die sich im Lauf der Zeit an sprachliche Veränderungen und die Bedürfnisse der Leser anpasste.
INF087
Hinweis
INF087 - Der See Genezareth
Der See Genezareth
Der See Genezareth, auch bekannt als Galiläisches Meer, See von Tiberias oder See Kinneret, ist ein bedeutendes Gewässer in Israel, das in den Evangelien mehrfach erwähnt wird. Hier einige wichtige Punkte dazu:
Lage und Geografie
Lage: Der See Genezareth liegt im Norden Israels, in Galiläa, in der Nähe der Golanhöhen. Er befindet sich etwa 200 Meter unter dem Meeresspiegel und ist damit einer der am tiefsten gelegenen Süßwasserseen der Welt. Abmessungen: Der See ist etwa 21 Kilometer lang und 13 Kilometer breit und hat eine Fläche von 166 km². Seine maximale Tiefe beträgt etwa 43 Meter.
Namen und Bedeutungen
Galiläisches Meer: Dieser Name wird im Neuen Testament häufig verwendet. See von Tiberias:So benannt nach der Stadt Tiberias, die an seinem Westufer liegt. See Kinneret: Abgeleitet vom hebräischen „Kinneret“ (was „Harfe“ bedeutet), wegen der Form des Sees, die einer antiken Harfe ähnelt.
Biblische Bedeutung
Dienst Jesu: Der See Genezareth ist ein zentraler Ort im Dienst des Messias Jesus. Viele Wunder und Lehren Jesu geschahen rund um diesen See, insbesondere das Wandeln auf dem Wasser (Matthäus 14.22-33), die Stillung des Sturms (Markus 4.35-41) und der wunderbare Fischfang (Lukas 5.1-11). Berufung der Jünger: Die ersten Jünger des Messias Jesus, wie Petrus, Andreas, Jakobus und Johannes, waren Fischer, die auf diesem See arbeiteten. Wunder und Lehren: Der See ist der Schauplatz vieler Wunder und Lehren Jesu, die seine Macht über die Natur und seine Beziehung zu seinen Jüngern veranschaulichen.
Historische und kulturelle Bedeutung
Lokale Wirtschaft: Der See Genezareth war schon immer eine wichtige Lebensgrundlage für die einheimischen Fischer und Landwirte. Tourismus und Pilgerreisen: Heute ist der See ein Touristenziel und ein Wallfahrtsort für Christen aus aller Welt, die von den biblischen Stätten und den landschaftlichen Schönheiten der Region angezogen werden.
Ökologie und Umwelt
Biodiversität: Der See beherbergt eine Vielfalt an Wassertieren und Zugvögeln, was die Region zu einem reichen und vielfältigen Ökosystem macht. Umweltprobleme: Wie viele Gewässer steht auch der See Genezareth vor Umweltproblemen, insbesondere in Bezug auf Wasserbewirtschaftung und Verschmutzung.
Israel hat ein Projekt ins Leben gerufen, um den See Genezareth (auch Galiläisches Meer oder See von Tiberias genannt) mit entsalztem Wasser aufzufüllen. Dieses Projekt soll den Wasserstand des Sees erhalten, der durch jahrelange Trockenheit, unregelmäßige Niederschläge und Wasserumleitungen beeinträchtigt wurde.
Das entsalzte Wasser stammt aus dem Mittelmeer und wird über eine spezielle Leitung zum See transportiert. Es ist eine einzigartige Initiative, um der Region eine nachhaltige Quelle von Wasser zu sichern.
Zusammenfassend ist der See Genezareth ein Ort von großer geografischer, historischer, kultureller und biblischer Bedeutung, der in vielen Berichten der Evangelien eine zentrale Rolle spielt und weiterhin ein bedeutender Ort für Pilger und Touristen ist.
INF299
Hinweis
INF299 - Rühre mich nicht an
Rühre mich nicht an
Die Worte Jesu an Maria von Magdala: „Rühre mich nicht an“ oder „Halte mich nicht fest“ (Johannes 20.17) haben im Lauf der Geschichte des Christentums zahlreiche Auslegungen hervorgerufen. Der griechische Text verwendet das Verb haptomai, das ebenso „berühren“ wie „sich an etwas heften“, „sich an etwas klammern“ oder „festhalten“ bedeuten kann. Deshalb geben mehrere moderne Übersetzungen diesen Ausdruck wieder mit: „Halte mich nicht fest.“
Die erste Beobachtung ist, dass Jesus nicht jeden körperlichen Kontakt untersagt. Einige Verse weiter lädt er Thomas ein, seine Hände und seine Seite zu berühren, um dessen Unglauben zu überwinden (Johannes 20.27). Matthäus berichtet außerdem, dass die anderen Frauen seine Füße umfassten und sich vor ihm niederwarfen, ohne dass Jesus sie daran hinderte (Matthäus 28.9). Es erscheint daher wenig wahrscheinlich, dass Jesus hier jeden körperlichen Kontakt mit seinem auferstandenen Leib untersagt.
Der unmittelbare Zusammenhang liefert einen wichtigen Hinweis. Maria hat ihren Meister soeben wiedergefunden, nachdem sie geglaubt hatte, sein Leib sei verschwunden. Wahrscheinlich versucht sie, diese Begegnung zu verlängern und den, den sie verloren glaubte, bei sich zu behalten. Jesus gibt ihr daraufhin zu verstehen, dass seine Gegenwart unter seinen Jüngern nicht mehr von derselben Art sein wird wie zuvor. Sein irdisches Werk ist vollendet, und seine Rückkehr zum Vater steht nun bevor: „Denn ich bin noch nicht aufgefahren zu meinem Vater; geh aber zu meinen Brüdern und sage ihnen, dass ich aufsteige zu meinem Vater und zu eurem Vater“ (Johannes 20.17).
Aus dieser Sicht könnte der Ausdruck so verstanden werden: „Versuche nicht, mich bei dir festzuhalten“ oder „Klammere dich nicht an mich.“ Maria muss lernen, dass die Beziehung zum Auferstandenen nicht mehr auf seiner dauernden körperlichen Gegenwart beruhen wird, sondern auf dem Glauben. Jesus hatte seine Jünger auf diese neue Stufe bereits vorbereitet, indem er seinen Weggang und die Sendung des Heiligen Geistes ankündigte (Johannes 14.16-18; Johannes 16.7).
Manche Ausleger haben in diesen Worten auch eine Aufforderung gesehen, in der Bewegtheit der Begegnung keine Zeit zu verlieren, denn eine dringende Aufgabe erwartet Maria: den Jüngern zu verkünden, dass Jesus lebt. Tatsächlich vertraut Jesus ihr unmittelbar nach dieser Äußerung eine besondere Verantwortung an: „Geh zu meinen Brüdern“ (Johannes 20.17). So wird Maria die erste Botin der Auferstehung (Johannes 20.18).
Eine andere, ältere Auslegung stellt eine Parallele zum Hohenpriester her, der im Alten Bund nach dem dargebrachten Opfer allein in das Allerheiligste eintreten musste (3. Mose 16.15-17). Nach dieser symbolischen Lesart hätte Jesus, der wahre Hohepriester (Hebräer 4.14; Hebräer 9.11-12), seinen Eintritt in die Gegenwart des Vaters noch nicht vollendet. Diese Erklärung bleibt jedoch spekulativer und wird vom Text des Johannes nicht ausdrücklich entfaltet.
Im Zusammenhang der Erzählung erscheint daher die Übersetzung „Halte mich nicht fest“ als die natürlichste. Jesus weist weder die Zuneigung noch die Ehrerbietung der Maria von Magdala zurück. Er lehrt sie einfach, dass eine neue Stufe beginnt. Die Gemeinschaft mit dem Auferstandenen wird nicht mehr auf der täglichen körperlichen Nähe beruhen, sondern auf dem Glauben und auf der Gegenwart des Heiligen Geistes (Johannes 14.23; 2. Korinther 5.7).
So sind diese Worte kein Zeichen von Distanz oder Ablehnung gegenüber Maria von Magdala. Im Gegenteil, sie werden an die gerichtet, die das außergewöhnliche Vorrecht empfing, die erste Zeugin des auferstandenen Christus zu sein (Markus 16.9). Jesus lädt sie ein, die Freude dieser Begegnung in Zeugnis zu verwandeln und den Jüngern den endgültigen Sieg über den Tod zu verkünden (1. Korinther 15.54-57).
INF305
Hinweis
INF305 - Der Ölberg
Der Ölberg
Der Ölberg ist einer der wichtigsten Orte der biblischen Geografie. Er liegt östlich von Jerusalem und ist von der Stadt durch das Kidrontal getrennt (2. Samuel 15.30 ; Johannes 18.1). Sein Name stammt von den vielen Ölbäumen, die einst seine Hänge bedeckten.
Geografische Lage
Der Ölberg bildet einen langen, von Norden nach Süden verlaufenden Höhenzug, der sich auf etwa 820 Meter Höhe erhebt, also etwas höher als Jerusalem. Von seinem Gipfel aus genießt man einen bemerkenswerten Ausblick auf die Stadt und auf die Stelle des Tempels.
Seine Nähe zu Jerusalem erklärt, warum Jesus und seine Jünger häufig dorthin gingen (Lukas 21.37). Nach Lukas lag der Ort der Himmelfahrt in einer Entfernung von etwa einem „Sabbatweg“ von Jerusalem, also ungefähr einem Kilometer (Apostelgeschichte 1.12).
Ein Ort, der mit vielen biblischen Ereignissen verbunden ist
Im Alten Testament
David überquerte den Bach Kidron und stieg weinend auf den Ölberg, als er vor seinem Sohn Absalom floh (2. Samuel 15.30).
Der Prophet Hesekiel beschreibt, wie die Herrlichkeit Gottes Jerusalem verlässt und auf dem Berg östlich der Stadt innehält, der gemeinhin mit dem Ölberg gleichgesetzt wird (Hesekiel 11.23).
Der Prophet Zacharias kündigt an, dass am Tag des Herrn der Ewige seine Füße auf den Ölberg setzen wird (Sacharja 14.4).
Im Leben des Messias Jesus
Der Ölberg nimmt in den Evangelien einen besonderen Platz ein:
Jesus hält sich dort häufig auf (Lukas 22.39);
er betrachtet Jerusalem und weint über die Stadt (Lukas 19.41-44);
dort hält er die endzeitliche Rede über das Ende der Zeiten (Matthäus 24.3 ; Markus 13.3);
er verbringt auf diesem Berg seine Nächte in den letzten Tagen vor seinem Tod (Lukas 21.37);
am Fuß des Berges liegt der Garten Gethsemane, wo er vor seiner Verhaftung betet (Matthäus 26.36 ; Lukas 22.39-46);
ebenfalls aus der Gegend von Betanien, am Osthang des Berges, segnet er seine Jünger und fährt in den Himmel auf (Lukas 24.50-51 ; Apostelgeschichte 1.9-12).
Der Ölberg und die Himmelfahrt
Die Apostelgeschichte berichtet, dass die Jünger nach der Himmelfahrt „von dem Berg, der Ölberg genannt wird“, nach Jerusalem zurückkehrten (Apostelgeschichte 1.12). Lukas erläutert in seinem Evangelium, dass Jesus sie bis in die Nähe von Betanien führte, bevor er sie verließ (Lukas 24.50).
Diese beiden Angaben sind durchaus miteinander vereinbar, denn Betanien liegt am Osthang des Ölbergs, etwa drei Kilometer von Jerusalem entfernt (Johannes 11.18).
Eine prophetische Dimension
Für mehrere Ausleger ist die Wahl des Ölbergs als Ort der Himmelfahrt wohl kein Zufall. Der Prophet Zacharias kündigte bereits an, dass der Ewige am Tag des Herrn auf diesem Berg stehen werde (Sacharja 14.4). So könnte der Ort, von dem aus Jesus seine Jünger verlässt, auch der Ort sein, der mit seiner glorreichen Wiederkunft verbunden ist, gemäß dem Wort der Engel:
„Dieser Jesus, der von euch weg in den Himmel aufgenommen worden ist, wird ebenso wiederkommen, wie ihr ihn habt in den Himmel auffahren sehen“ (Apostelgeschichte 1.11).
So erscheint der Ölberg als ein Ort voller Geschichte und Symbolik. Er ist zugleich Schauplatz der Leiden des Messias, seiner Lehre über die künftigen Zeiten, seiner Himmelfahrt und, nach mehreren prophetischen Deutungen, des Ortes, der mit seiner künftigen Wiederkunft verbunden ist.
INF353
Hinweis
INF353 - Ein Engel des Herrn
Ein Engel des Herrn
Die Genauigkeit des Lukas: „Aber ein Engel des Herrn öffnete in der Nacht die Türen des Gefängnisses…“ (Apostelgeschichte 5.19) ist sicher kein Zufall. Sie dient mehreren theologischen und historischen Zielen.
Den göttlichen Ursprung der Befreiung hervorheben
Lukas will zeigen, dass die Befreiung der Apostel weder eine geplante Flucht noch das Ergebnis menschlicher Mittäterschaft war. Gott selbst greift durch einen seiner Boten ein. Diese Angabe unterstreicht, dass die religiösen Autoritäten die Diener Gottes zwar einsperren, die Erfüllung seines Willens aber nicht verhindern können (Psalmen 34.7; Psalmen 91.11).
Ein Engel unter vielen
Der Ausdruck ist unbestimmt: „ein Engel“ und nicht „der Engel des Herrn“. Lukas will dieses himmlische Wesen also nicht identifizieren. Seine Identität spielt kaum eine Rolle; wichtig ist sein Ursprung: Er kommt vom Herrn und handelt in dessen Auftrag.
In der Apostelgeschichte werden mehrere Eingriffe von Engeln berichtet:
bei Philippus (Apostelgeschichte 8.26);
bei Kornelius (Apostelgeschichte 10.3);
bei Petrus bei einer weiteren Befreiung (Apostelgeschichte 12.7);
bei Paulus während des Sturms (Apostelgeschichte 27.23-24).
Lukas stellt die Engel somit als Diener Gottes dar, die beauftragt sind, seinem Volk beizustehen (Hebräer 1.14).
Ein anderer Ausdruck als „der Engel des Ewigen“
Im Alten Testament bezeichnet der Ausdruck „der Engel des Ewige“ mitunter eine geheimnisvolle Gestalt, die wie Gott selbst spricht (1. Mose 16.7-13; 2. Mose 3.2-6). Manche Theologen sehen darin eine vorgeburtliche Erscheinung des Messias.
Lukas gebraucht diese besondere Formel jedoch nicht. Er schreibt einfach „ein Engel des Herrn“, was auf einen gewöhnlichen Engel aus dem himmlischen Hofstaat hindeutet.
Die Botschaft stärker betonen als das Wunder
Bemerkenswert ist, dass der Engel nicht bloß die Türen öffnet. Er gibt einen Befehl:
„Geht hin und tretet im Tempel auf und redet zum Volk alle Worte dieses Lebens“ (Apostelgeschichte 5.20).
So ist das Wunder kein Selbstzweck. Gott befreit die Apostel nicht, um ihnen ein bequemeres Dasein zu sichern, sondern damit sie ihren Auftrag fortsetzen. Dieser Gedanke begegnet später wieder bei der Befreiung des Petrus (Apostelgeschichte 12.7-11) und bei der von Paulus und Silas in Philippi (Apostelgeschichte 16.25-34).
Ein Gegensatz zu den religiösen Autoritäten
Der Hohepriester und die Mitglieder des Hohen Rates verfügen über menschliche Macht; die Apostel aber werden von den himmlischen Heerscharen gestützt. So stellt Lukas die irdischen Mächte der souveränen Autorität Gottes gegenüber (Psalmen 2.1-4; Apostelgeschichte 4.29-31).
Letztlich zielt die Formel „ein Engel des Herrn“ weniger darauf, die Neugier des Lesers auf die Identität dieses himmlischen Boten zu stillen, als daran zu erinnern, dass die junge Kirche unter dem Schutz und der Leitung Gottes selbst voranschreitet. Lukas lenkt die Aufmerksamkeit nicht auf den Engel, sondern auf den Herrn, der ihn sendet.
INF380
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INF380 - Die jüdischen Autoritäten
Die jüdischen Autoritäten
Die Autoritäten, die in Apostelgeschichte 4.1-3 die Verhaftung von Petrus und Johannes anordnen, bilden eine Gruppe besonders einflussreicher religiöser Führer. Lukas nennt drei verschiedene Gruppen: die Priester, den Hauptmann des Tempels und die Sadduzäer. Ihr Eingreifen hilft, die Machtverhältnisse besser zu verstehen, die zu Beginn der Gemeinde in Jerusalem bestanden.
1- Die Priester
Mit den „Priestern“ sind diejenigen gemeint, die den täglichen Dienst im Tempel versahen. Einige gehörten zu den einflussreichsten Priesterfamilien, und mehrere waren Mitglieder des Hohen Rates. Ihr Amt verlieh ihnen beträchtliche Autorität über das religiöse Leben des Volkes.
Der Tempel war der Mittelpunkt des jüdischen Lebens. Zwei Galiläer öffentlich in seinen Vorhöfen lehren, die Menge anziehen und Wunder tun zu sehen, konnte als Infragestellung der eigenen Autorität empfunden werden. Die priesterlichen Führer hatten bereits eine entscheidende Rolle im Prozess gegen Jesus gespielt (Johannes 11.47-53; Johannes 18.13-14) und sahen sich nun mit seinen Jüngern konfrontiert.
2- Der Tempelhauptmann
Lukas erwähnt außerdem „den Hauptmann des Tempels“ (Apostelgeschichte 4.1). Wahrscheinlich war er der Vorsteher der Tempelwache, eine sehr wichtige Persönlichkeit in der jüdischen Hierarchie. Nach jüdischen Quellen, vor allem der Mischna, beaufsichtigte dieser Verantwortliche die Leviten, die für die Sicherheit und die Aufrechterhaltung der Ordnung im heiligen Bezirk zuständig waren.
Es handelte sich nicht um einen römischen Offizier, sondern um einen jüdischen Amtsträger. Seine Aufgabe bestand darin, jede Unruhe zu verhindern, die ein Eingreifen der römischen Behörden hätte nach sich ziehen können. Sein Rang war besonders hoch, unmittelbar nach dem des Hohenpriesters.
Die Verhaftung von Petrus und Johannes war also keine improvisierte Aktion, sondern eine offizielle Maßnahme der anerkannten Autoritäten des Tempels.
3- Die Sadduzäer
Lukas hebt vor allem die Anwesenheit der Sadduzäer hervor (Apostelgeschichte 4.1-2). Diese Gruppe bestand größtenteils aus den reichsten und einflussreichsten Priesterfamilien. Sie pflegten im Allgemeinen gute Beziehungen zu den römischen Behörden, um ihre privilegierte Stellung zu bewahren.
Im Gegensatz zu den Pharisäer lehnten die Sadduzäer mehrere wichtige Lehren ab:
die Auferstehung der Toten (Matthäus 22.23);
die Existenz von Engeln und Geistern (Apostelgeschichte 23.8);
bestimmte mündliche Überlieferungen, die von den Pharisäer entwickelt wurden.
Die apostolische Verkündigung stieß unmittelbar auf ihre Überzeugungen. Zu verkünden, dass Jesus auferstanden war, kam einer Bestätigung genau der Lehre gleich, die sie bekämpften. Es überrascht daher nicht, dass Lukas ihre Verärgerung betont (Apostelgeschichte 4.2).
4- Ein Widerstand, dem Jesus bereits begegnet war
Es ist auffällig, dass dieselben Gruppen, die zur Verurteilung Jesu beigetragen hatten, sich nun seinen Jüngern gegenübersehen. In gewissem Sinn setzen Petrus und Johannes den Dienst ihres Meisters fort und treffen auf dieselben Gegner.
Diese Kontinuität zeigt sich deutlich in den Berichten der Evangelien. Die religiösen Führer hatten versucht, Jesus zum Schweigen zu bringen (Markus 14.53-65); nun versuchen sie, seine Zeugen zum Schweigen zu bringen.
5- Der Hohe Rat im Hintergrund
Obwohl die Versammlung des Hohen Rates in Apostelgeschichte 4.1-3 noch nicht ausdrücklich erwähnt wird, zeichnet sie sich bereits hinter dieser Verhaftung ab. Am folgenden Tag werden Petrus und Johannes tatsächlich vor diese oberste Versammlung geführt (Apostelgeschichte 4.5-6).
Die Versammlung des Hohen Rates setzte sich aus etwa siebzig Mitgliedern zusammen, darunter:
der Hohepriester;
die Ältesten des Volkes;
die Hohenpriester;
die Schriftgelehrten und Gesetzeslehrer;
Vertreter der Parteien der Sadduzäer und der Pharisäer.
Unter der römischen Herrschaft behielt diese Institution eine weitreichende religiöse und richterliche Autorität, auch wenn die Befugnis, ein Todesurteil zu vollstrecken, stark eingeschränkt war.
6- Eine Sorge, mehr als bloße lehrmäßige Feindschaft
Der Widerstand der jüdischen Autoritäten lässt sich nicht allein durch theologische Meinungsverschiedenheiten erklären. Mehrere Umstände mussten sie beunruhigen:
das rasche Wachstum der christlichen Bewegung (Apostelgeschichte 2.41);
der wachsende Einfluss der Apostel auf die Bevölkerung;
die öffentlich vollbrachten Wunder (Apostelgeschichte 4.16);
die Gefahr eines Volksaufruhrs, der ein römisches Eingreifen nach sich ziehen konnte;
die stillschweigende Infragestellung ihrer eigenen religiösen Autorität.
Wenige Wochen zuvor hatten sie wahrscheinlich geglaubt, die Kreuzigung Jesu werde seiner Bewegung endgültig ein Ende setzen. Nun stellen sie überrascht fest, dass seine Jünger sein Werk mit neuer Zuversicht fortführen.
7- Eine erste Konfrontation, die sich wiederholen sollte
Diese Verhaftung eröffnet eine lange Reihe von Auseinandersetzungen zwischen den jüdischen Autoritäten und den Aposteln. Petrus und Johannes werden mehrmals vor der Versammlung des Hohen Rates erscheinen (Apostelgeschichte 4.5-22; Apostelgeschichte 5.27-40), Stephanus wird zum Tod verurteilt werden (Apostelgeschichte 7.54-60), und Saulus von Tarsus wird vor seiner Bekehrung zu einem der Hauptverfolger der Gemeinde (Apostelgeschichte 8.1-3).
Paradoxerweise trägt dieser Widerstand nur zur Verbreitung des Christentums bei, ganz im Sinne des vom Herrn angekündigten Programms: „Ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samarien und bis an das Ende der Erde“ (Apostelgeschichte 1.8).
8- Eine interessante Bemerkung
Lukas erwähnt hier die Pharisäer nicht. Dieses Schweigen ist wahrscheinlich bedeutsam. Die Hauptgegner der Apostel in den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte scheinen die Sadduzäer und die Priesterfamilien zu sein, die den Tempel kontrollierten. Die Pharisäer, obwohl sie der christlichen Bewegung in mehreren Punkten ablehnend gegenüberstanden, erscheinen bisweilen gemäßigter, wie später das Eingreifen von Gamaliel (Apostelgeschichte 5.34-39) zeigen wird. Diese Nuance ist wichtig, um die Vielfalt des Judentums im ersten Jahrhundert zu verstehen.
INF200
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INF200 - Ein weißes Gewand
Ein weißes Gewand
Das weiße Gewand, das die Christen empfangen werden, symbolisiert Reinheit, Gerechtigkeit, Sieg und Anteil an der himmlischen Herrlichkeit. Es ist ein Zeichen geistlicher Verwandlung und der Zugehörigkeit zu Christus.
Biblischer Ursprung des weißen Gewandes
Das weiße Gewand kommt in der Bibel mehrfach vor, besonders im Buch der Offenbarung, wo es mit den treuen Gläubigen verbunden ist:
_Offenbarung 3.5: „Wer überwindet, der soll mit weißen Kleidern angetan werden, und ich werde seinen Namen nicht auslöschen aus dem Buch des Lebens.“
_Offenbarung 7.13-14: Die Auserwählten werden beschrieben als solche, die „ihre Kleider gewaschen und im Blut des Lammes weiß gemacht haben“.
_Offenbarung 19.8: Die Braut des Lammes (die Kirche) empfängt ein Gewand aus feiner Leinwand, „die gerechten Taten der Heiligen“.
Geistliche Bedeutung
Das weiße Gewand steht für:
_Reinheit und Heiligkeit: Es symbolisiert ein durch das Opfer Christi von Sünde gereinigtes Leben.
_Von Gott empfangene Gerechtigkeit: Es ist keine menschliche Gerechtigkeit, sondern die, die Gott denen schenkt, die an Jesus glauben.
_Sieg über das Böse: Es ist denen verheißen, die „überwinden“, das heißt, die bis zum Ende im Glauben ausharren.
_Auferstehung und Herrlichkeit: Es erinnert an den verherrlichten Zustand der Gläubigen im ewigen Leben.
In der christlichen Tradition
_Bei der Taufe erhalten neue Christen oft ein weißes Gewand, ein Zeichen ihrer geistlichen Neugeburt.
_In der Liturgie tragen die Priester an den Auferstehungsfesten weiße Gewänder, die an den Sieg Christi erinnern.
_In der christlichen Kunst werden Heilige und Engel oft in Weiß dargestellt, als Widerschein ihres himmlischen Zustands.
Ein Ruf zur Vorbereitung
Das weiße Gewand ist nicht nur eine Gabe, es ist auch ein Ruf, in Treue zu leben:
„Glückselig, die ihre Kleider waschen, damit sie Anrecht haben am Baum des Lebens“ (Offenbarung 22.14)
Das bedeutet, dass die Gläubigen eingeladen sind, im Licht zu leben, sich von der Sünde abzuwenden und sich auf die Hochzeit des Lammes vorzubereiten.
Dieses weiße Gewand ist unerlässlich, um an der Hochzeit des Lammes teilzunehmen, und jeder, der ohne dieses Gewand hineingelangen würde, wenn das möglich wäre, würde unweigerlich hinausgeworfen werden
INF095
Hinweis
INF095 - Die Stadt Nain
Die Stadt Nain
Nain ist eine kleine Stadt in Galiläa, die im Neuen Testament nur im Bericht von der Auferweckung des Sohnes der Witwe durch den Messias Jesus erwähnt wird (Lukas 7.11-17). Hier einige wichtige Punkte zu Nain:
Geografische Lage:
Nain liegt südöstlich von Nazareth an den Hängen des Hügels More in Galiläa. Es befindet sich in der Nähe der Stadt Schunem, wo der Prophet Elisa ebenfalls ein Kind auferweckt hatte (2. Könige 4.8-37), was eine interessante Parallele zwischen den beiden Wundern herstellt.
Biblischer Zusammenhang:
Die Stadt wird im Lukasevangelium erwähnt, wo der Messias Jesus am Stadttor einem Trauerzug begegnet. Er erweckt den einzigen Sohn einer Witwe auf und zeigt dabei sein Mitgefühl und seine Macht über den Tod. Dieses Ereignis ruft unter den Zeugen große Furcht und Lobpreis hervor, und die Nachricht verbreitet sich in der ganzen Gegend.
Theologische Bedeutung:
Das Wunder der Auferweckung in Nain ist bedeutsam, weil es das Mitgefühl des Messias Jesus für die Leidenden und seine Macht, Leben zu geben, zeigt. Dass er den einzigen Sohn einer Witwe auferweckte, unterstreicht die Bedeutung der Tat, denn die Witwe wäre ohne wirtschaftliche und soziale Absicherung zurückgeblieben.
Nain im historischen und archäologischen Zusammenhang
Geschichte:Obwohl Nain in der Bibel nur einmal erwähnt wird, bietet es einen wichtigen Rahmen, um die Wunder und die Lehren des Messias Jesus zu verstehen. Archäologie: Die archäologischen Ausgrabungen in der Region Galiläa haben keine bedeutenden Funde ergeben, die speziell Nain betreffen, doch der traditionelle Standort der Stadt ist gut bekannt und wird von Pilgern und Touristen besucht.
INF002
Hinweis
INF002 - Die Pharisäer
Die Pharisäer
Die Pharisäer waren eine bedeutende religiöse und soziale Gruppe im antiken Judentum, besonders in der Zeit des Zweiten Tempels. Hier einige Kernpunkte über sie:
Ursprünge und Geschichte
Ursprünge: Die Pharisäer entstanden als eigenständige Gruppe nach dem Makkabäeraufstand, etwa 165-160 v. Chr. Sie galten oft als die geistlichen Nachkommen der Hasidäer.
Zeitraum: Sie blühten bis zur Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. Nach diesem Datum bildeten ihre Lehren die Grundlage dessen, was zum rabbinischen Judentum wurde.
Glaube und Praxis
Heilige Texte: Im Gegensatz zu den Sadduzäer, die sich ausschließlich auf das schriftliche Gesetz (die Bücher des Pentateuchs) beschränkten, glaubten die Pharisäer an ein schriftliches und ein mündliches Gesetz (die mündliche Tora). Auferstehung: Die Pharisäer glaubten an die Auferstehung der Toten und an die Unsterblichkeit der Seele. Riten und Gesetze: Sie betonten die Bedeutung der mündlichen Überlieferungen und der den jeweiligen Zeitumständen angepassten Auslegungen.
Einfluss und Erbe Einfluss: Die Pharisäer hatten großen Einfluss auf die Liturgie und die religiöse Praxis der Juden. Ihre Lehren wurden um 200 n. Chr. in die Mischna aufgenommen, eine Sammlung der mündlichen jüdischen Überlieferung. Erbe: Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels bildeten die Lehren der Pharisäer die Grundlage des rabbinischen Judentums, das das moderne Judentum bis heute prägt.
Die Pharisäer werden im Neuen Testament häufig erwähnt, besonders in den Evangelien und in der Apostelgeschichte, wo sie oft im Konflikt mit Jesus und den anderen religiösen Persönlichkeiten der damaligen Zeit stehen.
Die Pharisäer in der Bibel
Sie sind die repräsentativste Gruppe des Judentums. Ihre Mitglieder, die aus dem Volk stammen, wehren sich gegen Kompromisse mit dem römischen Besatzer, aber auch mit dem Hellenismus. Wir sehen sie dem Volk näher als die Sadduzäer.
Sie werden im Neuen Testament hundertdreimal genannt, dreiundneunzigmal in den Evangelien, neunmal in der Apostelgeschichte und einmal im Brief an die Philipper.
Ihr Verhältnis zum Messias Jesus erscheint häufig angespannt und konfliktreich. Er weist sie zu manchen Zeitpunkten mit heftigen Worten zurecht, etwa „Wehe euch“ und „Heuchler“, was diesen Gegensatz deutlich zeigt. Sie haben keinen Zugang zu den Ämtern mit hoher Verantwortung, die von den Römer kontrolliert und daher den ihnen gewogenen Sadduzäer vorbehalten sind, bilden aber die größte Gruppe des Hohen Rates.
Sie betrachten sich als die großen Verteidiger des Gesetzes des Mose, das sie auslegen. Ihre Auslegung wird zur Regel, der das Volk folgen muss. Der Messias Jesus verurteilt diese Fehlentwicklungen bei verschiedenen Gelegenheiten (Matthäus 23.13-29).
Sie sind mit ihren Kollegen, den Sadduzäer, oft uneins in Lehrfragen wie dem ewigen Leben oder den Engeln. Dem geschriebenen Gesetz des Mose haben sie mündliche Grundsätze hinzugefügt, die es ihnen erlauben, dessen Vorschriften zu umgehen. Jesus versäumt es nicht, darauf hinzuweisen (Matthäus 23.23).
Nikodemus und Josef von Arimathäa gehörten dieser politisch-religiösen Gruppe an, was sie nicht daran hinderte, sich zum Christentum zu bekehren.
INF003
Hinweis
INF003 - Das Sanhedrin
Der Hohe Rat
Der Hohe Rat war eine Schlüsselinstitution im antiken Judentum mit gesetzgebenden, richterlichen und religiösen Aufgaben. Hier einige wesentliche Punkte dazu:
Der Hohe Rat (oder jüdische Sanhedrin) bezeichnet zur Zeit des Zweiten Tempels (ca. 2. Jh. v. Chr. – 70 n. Chr.) die oberste Instanz der religiösen, rechtlichen und zuweilen auch politischen Autorität des Judentums in Judäa.
Wesentliche Punkte
Zusammensetzung und Sitz: traditionell 71 Mitglieder (der Nasi/Präsident, der Av Beit Din/Vizepräsident sowie Richter/Weise). Er tagte in Jerusalem, nahe beim Tempel, wahrscheinlich in einem Saal, der „Halle der behauenen Steine“ genannt wurde.
Zuständigkeiten: Auslegung des Gesetzes (Tora), Festlegung religiöser Normen, Schlichtung wichtiger Streitfälle, Aufsicht über den Kalender (Heiligung der Monate und Schaltungen), Bestätigung von Gemeindeverordnungen und – theoretisch – Aburteilung der schwersten Fälle. Unter römischer Herrschaft waren seine Strafgewalten begrenzt.
Historische Quellen: Anklänge daran finden sich in den Evangelien (der Prozess Jesu, der einen jüdischen Rat erwähnt) und vor allem in der rabbinischen Literatur (Mischna, Talmud), die seine ideale Arbeitsweise und seine Verfahrensregeln beschreibt.
Verfahrensweise: Zeugenaussagen wurden von einem Gremium geprüft, hohe Anforderungen an die Glaubwürdigkeit der Zeugen, erforderliches Quorum, Abstimmung beginnend mit den jüngsten Richtern, um den Einfluss der Älteren zu vermeiden, Vorrang des Freispruchs im Zweifelsfall; bei Kapitalverbrechen galten noch strengere Regeln.
Nach 70: Die Zerstörung des Tempels durch die Römer beendete den Hohen Rat in der Form, wie er in Jerusalem bestanden hatte. In Galiläa bildete sich eine rabbinische Autorität neu (Javne, dann Uscha, Sepphoris, Tiberias), die gelegentlich in Analogie „Sanhedrin“ genannt wird und sich auf Studium, Halacha und Gemeindeorganisation konzentrierte; sie verlor etwa im 4.–5. Jahrhundert an Bedeutung.
Erbe: Der Hohe Rat symbolisiert das Ideal einer gelehrten kollegialen Autorität im Judentum. Talmudische Traktate (insbesondere Sanhedrin, Makkot) bewahren seine theoretischen Regeln, die das jüdische Rechtsdenken beeinflusst haben. In der Neuzeit wurde der Begriff in Analogie wieder aufgegriffen (z. B. das von Napoleon 1807 einberufene „Große Sanhedrin“), ohne institutionelle Kontinuität zur Antike.
Begriffe
Nasi: Präsident des Hohen Rates; Überlieferungen schreiben diese Rolle Hillel dem Älteren und seinen Nachkommen in der späteren Zeit zu.
Av Beit Din: „Vater des Gerichts“, Stellvertreter des Nasi.
Beit Din: rabbinisches Gericht; im Plural bezeichnet es auch örtliche Gerichte mit 23 Richtern (für schwere Fälle) oder 3 Richtern (für Zivilsachen).
Grenzen und Debatten
Geschichte vs. normatives Ideal: Die talmudischen Beschreibungen vermischen historische Erinnerungen mit rechtlichen Idealmodellen; Historiker diskutieren, wie weit seine Befugnisse in den einzelnen Epochen tatsächlich reichten.
Strafgerichtsbarkeit unter Rom: Die Befugnis, die Todesstrafe zu vollstrecken, ist besonders umstritten; sie war gegen Ende der Epoche wahrscheinlich stark eingeschränkt.
Kurz gesagt: Der Hohe Rat war die höchste gelehrte und richterliche Instanz des Judentums zur Zeit des Zweiten Tempels, mit zentraler Rolle bei der Gesetzesauslegung und dem Zusammenhalt der Gemeinschaft; seine antike Form verschwindet nach 70, doch sein Modell prägt weiterhin die rabbinische Organisation und das jüdische Rechtsdenken.
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INF090 - Die Synagoge
Die Synagoge
Eine Synagoge ist ein Ort des Gottesdienstes, des Lehrens und der Versammlung für die Juden. Hier einige wichtige Punkte, um besser zu verstehen, was eine Synagoge ist:
Hauptaufgaben:
Ort des Gebets: Die Synagoge dient dem gemeinschaftlichen und dem persönlichen Gebet. In ihr finden die regelmäßigen Gottesdienste statt, einschließlich der täglichen Gebete, des Sabbat und der jüdischen Feste. Studium und Bildung: Sie ist ein Lernzentrum, in dem die Tora (die ersten fünf Bücher der Hebräische Bibel) und andere heilige Texte studiert werden. Die Synagogen bieten oft Kurse für Kinder und Erwachsene an. Gemeindliche Zusammenkunft:Die Synagoge dient der jüdischen Gemeinde als Versammlungsort und bietet Raum für gesellschaftliche Veranstaltungen, Gemeindegespräche und Feiern.
Architektonische und symbolische Elemente:
Heiliger Schrein (Aron Kodesh): Der heilige Schrein ist ein verzierter Aufbau, in dem die Rollen der Tora aufbewahrt werden. Er befindet sich in der Regel an der Vorderseite der Synagoge und ist nach Jerusalem ausgerichtet. Bima: Eine erhöhte Plattform, von der während der Gottesdienste die Tora und andere Texte gelesen werden. Die Bima befindet sich oft in der Mitte oder im vorderen Teil der Synagoge. Ner Tamid:Ein ewiges Licht, das ständig in der Nähe des heiligen Schreins brennt und die immerwährende Gegenwart Gottes versinnbildlicht.
Aufgaben und wichtige Personen:
Rabbiner: Der Rabbiner ist ein geistlicher Leiter und Lehrer, der die Gottesdienste leitet, Predigten hält und der Gemeinde geistlichen und ethischen Rat gibt. Hazzan (Vorbeter):Der Hazzan leitet die gesungenen Gebete und Hymnen während der Gottesdienste. Gabbai: Eine Person, die für die Organisation der Gottesdienste und die Erledigung der laufenden Angelegenheiten der Synagoge verantwortlich ist.
Arten von Synagogen:
Die Synagogen können sich je nach den religiösen Strömungen innerhalb des Judentums unterscheiden, etwa Orthodoxie, Konservatismus und Reformjudentum, die jeweils ihre eigenen Traditionen und Bräuche haben.
Zusammenfassend ist die Synagoge ein lebenswichtiges Zentrum des religiösen, bildenden und gemeinschaftlichen Lebens der Juden, das einen Raum bietet, in dem Glaube, Kultur und Gemeinschaft einander begegnen.
Der Messias Jesus hat die Synagogen seiner Zeit, die zentralen Orte des jüdischen religiösen Lebens, durch seine Lehre und seine Wunder tief geprägt. Ob er mit unvergleichlicher Vollmacht lehrte oder Menschen heilte, die von unreinen Geistern besessen waren, wie die Berichte in Markus 1.23-28 und Lukas 4.33-37 zeigen: Der Messias Jesus nutzte die Synagogen als Orte der Offenbarung seines Dienstes. An diesen Orten des Gottesdienstes und des Lehrens verkündigte er die gute Botschaft vom Reich Gottes und erwies seine Göttlichkeit durch Taten des Mitgefühls und der Macht; dabei brachte er die religiösen Autoritäten seiner Zeit oft in Verlegenheit durch sein tiefes Verständnis der Schrift und seine Fähigkeit, Wunder zu tun.
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INF004 - Die Römer
Die Römer
Im Jahr 63 v. Chr. fiel der römische Feldherr Pompeius in das Gebiet Israels ein und nahm Jerusalem ein. Dank Julius Caesar wurde das Judentum im Jahr 45 v. Chr. eine erlaubte Religion.
Fünf Jahre später, 40 v. Chr., beendete Kaiser Augustus die hasmonäische Dynastie und ernannte Herodes den Großen, einen Idumäer und somit nicht von königlicher Abstammung, zum König der Juden.
Einige Jahre nach dem Tod Herodes des Großen, im Jahr 6 n. Chr., änderte Rom den Status von Judäa sowie von Samaria und Idumäa (dem biblischen Edom) und machte sie zu römischen Provinzen, die der Verantwortung römischer Prokuratoren unterstellt wurden.
Die Söhne des Herrschers Herodes wurden von der römischen Obrigkeit zu Tetrarchen erhoben und regierten diese verschiedenen Provinzen unter der Aufsicht der Prokuratoren.
Während des Dienstes des Messias Jesus teilten sich somit ein Präfekt, Pontius Pilatus, und ein Tetrarch, Herodes Antipas, die Macht. Die beiden Männer hassten einander bis zu dem Tag, an dem der Messias Jesus verurteilt wurde (Lukas 23.12).
Vierzig Jahre nach der Kreuzigung des Messias Jesus wurde der im Jahr 66 begonnene Aufstand der Juden niedergeschlagen. Titus zerstörte im Jahr 70 den Tempel von Jerusalem, und alles endete mit dem Fall von Masada am 2. Mai 73.
Weitere Aufstände folgten bis zum Jahr 135.
Im Jahr 130 veränderte Kaiser Hadrian erneut den Status des Landes Israel, indem er eine neue römische Kolonie gründete; der Name Jerusalem wurde durch Aelia Capitolina ersetzt.
Der Messias Jesus übte seinen Dienst in einem von den Römern besetzten Gebiet aus, mit einem von Rom eingesetzten Statthalter.
Drei Männer teilten sich somit zu dieser Zeit der Geschichte die Leitung des Landes Israel:
Pontius Pilatus, der römische Präfekt, besaß alle Gewalt, insbesondere über Judäa.
Herodes Antipas herrschte über Galiläa und Peräa.
Der Hohepriester Kajaphas war für die religiösen Fragen zuständig.
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INF118 - Kleopas
Kleopas
Kleopas ist einer der beiden Jünger, denen Jesus nach seiner Auferstehung auf dem Weg nach Emmaus begegnete. Hier einige Einzelheiten über ihn:
Kleopas in der Heiligen Schrift
Lukas 24.18: Kleopas wird als einer der beiden Jünger erwähnt, die auf dem Weg nach Emmaus mit dem auferstandenen Jesus sprachen. Der Name des anderen Jüngers wird nicht erwähnt2. Markus 16.12-13: Auch diese Stelle bezieht sich auf Kleopas und einen anderen Jünger, die dem auferstandenen Jesus begegnen.
Christliche Überlieferung
Ehe und Nachkommen: Nach der christlichen Überlieferung ist Kleopas mit Maria Jakobäa verheiratet, einer der drei Marien. Gemeinsam haben sie zwei Söhne: Jakobus den Jüngeren und Joses. Verwandtschaft mit Jesus: Kleopas wird oft als Bruder Josefs, des Adoptivvaters Jesu, identifiziert, was ihn zum Onkel Jesu machen würde. Andere Namen: Der Name Kleopas wird manchmal mit Klopas in Verbindung gebracht, und es ist möglich, dass es sich um dieselbe Person handelt.
Der Gefährte des Kleopas auf dem Weg nach Emmaus: Einige Forscher halten es für möglich, dass dieser Gefährte seine Frau war, was bedeuten würde, dass sie nach Hause zurückkehrten.
Diese Einzelheiten zeigen, dass Kleopas in den Berichten von der Auferstehung Jesu und in der christlichen Überlieferung eine wichtige Rolle spielt.
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INF089 - Der Sabbat
Der Sabbat
Der Sabbat ist ein Tag der Ruhe und der Heiligung in der jüdischen Tradition, gehalten von Freitagabend bis Samstagabend. Hier einige wichtige Punkte, die man über den Sabbat wissen sollte:
Ursprung und Bedeutung
Biblisches Gebot: Der Sabbat gehört zu den Zehn Geboten, die Gott Mose auf dem Berg Sinai gegeben hat. Er wird mehrfach in der Tora erwähnt, insbesondere in 2. Mose (Exodus) 20.8-11 und 5. Mose (Deuteronomium) 5.12-15. Schöpfung: Der Sabbat erinnert an Gottes Ruhetag nach den sechs Schöpfungstagen, wie er in 1. Mose (Genesis) 2.2-3 beschrieben wird. Befreiung aus Ägypten: Neben der Schöpfung ist der Sabbat auch eine Erinnerung an die Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten und steht damit für Freiheit und Heiligung.
Einhaltung und Bräuche
Ruhe: Der Sabbat ist ein Tag völliger Ruhe, an dem schöpferische Arbeiten (genannt „Melachot“) verboten sind. Dazu gehören Tätigkeiten wie Kochen, Schreiben, Feuer anzünden und vieles mehr. Feier: Der Sabbat beginnt am Freitagabend mit einem festlichen Mahl, dem oft das Anzünden der Sabbatkerzen vorausgeht. Besondere Gebete wie der Kiddusch (Heiligung) werden gesprochen. Gottesdienste: Praktizierende Juden besuchen die Gottesdienste in den Synagogen, wo besondere Lesungen aus der Tora und Gebete gehalten werden.
Zeit mit der Familie und Spiritualität: Der Sabbat ist auch eine Zeit des familiären Zusammenseins, des Studiums der Tora und der geistlichen Besinnung.
Geistliche Bedeutung
Verbundenheit mit Gott: Der Sabbat ist eine Zeit, die der Spiritualität und der Stärkung der Verbundenheit mit Gott gewidmet ist, eine Zeit körperlicher und geistlicher Ruhe. Gemeinschaft: Der Sabbat fördert das Zusammenkommen in Gemeinde und Familie und stärkt so die sozialen und religiösen Bande.
Die Bedeutung des Sabbats für die Juden
Für die Juden ist der Sabbat weit mehr als nur ein Ruhetag. Er ist eine wöchentliche Erinnerung an die Erschaffung der Welt und ein Zeichen des Bundes zwischen Gott und dem Volk Israel. Der Sabbat ist eine heilige Zeit, die dem Gebet, der geistlichen Besinnung und der Gemeinschaft in Familie und Gemeinde gewidmet ist.
Zur Einhaltung des Sabbats gehören der Verzicht auf jede Arbeit, die Teilnahme an den Gottesdiensten in der Synagoge, die Zubereitung besonderer Mahlzeiten und das Feiern im Kreis der Familie. Es ist eine Zeit, um sich von materiellen Sorgen zu lösen und sich auf das Geistliche zu konzentrieren und so die Verbundenheit mit Gott und mit den Nächsten zu stärken.
Der Sabbat zur Zeit Jesu
Zur Zeit Jesu hatte der Sabbat eine große religiöse und gesellschaftliche Bedeutung. Die Sabbatgesetze wurden peinlich genau beachtet, und die Pharisäer wie auch die Schriftgelehrten achteten besonders streng auf deren Einhaltung. Sie hatten ein ausführliches Regelwerk erarbeitet, um festzulegen, was am Sabbat als verbotene „Arbeit“ galt.
Jesus stellte diese starren Auslegungen der Sabbatgesetze jedoch oft infrage. So heilte er am Sabbat Kranke, was zu Auseinandersetzungen mit den religiösen Autoritäten seiner Zeit führte. Jesus lehrte, dass der Sabbat um des Menschen willen gemacht ist und nicht der Mensch um des Sabbats willen (Markus 2.27), und betonte damit die Bedeutung von Mitgefühl und Menschlichkeit gegenüber strengen Regeln.
Jesu Umgang mit dem Sabbat machte den Gedanken deutlich, dass die religiösen Gesetze dem Wohl der Menschen dienen sollten, statt zu drückenden Lasten zu werden. Diese Sicht trug zu den Spannungen zwischen ihm und den religiösen Autoritäten bei und spielte eine Rolle in den Konflikten, die schließlich zu seiner Kreuzigung führten.
Der Sabbat ist eine zentrale Einrichtung des Judentums und steht für Ruhe, Heiligung und die Verbundenheit mit Gott. Er spielt eine wesentliche Rolle im religiösen und gesellschaftlichen Leben der Juden und bietet eine wöchentliche Pause, die der Besinnung, dem Gebet und der Gemeinschaft mit den Nächsten gewidmet ist.
