Создам Церковь Мою

Вот полный текст. Ни Марк, ни Лука, ни Иоанн не приводят этих слов Учителя.

В этом отрывке Иисус хвалит Петра за то, что тот узнал Его истинную сущность:

Он приписывает это откровение божественному источнику, а не человеческому пониманию. Затем Иисус Мессия заявляет:

Он наделяет его особой властью, вручая ему «ключи Царства Небесного», с властью связывать и разрешать на земле и на небе.

Этот текст по-разному толкуется экзегетами, и следует признать, что его объяснение остаётся сложным. Поэтому для понимания намерений Иисуса Мессии необходимо глубокое изучение этих слов Учителя, а также контекста, в котором они были произнесены.

Пётр только что ответил на вопрос Иисуса Мессии:

И вот его ответ:

Пётр берёт слово, как это часто бывает. Но отражают ли его слова позицию группы или только его личное мнение? Судя по ответу Учителя, более вероятно, что Пётр получил личное откровение, которое, несомненно, было одобрено остальными учениками.

Итак, мы находимся в особом контексте, где понимание учеников просветляется под божественным воздействием. Это напоминает принцип слепого из Вифсаида — показать определение INF105 (см. перикопу PER187 : Слепой из Вифсаиды), который прозрел в два этапа. В этот момент ученики вместе делают значительный шаг. Им удаётся ясно выразить свои мысли. Именно Пётр начинает этот путь.

Одна деталь в ответе Учителя заслуживает внимания. Он называет Петра его именем при рождении — Симон, а не тем именем, которое Он ему дал (Евангелие от Иоанна 1.42). Кроме того, мы узнаём, что отца Симона звали Иона.

Мы уже упоминали, что Иисус Мессия использовал прежнее имя Петра — Симон. Теперь Он употребляет его новое имя — Кифа по-арамейски, что переводится как Пётр.

В Евангелие от Матфея 16.17 Иисус Мессия употребляет имя Симон, чтобы напомнить о первоначальной сущности Петра до его апостольского служения. Называя его Симоном, сыном Ионы, Он указывает, что это откровение исходит не от его человеческого происхождения, а от Бога.

Затем в Евангелие от Матфея 16.18 Иисус Мессия употребляет имя Пётр (Петрос по-гречески), означающее камень, чтобы отметить поворотный момент в его роли. Это перемена имени — показать определение INF121 символизирует служение, которое Мессия поручает Петру: быть основанием для Церкви. Такой приём обычен в Библии, где перемена имени — показать определение INF121 нередко сопровождает духовное преображение (например, Аврам становится Авраамом в Бытие 17.5 или Иаков становится Израилем в Бытие 32.27 и Бытие 35.10).

В переводе Segond 21 — показать определение INF082 слово Пётр отличается от слова камень.

Действительно, в греческом оригинале стиха Матфея 16.18 между словами Пётр и камень есть заметное различие.

Пётр переводится с греческого «Петрос» (Πέτρος), что обозначает камень или голыш, часто понимаемый как подвижный или отдельный камень.

Камень переводится с греческого «Петра» (πέτρα), что обозначает массивную скалу, прочное и незыблемое основание.

Таким образом, можно считать, что Церковь покоится на прочном основании. Однако это основание — не Пётр, который представляет лишь малую часть целого. Пётр участвует в строительстве Церкви, не будучи её главным столпом.

Согласно нашему выводу, Евангелие от Матфея, предназначенное прежде всего для еврейской аудитории, было сначала написано по-арамейски, а затем переведено на греческий, возможно, самим Матфеем. В арамейском языке игра слов ощущается отчётливо, но в греческом размывается.

В арамейском восстановлении фраза звучала бы так: «Ты — Кифа, и на сей кифе Я создам Церковь Мою». Одно и то же слово (кифа) обозначает и имя, данное Симону, и «камень». Это, таким образом, единая игра слов: имя собственное и образ основания соответствуют друг другу без различия оттенков.

Этот арамейский подтекст (Кифа/кифа) показывает, что Иисус намеренно сближает имя Петра и образ камня. Он связывает Петра с основанием не как с последним основанием — им остаётся Христос, — а как с начальным орудием на службе истинного основания: исповедания, что Иисус есть Мессия, Сын Божий. Первое послание Петра 2.6-8 Послание к Ефесянам 2.20-22

Вторая часть этого стиха указывает, что Церковь, основанная Иисусом, не будет побеждена ни смертью, ни силами зла. Вот некоторые пояснения:

«Ад» (Аид по-гречески) обозначает царство мёртвых, которое часто понимается как символ власти смерти или сил зла.

«Врата» символизируют власть и силу. В древности врата города представляли его управление и его мощь. Иисус Мессия есть дверь (Евангелие от Иоанна 10.9)

«Не одолеют её» означает, что Церковь останется победоносной несмотря на нападки зла и испытания.

Предсказание Учителя сбылось и продолжает сбываться; Церковь нередко становится мишенью нападок, но остаётся стойкой и не слабеет. Слово Церковь не обозначает религиозное движение.

В Евангелие от Матфея 16.18 греческое слово, переведённое как «Церковь», — ἐκκλησία (экклесия). Оно состоит из «ек» (из) и «клесис» (призвание), что буквально означает «призванные из». В то время экклесия обозначала собрание или сход граждан. В христианском контексте оно относится к общине верующих, собранных во Христе.

Этот термин ни в коем случае нельзя связывать только с религиозным движением, хотя оно и является его частью.

Мы видим, что та же формулировка встречается далее в тексте, но на этот раз она обращена ко всем ученикам, а не исключительно к Петру. Следует отметить, что часть о ключах Царства прямо не повторяется.

Однако Иоанн рассматривает проблему обличения провинившегося члена и даже его исключения из Церкви, если он упорствует в своём заблуждении, что может соответствовать идее вручения ключей Царства.

Стих из Евангелие от Матфея 16.19 примечателен, поскольку он, по-видимому, наделяет Петра особой властью. Это заявление, присутствующее также в Евангелие от Матфея 18.1, указывает на понятие духовной власти, дарованной Иисусом Мессией Своим ученикам. Таким образом, разумно заключить, что эта власть дана каждому ученику, а не только Петру, как могло бы показаться при изолированном чтении Евангелие от Матфея 16.19.

Вот некоторое пояснение:

_ Связывать и разрешать : В иудейской традиции эти выражения использовались раввинами для обозначения власти запрещать или разрешать определённые практики. Иисус применяет этот принцип к Церкви, возлагая на неё вероучительную и дисциплинарную ответственность.

_ Действие в согласии с небом : Формулировка «будет связано на небесах» предполагает, что решения, принимаемые на земле, должны быть в согласии с Божьей волей. Не человек диктует Богу, а Церковь действует в согласии с тем, что уже установлено на небе.

_ Практическое применение: Эта власть касается, в частности, учения, церковной дисциплины и прощения грехов (см. Евангелие от Иоанна 20.23).

Анализ текста Евангелие от Иоанна 20.23 мы рассмотрим позже.

Что касается понятия ключей Царства, необходимо понять, что немыслимо, чтобы человек обладал способностью определять спасение или погибель другого человека на вечность. Эта прерогатива принадлежит исключительно Иисусу Мессии. Роль и власть человека, в частности ученика, ограничиваются утверждением решений неба.

Библейски ли обосновано это утверждение?

Только Иисус Мессия может спасти человека

В этом контексте уместно спросить, почему Иисус Мессия объявляет Петру, что даст ему ключи Царства Небесного. Следует отметить, что глагол употреблён в будущем времени, что указывает: эта власть не присутствует сейчас, а будет вручена позднее. Это заявление можно сопоставить с отрывком апостола Павла:

Апостол Павел напоминает верующим, что святые будут призваны судить мир, и призывает их разрешать споры между собой, а не обращаться к внешним судам. Следовательно, можно рассматривать этот дар ключей Царства и этот суд сходным образом.

Пророк Книга пророка Исаии 22.22 говорит о достойном муже, Елиакиме, которому будут вручены ключи дома Давидова.

Этот ключ символизирует власть и силу окончательно открывать и закрывать двери. В ближайшем контексте главы речь идёт об Елиакиме, верном слуге, который заменяет Севну в должности управляющего царским дворцом.

Этот стих также толкуется как мессианское пророчество, относящееся к Иисусу Мессии, Который имеет ключи Царства Небесного и чья власть подтверждена в Откровение Иоанна Богослова 3.7.

Однако речь действительно идёт о том, что Бог даёт ключи людям, ученикам. Фактически мы можем понять, что ученик исполняет служение служителя или посла Иисуса Мессии и, следовательно, представляет Его и защищает Его интересы.

Можно сказать, что ученик в своей роли посла применяет не более и не менее как указания Бога.

Мы установили, что человеческая власть, в частности власть учеников, ограничивается утверждением небесных решений. Никто не способен прощать или оставлять грехи своим ближним; эта власть принадлежит исключительно Богу.

Следовательно, можно утверждать, что Иисус Мессия поручает Своим ученикам миссию возвещать Евангелие, которое включает провозглашение прощения грехов для верующих. Их роль, таким образом, состоит в том, чтобы объявлять это прощение, а не даровать его непосредственно. Некоторые богословы указывают, что этот стих связан с проповедью и призывом к покаянию.

В этом контексте какого мнения следует придерживаться относительно священнического отпущения грехов, практикуемого священниками Католической церкви?

Священническое отпущение грехов — это прощение грехов, дарованное священником в рамках таинства примирения. Согласно католическому учению, только рукоположённый священник получил власть прощать грехи от имени Христа. Это прощение даётся после исповеди в проступках и акта искреннего раскаяния.

Отпущение грехов — духовный акт, в котором священник «разрешает» кающегося от его грехов, во исполнение слов Иисуса Его ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся» (Евангелие от Иоанна 20.23). Формула отпущения, произносимая священником, призывает Божье милосердие и примирение с Богом.

Ни один человек, будь то пастор, священник или кто-либо другой, не обладает властью прощать грехи другого. Он может лишь, исходя из опыта и свидетельства заинтересованного лица, подтвердить, что его грехи прощены Богом.

Согласно Католической церкви, Пётр считается первым Папой, что придаёт ему значительную важность в этой религиозной традиции. Следовательно, Пётр рассматривался бы как первый глава Церкви.

Однако согласно Библии, Иисус — глава Церкви. Несколько отрывков Нового Завета подтверждают это толкование:

Эти стихи показывают, что Церковь уподобляется телу, главою которого является Иисус Мессия, что означает: Он — её верховная власть и духовный руководитель.

В католическом учении Иисус Мессия считается верховным главой Церкви как основатель и духовный глава. Папа, как преемник апостола Петра, которому Иисус якобы поручил руководить Церковью, воспринимается как Его представитель на земле.

Папа осуществляет первенство над Католической церковью и играет роль духовного руководителя, обеспечивая вероучительное и пастырское единство верных. Он также глава Коллегии епископов, ответственной за передачу веры и управление Католической церковью.

Таким образом, в католическом богословии Иисус Мессия рассматривается как божественный глава, а папа — как Его наместник, ответственный за руководство Католической церковью на земле.

Известно, что протестанты не признают власти папы и считают единственным главой Церкви Иисуса Христа. Согласно их толкованию, они утверждают, что Пётр не получил исключительной и особой власти, но что эта власть разделяется всеми учениками в соответствии с различными стихами, упомянутыми выше.

Уместно рассмотреть в Библии принцип созидания Церкви, которая строится на камне. Вот некоторые примечательные ссылки:

В этом контексте Церковь описывается как основанная на апостолах и пророках, причём Иисус Мессия — краеугольный камень — показать определение INF197.

Этот отрывок подчёркивает, что истинный камень, или основание, воплощён в Самом Иисусе Мессии, как указано в Второзаконие 32.4 и Книга пророка Исаии 26.4.

Пётр указывает, что верующие рассматриваются как живые камни в духовном строении. Он не выставляет себя как особое основание.

Различные библейские экзегеты толкуют Матфея 16.18 как признание особой роли Петра в Церкви, тогда как другие утверждают, что слово «камень» относится прежде всего к Иисусу Христу. В свете приведённых стихов становится ясно, что Пётр не претендует ни на какое особое положение в Церкви. Напротив, он признаёт первенство Иисуса Мессии, Которого считает единственным истинным камнем.