Judas Iskariot, een van de twaalf

Judas Iskariot maakt volledig deel uit van de groep van de twaalf die door Jezus werden gekozen. Zijn naam staat in de lijsten van de apostelen die de synoptische Evangeliën geven, waar hij vaak als laatste wordt genoemd, met de toevoeging dat hij degene is die Jezus overleverde (Mattheüs 10.2-4, Markus 3.13-19, Lukas 6.12-16). Na zijn dood verdwijnt hij uit de lijst aan het begin van Handelingen, waar Matthias zijn plaats inneemt (Handelingen 1.13-26).

Het is belangrijk te benadrukken dat Judas noch een voorbijgaande leerling, noch een eenvoudige sympathisant was. Hij behoorde tot de naaste kring van de Meester. Hij hoorde zijn onderwijs, was getuige van zijn wonderen, deelde het gemeenschappelijke leven van de groep en kreeg, net als de anderen, een plaats in het apostolische college. Juist dat maakt zijn verraad zo ernstig: het komt niet van een vijand van buiten, maar van een man die was toegelaten tot de intimiteit van de Messias (Johannes 13.18, Psalmen 41.9).

Johannes brengt een bijzonder krachtig woord van Jezus over: "Heb ik niet u, de twaalf, uitgekozen? En een van u is een duivel" (Johannes 6.70-71). Deze uitspraak toont aan dat Judas werkelijk door Jezus zelf werd gekozen. De vraag is dus niet of hij echt een van de twaalf was, maar waarom Jezus hem koos en tot het einde in deze groep hield.

De Evangeliën blijven betrekkelijk sober over het persoonlijke leven van Judas. Anders dan bij Petrus, Andreas, Jakobus, Johannes, Filippus of Matteüs wordt zijn roeping niet verteld. We weten alleen dat hij Judas Iskariot wordt genoemd en dat hij wordt aangeduid als zoon van Simon (Johannes 13.2, Johannes 13.26). Zijn bijnaam onderscheidt hem van de andere mannen die in het Nieuwe Testament Judas heten.

Ondanks deze terughoudendheid vallen enkele elementen duidelijk op. Judas beheerde de gemeenschappelijke kas van de groep (Johannes 12.6, Johannes 13.29). Hij had dus een belangrijke praktische functie, die een zeker vertrouwen van de kant van — toon de definitie van INF231 de andere leerlingen veronderstelde. Niets wijst erop dat hij werd verdacht. Integendeel, tijdens de laatste maaltijd, wanneer Jezus tot hem spreekt, denken de leerlingen dat hij weggaat om te kopen wat nodig is voor het feest of om iets aan de armen te geven (Johannes 13.27-29). Dit toont dat Judas in de ogen van de groep een betrouwbaar man bleef.

Johannes geeft echter een beslissend gegeven: Judas was een dief en nam wat in de kas werd gedaan (Johannes 12.4-6). De tekst vermeldt niet hoe dit later bekend werd, maar Johannes stelt het duidelijk. Dat helpt om de innerlijke logica van de persoon beter te begrijpen. Het verraad ontstaat niet in een tot dan toe gezond hart; het verschijnt als het resultaat van een reeds gevestigde verdorvenheid.

De Evangeliën tonen uitdrukkelijk dat geld een rol speelde in de beslissing van Judas. Hij ging naar de hogepriesters en vroeg wat zij bereid waren hem te geven als hij Jezus aan hen zou overleveren; zij telden hem toen dertig zilverstukken toe (Mattheüs 26.14-16). Vanuit dit oogpunt is hebzucht inderdaad een van de beweegredenen van zijn verraad. Het getuigenis van Johannes over de verduisteringen uit de gemeenschappelijke kas bevestigt deze richting (Johannes 12.6).

Het is echter mogelijk dat geld niet de enige factor was. Verscheidene leerlingen hoopten nog op een politieke bevrijding van Israël. Na de kruisiging belijden de leerlingen van Emmaüs hun teleurstelling: "Wij hoopten dat hij het was die Israël zou verlossen" (Lukas 24.21). Dit woord toont dat sommigen van de Messias een zichtbaar, nationaal en politiek ingrijpen verwachtten. Het is dus niet onmogelijk dat Judas, althans gedeeltelijk, zo'n verwachting deelde.

Als dat het geval was, kan hij teleurgesteld zijn geweest door de houding van Jezus, die weigerde zich tot koning te laten maken (Johannes 6.15) en niet paste in de logica van de nationalistische of zelotische bewegingen van zijn tijd. Zonder het met zekerheid te kunnen stellen, kan men dus bedenken dat zijn verraad voortkwam uit verscheidene samenkomende oorzaken: de liefde voor geld, teleurstelling over een Messias die niet aan zijn verwachtingen beantwoordde, en een al lang bestaande morele verdorvenheid. De Evangeliën voegen daaraan de werking van de duivel toe. Lucas zegt dat Satan in Judas voer (Lukas 22.3-4) en Johannes verduidelijkt dat de duivel hem al het plan om Jezus over te leveren in het hart had gegeven (Johannes 13.2). Deze demonische invloed wist de verantwoordelijkheid van Judas niet uit; ze toont veeleer dat zijn hart het kwaad liet wortelschieten in plaats van het af te wijzen.

De religieuze leiders zochten al enige tijd een manier om Jezus te arresteren zonder opschudding onder het volk te veroorzaken (Mattheüs 26.3-5, Markus 14.1-2, Lukas 22.1-2). Het openbare optreden van Jezus, zijn aanklachten tegen de religieuze huichelarij en het gezag dat hij over de menigten uitoefende, maakten hem in de ogen van het Sanhedrin — toon de definitie van INF003 tot een bedreiging. Ze hadden dus een gunstige gelegenheid nodig om zich van hem meester te maken, buiten de menigte.

In deze context krijgt het aanbod van Judas zijn volle betekenis. Lucas vertelt dat Judas ging overleggen met de hogepriesters en de hoofden van de wacht over de manier om Jezus aan hen over te leveren (Lukas 22.3-6). Het is dus niet alleen een moreel verraad; het is ook een concrete samenwerking met de autoriteiten die de Messias uit de weg wilden ruimen. Judas bracht hun wat zij niet hadden: een discrete toegang tot de Meester, ver van de menigte, op een gunstige plaats en een gunstig tijdstip.

De rol van Judas was niet een onmogelijke identificatie mogelijk te maken, alsof Jezus onbekend was, maar een arrestatie zonder volksoproer te vergemakkelijken. Jezus onderwees openlijk in de tempel (Mattheüs 26.55), maar hem op klaarlichte dag voor de menigten arresteren kon onvoorspelbare reacties uitlokken. Judas verschafte dus de gezochte gelegenheid door de bende te leiden naar de plaats waar Jezus zich gewoonlijk met zijn leerlingen terugtrok (Lukas 22.39, Johannes 18.1-5).

Matteüs is de enige evangelist die het tussen Judas en de hogepriesters overeengekomen bedrag noemt: dertig zilverstukken (Mattheüs 26.14-16). Dit detail heeft een aanzienlijke symbolische draagwijdte. In het Oude Testament komen dertig zilverstukken overeen met de prijs van een slaaf (Exodus 21.32). De Messias wordt zo gewaardeerd tegen de schamele prijs van een gekwetste of verloren dienaar. Het contrast is schrijnend tussen de waardigheid van Jezus en het bedrag waarvoor hij wordt overgeleverd.

Matteüs brengt dit bedrag vervolgens in verband met de profetie van Zacharia, waarin de profeet dertig zilverstukken ontvangt als minachtend loon en ze dan in het huis van de Eeuwige — toon de definitie van INF038 werpt, voor de pottenbakker (Zacharia 11.12-13). Daarom ziet Matteüs, na de wroeging van Judas, de teruggave van het geld en de aankoop van het veld van de pottenbakker, hierin de vervulling van de Schrift (Mattheüs 27.9-10). Ook al noemt Matteüs Jeremia, hij lijkt hier verscheidene profetische thema's samen te brengen, met name die van Zacharia en Jeremia rond de pottenbakker, het oordeel en het veld (Jeremia 18.1-6, Jeremia 19.1-13, Jeremia 32.6-15).

Wat de werkelijke waarde van deze dertig stukken betreft, is het moeilijk om volstrekt precies te zijn. Ze vormden niettemin een betrekkelijk bescheiden bedrag op de schaal van de hogepriesters, ook al konden ze voor een eenvoudig man aanzienlijk lijken. Het contrast met het kostbare parfum dat Maria uitgoot, is opvallend, want dat parfum wordt geschat op driehonderd denarii (Johannes 12.3-5). Dit versterkt de gedachte dat het verraad van Judas waarschijnlijk niet door geld alleen te verklaren is. Zo'n beperkt bedrag lijkt niet voldoende om zo'n daad op zichzelf te verklaren.

De dood van Judas — toon de definitie van INF315 wordt door Matteüs en door Lucas op verschillende wijze verteld. Matteüs zegt eenvoudig dat Judas, nadat hij de zilverstukken in de tempel had geworpen, wegging en zich ging ophangen (Mattheüs 27.5). Lucas stelt in Handelingen van zijn kant dat Judas voorover viel, midden doormidden barstte en al zijn ingewanden uitstortten (Handelingen 1.18). Bij een eerste lezing kunnen deze twee beschrijvingen onverenigbaar lijken.

Het is echter mogelijk ze als aanvullend in plaats van tegenstrijdig te begrijpen. Matteüs noemt de aanvankelijke daad van de zelfmoord; Lucas beschrijft de toestand van het lichaam dat na de feiten werd gevonden. Men kan zich voorstellen dat Judas zich ophing op een steile plaats en dat zijn lichaam daarna viel en openscheurde. Deze verklaring blijft een harmoniserende hypothese, maar ze doet recht aan beide teksten zonder een van beide op te offeren.

Hoe het ook zij, de twee verhalen komen overeen in de hoofdzaak: het einde van Judas is dramatisch, schandelijk en nauw verbonden met de prijs van zijn verraad. Matteüs benadrukt zijn wroeging, zijn bekentenis — "Ik heb gezondigd door onschuldig bloed te verraden" — en zijn zelfmoord (Mattheüs 27.3-5). Lucas onderstreept van zijn kant het openbare en opvallende karakter van zijn dood, zozeer dat de plaats bij iedereen bekend werd (Handelingen 1.19). De twee gezichtspunten vullen elkaar dus meer aan dan dat ze tegenover elkaar staan.

Een andere schijnbare moeilijkheid betreft de aankoop van het veld van de pottenbakker. Volgens Matteüs bracht Judas de dertig zilverstukken terug naar de hogepriesters, en zij besloten dit bedrag te gebruiken om het veld van de pottenbakker te kopen om er vreemdelingen te begraven (Mattheüs 27.3-8). Toch zegt Lucas over Judas: "Deze heeft een akker verworven met het loon van de ongerechtigheid" (Handelingen 1.18).

De eenvoudigste oplossing bestaat erin te erkennen dat Lucas de transactie niet in juridische zin wil beschrijven, maar het veld aan Judas toeschrijft omdat het werd gekocht met het geld dat uit zijn schuld voortkwam. De priesters hebben de aankoop materieel verricht, maar het veld blijft door zijn morele oorsprong met Judas verbonden. Het is zijn geld, de prijs van zijn verraad, dat voor deze aankoop is gebruikt (Handelingen 1.18-19).

Deze manier van spreken is in overeenstemming met het bijbelse spraakgebruik. Van Salomo wordt gezegd dat hij de Tempel bouwde, hoewel werklieden het werk uitvoerden (1 Koningen 6.1-14, 2 Kronieken 3.1). Evenzo wordt van de inwoners van Jeruzalem gezegd dat zij Jezus kruisigden, terwijl het de Romeinse — toon de definitie van INF004 soldaten waren die hem materieel aan het kruis sloegen (Markus 15.24, Handelingen 2.23). Het is dus gerechtvaardigd een handeling toe te schrijven aan degene die de diepere oorzaak ervan is. Het is bovendien waarschijnlijk dat de dertig zilverstukken op zichzelf niet volstonden om de volledige kosten van het terrein te dekken en dat de religieuze autoriteiten het benodigde bedrag aanvulden. Dat neemt niets weg van het feit dat het veld werd verworven met het loon van de ongerechtigheid (Mattheüs 27.6-8).

Dit stuk grond werd zowel veld van de pottenbakker als bloedveld genoemd (Mattheüs 27.8, Handelingen 1.19). De eerste naam lijkt verband te houden met het vroegere gebruik van de plaats; de tweede herinnert tegelijk aan de herkomst van het geld en aan het tragische einde van Judas. Matteüs ziet hierin de vervulling van de Schriften in verband met de dertig zilverstukken en het veld van de pottenbakker (Mattheüs 27.9-10, Zacharia 11.12-13).

De centrale vraag blijft de volgende: wist de Messias Jezus, toen hij Judas koos, dat deze hem zou verraden? Het getuigenis van het Evangelie van Johannes brengt er sterk toe daarop ja te antwoorden. Johannes stelt dat Jezus van het begin af aan wist wie degenen waren die niet geloofden en wie hem zou overleveren (Johannes 6.64). Enkele verzen verder zegt Jezus: "Heb ik niet u, de twaalf, uitgekozen? En een van u is een duivel" (Johannes 6.70-71).

Andere passages bij Johannes wijzen in dezelfde richting. Jezus kent Nathanaël nog voordat deze naar hem toe komt (Johannes 1.47-48). Hij heeft niemand nodig die hem over mensen inlicht, want hij weet wat er in de mens is (Johannes 2.24-25). Hij doorziet de gedachten van de menigte en het innerlijke gemor van zijn leerlingen (Johannes 6.15, Johannes 6.61). Johannes stelt Jezus zo voor als het vleesgeworden Woord, dat een kennis toont die die van een gewoon mens te boven gaat (Johannes 1.1, Johannes 1.14).

Men moet deze kennis echter begrijpen in het licht van de menswording. Jezus heeft de menselijke toestand werkelijk aangenomen: hij bidt een hele nacht voordat hij de twaalf kiest (Lukas 6.12-13), hij neemt toe in wijsheid (Lukas 2.52) en leeft in afhankelijkheid van de Vader (Johannes 5.19, Filippenzen 2.6-8). Niettemin is het, volgens het uitdrukkelijke getuigenis van Johannes, moeilijk vol te houden dat hij tot het laatste ogenblik niet zou hebben geweten wat Judas ging doen (Johannes 13.21). Het lijkt eerder dat Jezus dan openlijk onthult wat hij al wist.

Als Jezus wist wat Judas zou doen, waarom koos hij hem dan uit de twaalf en waarom hield hij hem tot het einde bij zich? Allereerst moet de gedachte aan een beoordelingsfout worden uitgesloten. Jezus heeft zich niet in Judas vergist. De keuze van deze man komt niet voort uit onwetendheid of een gebrek aan onderscheidingsvermogen. Ze maakt deel uit van het verloop zelf van de zending van de Messias (Johannes 6.64, Johannes 6.70-71).

Vervolgens draagt het handhaven van Judas onder de twaalf bij aan de vervulling van de Schriften. Tijdens de laatste maaltijd citeert Jezus de psalm die spreekt over het verraad door een naaste die zijn brood deelt (Johannes 13.18, Psalmen 41.9). Dit handhaven wijst dus niet op een zwakte van Jezus, maar op zijn volle bewustzijn van de weg die hij tot aan het kruis moet gaan (Johannes 10.17-18, Johannes 17.12).

Ten slotte laat Jezus Judas tot het einde van zijn eigen verantwoordelijkheid gaan. Hij verwijdert hem niet bij de eerste tekenen van zijn kwaad, maar geeft hem de tijd om te onthullen wat hij in zijn hart draagt. Judas ontvangt hetzelfde onderwijs als de anderen, deelt dezelfde tafel en profiteert tot het einde van het geduld van de Meester (Mattheüs 26.20-25, Johannes 13.21-27). Dit belicht tegelijk het geduld van Jezus en de ernst van de verharding van Judas.

De laatste maaltijd werpt bijzonder licht op het verband tussen profetie en verantwoordelijkheid. Jezus zegt: "Wie mijn brood eet, heeft zijn hiel tegen mij opgeheven" (Johannes 13.18-19), waarmee hij de (Psalmen 41.9) hernam. Het verraad van Judas is dus geen onvoorzien ongeluk, maar een gebeurtenis die God al kende en die in de Schrift was aangekondigd.

Dit betekent echter niet dat Judas van vrijheid was beroofd. De Bijbel stelt tegelijk dat God van tevoren weet wat er moet gebeuren en dat de mens verantwoordelijk blijft voor zijn eigen daden (Jesaja 46.9-10, Jesaja 55.10-11). Jezus zegt dat de Schrift vervuld moet worden, maar hij zegt ook: "wee die mens door wie de Zoon des mensen wordt overgeleverd" (Mattheüs 26.24). Judas handelt dus vrij, terwijl hij vervult wat God had aangekondigd.

De Evangeliën tonen overigens een voortgang in zijn verharding. De duivel geeft hem eerst het plan om Jezus over te leveren in het hart (Johannes 13.2), vervolgens zakt Judas dieper weg in zijn besluit tot het moment waarop Satan in hem vaart (Johannes 13.27). Het gaat niet om een mechanische dwang, maar om een vrijwillige overgave aan het kwaad. Zo verschijnen de goddelijke soevereiniteit en de menselijke schuld samen in het drama van het lijden (Handelingen 2.23, Jakobus 1.13).