Die jüdischen Autoritäten
Die Autoritäten, die in Apostelgeschichte 4.1-3 die Verhaftung von Petrus und Johannes anordnen, bilden eine Gruppe besonders einflussreicher religiöser Führer. Lukas nennt drei verschiedene Gruppen: die Priester, den Hauptmann des Tempels und die Sadduzäer. Ihr Eingreifen hilft, die Machtverhältnisse besser zu verstehen, die zu Beginn der Gemeinde in Jerusalem bestanden.
1- Die Priester
Mit den „Priestern“ sind diejenigen gemeint, die den täglichen Dienst im Tempel versahen. Einige gehörten zu den einflussreichsten Priesterfamilien, und mehrere waren Mitglieder des Hohen Rates. Ihr Amt verlieh ihnen beträchtliche Autorität über das religiöse Leben des Volkes.
Der Tempel war der Mittelpunkt des jüdischen Lebens. Zwei Galiläer öffentlich in seinen Vorhöfen lehren, die Menge anziehen und Wunder tun zu sehen, konnte als Infragestellung der eigenen Autorität empfunden werden. Die priesterlichen Führer hatten bereits eine entscheidende Rolle im Prozess gegen Jesus gespielt (Johannes 11.47-53; Johannes 18.13-14) und sahen sich nun mit seinen Jüngern konfrontiert.
2- Der Tempelhauptmann
Lukas erwähnt außerdem „den Hauptmann des Tempels“ (Apostelgeschichte 4.1). Wahrscheinlich war er der Vorsteher der Tempelwache, eine sehr wichtige Persönlichkeit in der jüdischen Hierarchie. Nach jüdischen Quellen, vor allem der Mischna, beaufsichtigte dieser Verantwortliche die Leviten, die für die Sicherheit und die Aufrechterhaltung der Ordnung im heiligen Bezirk zuständig waren.
Es handelte sich nicht um einen römischen Offizier, sondern um einen jüdischen Amtsträger. Seine Aufgabe bestand darin, jede Unruhe zu verhindern, die ein Eingreifen der römischen Behörden hätte nach sich ziehen können. Sein Rang war besonders hoch, unmittelbar nach dem des Hohenpriesters.
Die Verhaftung von Petrus und Johannes war also keine improvisierte Aktion, sondern eine offizielle Maßnahme der anerkannten Autoritäten des Tempels.
3- Die Sadduzäer
Lukas hebt vor allem die Anwesenheit der Sadduzäer hervor (Apostelgeschichte 4.1-2). Diese Gruppe bestand größtenteils aus den reichsten und einflussreichsten Priesterfamilien. Sie pflegten im Allgemeinen gute Beziehungen zu den römischen Behörden, um ihre privilegierte Stellung zu bewahren.
Im Gegensatz zu den Pharisäer lehnten die Sadduzäer mehrere wichtige Lehren ab:
- die Auferstehung der Toten (Matthäus 22.23);
- die Existenz von Engeln und Geistern (Apostelgeschichte 23.8);
- bestimmte mündliche Überlieferungen, die von den Pharisäer entwickelt wurden.
Die apostolische Verkündigung stieß unmittelbar auf ihre Überzeugungen. Zu verkünden, dass Jesus auferstanden war, kam einer Bestätigung genau der Lehre gleich, die sie bekämpften. Es überrascht daher nicht, dass Lukas ihre Verärgerung betont (Apostelgeschichte 4.2).
4- Ein Widerstand, dem Jesus bereits begegnet war
Es ist auffällig, dass dieselben Gruppen, die zur Verurteilung Jesu beigetragen hatten, sich nun seinen Jüngern gegenübersehen. In gewissem Sinn setzen Petrus und Johannes den Dienst ihres Meisters fort und treffen auf dieselben Gegner.
Diese Kontinuität zeigt sich deutlich in den Berichten der Evangelien. Die religiösen Führer hatten versucht, Jesus zum Schweigen zu bringen (Markus 14.53-65); nun versuchen sie, seine Zeugen zum Schweigen zu bringen.
5- Der Hohe Rat im Hintergrund
Obwohl die Versammlung des Hohen Rates in Apostelgeschichte 4.1-3 noch nicht ausdrücklich erwähnt wird, zeichnet sie sich bereits hinter dieser Verhaftung ab. Am folgenden Tag werden Petrus und Johannes tatsächlich vor diese oberste Versammlung geführt (Apostelgeschichte 4.5-6).
Die Versammlung des Hohen Rates setzte sich aus etwa siebzig Mitgliedern zusammen, darunter:
- der Hohepriester;
- die Ältesten des Volkes;
- die Hohenpriester;
- die Schriftgelehrten und Gesetzeslehrer;
- Vertreter der Parteien der Sadduzäer und der Pharisäer.
Unter der römischen Herrschaft behielt diese Institution eine weitreichende religiöse und richterliche Autorität, auch wenn die Befugnis, ein Todesurteil zu vollstrecken, stark eingeschränkt war.
6- Eine Sorge, mehr als bloße lehrmäßige Feindschaft
Der Widerstand der jüdischen Autoritäten lässt sich nicht allein durch theologische Meinungsverschiedenheiten erklären. Mehrere Umstände mussten sie beunruhigen:
- das rasche Wachstum der christlichen Bewegung (Apostelgeschichte 2.41);
- der wachsende Einfluss der Apostel auf die Bevölkerung;
- die öffentlich vollbrachten Wunder (Apostelgeschichte 4.16);
- die Gefahr eines Volksaufruhrs, der ein römisches Eingreifen nach sich ziehen konnte;
- die stillschweigende Infragestellung ihrer eigenen religiösen Autorität.
Wenige Wochen zuvor hatten sie wahrscheinlich geglaubt, die Kreuzigung Jesu werde seiner Bewegung endgültig ein Ende setzen. Nun stellen sie überrascht fest, dass seine Jünger sein Werk mit neuer Zuversicht fortführen.
7- Eine erste Konfrontation, die sich wiederholen sollte
Diese Verhaftung eröffnet eine lange Reihe von Auseinandersetzungen zwischen den jüdischen Autoritäten und den Aposteln. Petrus und Johannes werden mehrmals vor der Versammlung des Hohen Rates erscheinen (Apostelgeschichte 4.5-22; Apostelgeschichte 5.27-40), Stephanus wird zum Tod verurteilt werden (Apostelgeschichte 7.54-60), und Saulus von Tarsus wird vor seiner Bekehrung zu einem der Hauptverfolger der Gemeinde (Apostelgeschichte 8.1-3).
Paradoxerweise trägt dieser Widerstand nur zur Verbreitung des Christentums bei, ganz im Sinne des vom Herrn angekündigten Programms: „Ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samarien und bis an das Ende der Erde“ (Apostelgeschichte 1.8).
8- Eine interessante Bemerkung
Lukas erwähnt hier die Pharisäer nicht. Dieses Schweigen ist wahrscheinlich bedeutsam. Die Hauptgegner der Apostel in den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte scheinen die Sadduzäer und die Priesterfamilien zu sein, die den Tempel kontrollierten. Die Pharisäer, obwohl sie der christlichen Bewegung in mehreren Punkten ablehnend gegenüberstanden, erscheinen bisweilen gemäßigter, wie später das Eingreifen von Gamaliel (Apostelgeschichte 5.34-39) zeigen wird. Diese Nuance ist wichtig, um die Vielfalt des Judentums im ersten Jahrhundert zu verstehen.
