Allgemeine Schlussfolgerung der Anhänge DAN005

Die Untersuchung der Maße des Standbilds hat gezeigt, dass die sechzig Ellen Höhe und sechs Ellen Breite ein außergewöhnliches Monument beschreiben, ohne dass sich seine Form genau rekonstruieren ließe.

Der Ausdruck „goldenes Standbild“ verlangt ebenso wenig die Vorstellung einer Statue, die ganz aus massivem Gold bestünde.

Die antiken Techniken erlaubten es, einen kostbaren Überzug auf ein Gerüst aus einem weit billigeren Material aufzubringen. Die Bibel selbst verwendet dieses Verfahren bei mehreren mit Gold überzogenen Kultgegenständen.

Die im Anhang über die Goldmenge vorgeschlagenen Berechnungen sind daher keine Rekonstruktion der wirklichen Statue. Sie zeigen nur, dass ein, selbst sehr dünner, Goldüberzug dem Monument sein goldenes Aussehen geben konnte, ohne die Hunderte von Tonnen zu erfordern, die ein massiver Bau verlangt hätte.

Die Materialität des Monuments weist somit keine innere Unmöglichkeit auf.

Die Ebene von Dura ist ein gutes Beispiel für die notwendige Unterscheidung zwischen Wahrscheinlichkeit und Nachweis.

Der Name gehört zu einem sprachlichen Umfeld, das mit Mesopotamien vereinbar ist, und mehrere Lokalisierungen wurden vorgeschlagen.

Keine kann jedoch als sicher gelten.

Es wäre daher übertrieben zu behaupten, die Archäologie habe den Standort der Statue von Daniel 3 wiedergefunden.

Umgekehrt erlaubt die derzeitige Unmöglichkeit, einen nebensächlichen antiken Ortsnamen genau zu bestimmen, nicht den Schluss, er sei erfunden.

Die strengste Formulierung bleibt, dass Daniel das Ereignis an einen Ort verlegt, der als wirklich dargestellt wird, zur Provinz Babylon gehört und dessen moderne Identifizierung ungewiss bleibt.

Die Untersuchung der mesopotamischen Feueranlagen zeigt, dass ein großer Ofen mit dem materiellen Umfeld Babylons vereinbar ist.

Es bleibt unmöglich, seine Form oder gewöhnliche Funktion genau zu bestimmen.

Das geschichtlich bedeutsamste Element bleibt die Parallele in Jeremia 29.21-22, die Nebukadnezar unmittelbar mit der Hinrichtung zweier Männer durch Feuer verbindet.

Diese Parallele beweist die Episode von Daniel 3 nicht und belegt nicht, dass dieselbe Anlage benutzt wurde.

Sie zeigt jedoch, dass die Hinrichtung durch Feuer unter Nebukadnezar im biblischen Umfeld des Herrschers keine fremde Strafe ist.

Der Ofen kann daher geschichtlich untersucht werden, ohne das Wunder auf ein Naturphänomen zu verkürzen.

Der Befehl, den Ofen „siebenmal mehr“ zu heizen, muss in seinem erzählerischen und sprachlichen Register verstanden werden.

Die Zahl Sieben drückt hier eine äußerste Steigerung aus, nicht ein thermometrisches Maß, mit dem sich eine genaue Temperatur berechnen ließe.

Diese Beobachtung bedeutet nicht, dass die Erhöhung der Hitze symbolisch wäre.

Daniel 3.22 stellt klar, dass die Soldaten, die die drei Männer ins Feuer werfen sollten, selbst von der Hitze getötet werden.

Die Erzählung behauptet also zugleich eine tatsächliche Steigerung des Feuers und die Unmöglichkeit, den Ausdruck „siebenmal“ in einen genauen wissenschaftlichen Koeffizienten zu übersetzen.

Die Untersuchung von Daniel 3.25 und 3.28 erlaubt außerdem, mehrere Deutungsebenen festzustellen.

Nebukadnezar sieht in der Erzähllogik des Kapitels tatsächlich eine vierte Gestalt, die mit den drei Verurteilten umhergeht.

Der aramäische Ausdruck des Königs lässt ein Wesen von göttlichem oder himmlischem Aussehen anklingen.

Wenige Verse später deutet Nebukadnezar die Rettung selbst, indem er erklärt, Gott habe „seinen Engel gesandt“ (Daniel 3.28).

Die Deutung auf einen Engel hat somit die ausdrücklichste Grundlage im Text.

Die christliche Überlieferung hat in der vierten Gestalt häufig eine vorinkarnatorische Erscheinung des Sohnes erkannt.

Diese Lesart kann sich in eine umfassendere biblische Theologie der Präexistenz Christi und in die schwierige Frage nach dem „Engel des Ewige — Definition von INF038 anzeigen“ im Alten Testament einfügen.

Sie darf jedoch nicht so dargestellt werden, als hätte Daniel ausdrücklich geschrieben, die vierte Gestalt sei der Messias.

Die Unterscheidung ist wichtig:

Der Text behauptet ein himmlisches Eingreifen, das von Gott gesandt ist;

Daniel 3.28 bezeichnet es als Eingreifen eines Engels;

die genauere Gleichsetzung mit einer Christophanie gehört zur christlichen Auslegung der Stelle.

Diese Unterscheidung erlaubt es, die theologische Möglichkeit der Christophanie offenzuhalten, ohne ihr einen höheren Grad an Gewissheit zuzuschreiben, als der Text zulässt.

Das Gebet Asarjas und der Lobgesang der drei Männer liefern ein besonders interessantes Zeugnis für die frühe Aufnahme von Daniel 3.

Die griechische Überlieferung entfaltet, was im Inneren des Ofens geschieht, und beschreibt das Eingreifen des Engel des Herrn — Definition von INF353 anzeigen.

Diese Lesart entspricht unmittelbar Daniel 3.28.

Sie zeigt, dass die Deutung der vierten Gestalt auf einen Engel keine moderne Erklärung ist, die eine christologische Lesart vermeiden soll. Sie gehört zu einer alten Auslegungsüberlieferung der Erzählung.

Die christlichen Überlieferungen haben von dieser Grundlage aus anschließend verschiedene Lesarten entwickelt.

Die Untersuchung der griechischen Zusätze zeigt auch die Notwendigkeit, die kanonischen Überlieferungen zu unterscheiden.

Das Gebet Asarjas und der Lobgesang stehen nicht im masoretischen aramäischen Text.

Sie gehören jedoch zur alten griechischen Überlieferung Daniels.

Sie werden in der katholischen und in den orthodoxen Überlieferungen gemäß deren jeweiligem kanonischen Rahmen aufgenommen, während die protestantischen Überlieferungen sie gewöhnlich unter die apokryphen Schriften — Definition von INF029 anzeigen einordnen und nicht in den Kanon des Alten Testaments aufnehmen.

Eine akademische Studie kann sie daher als wichtige Zeugen der Textgeschichte und der Rezeption von Daniel 3 verwenden und zugleich ihren unterschiedlichen Status je nach Überlieferung klar angeben.

Daniel 3 enthält einige musikalische Begriffe, die gemeinhin als Entlehnungen aus dem Griechischen gelten.

Diese Tatsache muss anerkannt werden.

Sie gehört berechtigterweise zur Diskussion über die Datierung des Buches.

Aber das Argument wird übertrieben, wenn man annimmt, jedes griechische Wort sei notwendigerweise in einem Zusammenhang vor den Eroberungen Alexanders unmöglich.

Die Kontakte zwischen der griechischen Welt und dem Nahen Osten bestanden früher, und Instrumentennamen gehören gerade zu dem Wortschatz, der zusammen mit den Gegenständen, die er bezeichnet, wandern kann.

Diese Begriffe können daher an einer chronologischen Diskussion teilnehmen, aber sie genügen für sich allein nicht, eine Abfassung von Daniel 3 im 2. Jahrhundert v. Chr. zu beweisen.

Die geschichtliche Untersuchung hat es ermöglicht, kontextuelle Bestätigung und unmittelbare Bezeugung zu unterscheiden.

Nebukadnezar II. ist geschichtlich gut bezeugt.

Seine Regierungszeit war von beträchtlicher Bautätigkeit geprägt.

Babylon war die Hauptstadt eines multinationalen Reiches.

Die judäischen Deportationen gehören zur Geschichte dieser Zeit.

Die Eingliederung von Fremden in die Verwaltungsstrukturen eines Reiches ist geschichtlich vorstellbar.

Die Hinrichtung durch Feuer hat zudem die bereits festgestellte Parallele bei Jeremia.

Diese Daten beweisen nicht jeden einzelnen Umstand von Daniel 3, aber sie zeigen, dass die Erzählung mehrere stimmige Ankerpunkte in der Welt besitzt, in der sie zu spielen behauptet.

Keine derzeit bekannte außerbiblische Quelle erzählt von der Zeremonie in Dura, der Verurteilung von Schadrach, Meschach und Abed-Nego oder ihrer Rettung.

Keine entdeckte Inschrift kann mit Sicherheit mit der Statue von Daniel 3 identifiziert werden.

Diese Grenze der Quellenlage muss klar anerkannt werden.

Die Geschichtlichkeit der Erzählung zu verteidigen, verlangt nicht, archäologischen Entdeckungen eine Beweiskraft zuzuschreiben, die sie nicht besitzen.

Das stärkste Argument besteht darin festzustellen, dass der Rahmen mehrere bedeutsame geschichtliche Entsprechungen aufweist, und zugleich anzuerkennen, dass das besondere Ereignis durch das Zeugnis des Buches Daniel bekannt bleibt.

Die Frage nach Daniels Fehlen in Kapitel 3 bleibt ohne sichere geschichtliche Antwort.

Mehrere Hypothesen bleiben möglich: eine Versetzung in der Verwaltung, eine andere Aufgabe, eine vorübergehende Abwesenheit oder ein anderer unbekannter Umstand.

Der Text erlaubt es nicht, zwischen ihnen zu wählen.

Er liefert jedoch eine wichtige literarische Erklärung.

Daniel 3 stellt Schadrach, Meschach und Abed-Nego in den Vordergrund; Daniel 6 wird Daniel allein vor eine vergleichbare Prüfung stellen.

Diese Ergänzung zeigt, dass die Treue zum Gott Israels nicht an eine einzige Person gebunden ist.

Der Vergleich der beiden Kapitel hat eine besonders starke Symmetrie offenbart.

In Daniel 3 befiehlt die Macht eine religiöse Handlung, die die Diener Gottes nicht vollziehen können.

In Daniel 6 verbietet die Macht eine religiöse Handlung, die Daniel nicht aufgeben kann.

Die erste Lage erzwingt, was verboten ist.

Die zweite verbietet, was bewahrt werden muss.

In beiden Fällen überschreitet die menschliche Autorität eine Grenze.

Die Antwort bleibt dieselbe: Die Diener Gottes achten die Autorität weiterhin in ihrem rechtmäßigen Bereich, weigern sich aber, ihr Macht über ihre religiöse Treue einzuräumen.

Daniel 3 und Daniel 6 haben auch dieselbe Sprache der Rettung.

Nebukadnezar erkennt an, dass Gott seinen Engel gesandt hat, um die drei Männer zu retten.

Daniel erklärt, dass sein Gott seinen Engel gesandt hat, um den Löwen den Rachen zu verschließen.

In beiden Erzählungen behält das Mittel der Hinrichtung seine ganze natürliche Kraft.

Das Feuer tötet.

Die Löwen töten.

Aber sie werden unfähig, die zu vernichten, die Gott zu schützen beschließt.

Diese Entsprechung verstärkt die theologische Einheit des erzählenden Abschnitts des Buches.

Die Erzählungen Daniels sind nicht unabhängig von den folgenden Visionen.

Daniel 3 zeigt in erzählerischer Form, was die prophetischen Kapitel in weit größerem Maßstab entfalten werden: Menschliche Reiche können die Grenzen ihrer Autorität überschreiten, die Heiligen verfolgen und einen Platz beanspruchen, der Gott gehört.

Daniel 7, 8 und 11 werden diese Auseinandersetzung in unterschiedlichen Formen entfalten.

Die Erzählung vom Ofen bereitet den Leser so darauf vor zu verstehen, was es konkret bedeutet, treu zu bleiben, wenn eine kaiserliche Macht zum Verfolger wird.

Die Beziehung zwischen Daniel 3 und Offenbarung 13 erscheint besonders bedeutsam.

Beide Texte verbinden:

eine beherrschende Macht;

ein Bild;

eine Forderung nach Anbetung;

eine Todesdrohung gegen die, die sich weigern.

Diese Entsprechungen erlauben es zu Recht, Daniel 3 als erzählerischen Hintergrund der apokalyptischen Szene anzusehen.

Man darf jedoch nicht jede Einzelheit des Kapitels in eine verschlüsselte Vorhersage von Offenbarung 13 verwandeln.

Daniel 3 bleibt zuerst eine Erzählung über Nebukadnezar und seine drei judäischen Verwalter.

Offenbarung 13 nimmt einige seiner Motive auf und fügt sie in eine weit größere endzeitliche Vision ein.

Im Bereich der Zahlen ist besondere Vorsicht geboten.

Die Statue misst sechzig Ellen auf sechs.

Offenbarung 13.18 nennt die Zahl 666.

Das wiederholte Vorkommen der Ziffer Sechs in Zusammenhängen, in denen eine Macht Anbetung fordert, kann in einer kanonischen Lesart einen interessanten Anklang erzeugen.

Aber Daniel 3 nennt nie die Zahl 666.

Die Maße 60 × 6 dürfen daher nicht künstlich in diese Zahl verwandelt werden.

Der mesopotamische Sexagesimalhintergrund bietet zudem eine natürliche Erklärung für die Bedeutung der Zahl 60.

Die Beziehung zu Offenbarung 13 ist zuerst im Thema der erzwungenen Anbetung zu suchen, nicht in einer Zahlengleichung.

Die endzeitliche Tragweite des Kapitels hängt letztlich weder von einer Berechnung der Maße noch von einer spekulativen Gleichsetzung jeder Einzelheit ab.

Sie liegt im grundlegenden Konflikt zwischen zwei Ansprüchen.

Nebukadnezar fordert einen Akt der Anbetung.

Die drei Männer erkennen, dass diese Anbetung ihm nicht gewährt werden kann.

Offenbarung 13 führt dieselbe Logik in eine endzeitliche Dimension.

Das Prinzip bleibt also gleich: Wenn die menschliche Macht fordert, was ausschließlich Gott gehört, verlangt die Treue die Weigerung.

Eine der wichtigsten Schlussfolgerungen aus der Gesamtheit der Anhänge betrifft die Natur des Glaubens der drei Männer.

Sie sagen nicht:

„Gott wird uns notwendig retten, also können wir uns ohne Risiko weigern.“

Sie bekennen, dass Gott sie retten kann, und fügen dann hinzu, dass sie auch dann treu bleiben werden, wenn diese Rettung nicht eintritt (Daniel 3.17-18).

Diese Erklärung verhindert, ihre Geschichte in eine Formel zu verwandeln, die den körperlichen Schutz jedes treuen Gläubigen garantiert.

Das Wunder offenbart die Souveränität Gottes.

Es verpflichtet Gott nicht, stets dasselbe Wunder zu vollbringen.

Diese Beobachtung erlaubt es, die theologische Mitte von Daniel 3 zu erfassen.

Der Sieg der drei Judäer beginnt nicht, wenn sie unversehrt aus dem Feuer kommen.

Er beginnt, wenn sie dem König antworten, dass sie sich nicht niederwerfen werden, selbst wenn Gott sie nicht rettet.

In diesem Augenblick kann Nebukadnezar sie noch in den Ofen werfen lassen.

Er hat ihr Amt in seiner Hand.

Er kann ihr Urteil sprechen.

Er kann über ihren Leib verfügen.

Aber er besitzt ihre Anbetung nicht mehr.

Genau diese Grenze wird der ganze Rest der Erzählung sichtbar machen.

Das ganze Kapitel beruht letztlich auf einem bemerkenswerten Gegensatz.

Nebukadnezar lässt eine riesige Statue errichten.

Sie muss eingeweiht werden.

Beamte müssen zusammengerufen werden.

Musiker müssen das Zeichen geben.

Ein Herold muss den Befehl verkünden.

Soldaten müssen das Urteil vollstrecken.

Die Statue selbst tut nichts.

Der Gott der drei Judäer hingegen hat in der Ebene von Dura kein Standbild.

Er wird nicht durch ein monumentales Bild dargestellt.

Aber er handelt.

Er sendet seinen Boten.

Er rettet seine Diener.

Er zwingt schließlich den Herrscher, der Anbetung gefordert hatte, seine Macht öffentlich anzuerkennen.

Der Gegensatz zwischen dem sichtbaren, aber machtlosen Bild und dem unsichtbaren, aber handelnden Gott ist eine der tiefsten Dimensionen der Erzählung.