Der Artikel behandelt das Fegefeuer, eine umstrittene, nicht biblische katholische Lehre, die von den Protestanten abgelehnt wird. Er untersucht den Ursprung des Begriffs und vergleicht die Grundsätze des Fegefeuers mit den biblischen Lehren; kritisiert wird das Fehlen einer Grundlage in der Schrift für bestimmte Aspekte, etwa das Gebet für die Seelen.
16 min
FegefeuerKatholizismusLehreReinigung
12 Verse
6 Bücher
Die Bibel spricht vom Reich Gottes oder vom Paradies als einem Ort in der Gegenwart Gottes, der denen vorbehalten ist, die gerettet sind. Sie beschreibt auch einen Ort, der diejenigen aufnehmen wird, die verloren sind. Er wird als Ort der Qualen beschrieben und heißt Hölle, Gehenna oder sogar Hades. In der Bibel gibt es nur diese beiden Hinweise, also diese beiden Orte, die zwei Zuständen entsprechen: gerettet und verloren.
Einige Gelehrte haben im 12. Jahrhundert einen dritten Ort erdacht, das Fegefeuer, um diesem als zu streng und zu hart empfundenen Gericht zu entgehen. Dieses Konzept nahm in der katholischen Kirche Gestalt an und wurde auf dem Konzil von Lyon im Jahr 1274 angenommen bzw. bestätigt.
In dieser Studie wollen wir diesen Punkt der Lehre der katholischen Religion untersuchen und zu verstehen versuchen, wie eine Vorstellung, die nicht in der Bibel steht, in der katholischen Kirche zu einem Dogma werden konnte. Die protestantische Kirche lehnt diese Vorschrift entschieden ab.
I - Etymologie des Wortes Fegefeuer
Das Wort Fegefeuer kommt vom lateinischen „purgatorium“, dem sächlichen Substantiv, das von „purgatorius“ abgeleitet ist und „reinigend“ oder „der/das reinigt“ bedeutet. Dieser Begriff selbst stammt vom Verb „purgare“, das „säubern“ oder „reinigen“ bedeutet. Ursprünglich sprach man vom reinigenden Feuer, bevor das Wort einen bestimmten Ort bezeichnete. Dieser Begriff leitet sich also vom biblischen Grundsatz der Reinigung von der Sünde ab, wie es in 1. Johannes 1.9 heißt:
II - Der Grundsatz des Fegefeuers
Das Fegefeuer wird von der katholischen Kirche als ein Zustand nach dem Tod angesehen, in dem sich Seelen befinden, die vor dem Eintritt in das Reich Gottes einer zusätzlichen Reinigung bedürfen. Auch wenn der Gedanke interessant ist, wird er dennoch auf den ersten Blick durch Hebräer 9.27 widerlegt:
Wenn wir also diesem Gedanken von nicht vollständig vergebenen Seelen folgen, müssten sie sich einer zusätzlichen persönlichen Reinigung unterziehen. Wie geschieht diese Reinigung nach dem von der katholischen Kirche vorgeschlagenen Grundsatz?
1 - Durch das geistliche Feuer: Einige biblische Texte, wie 1. Korinther 3.13-15, sprechen von einem Feuer, das die Werke der Gläubigen prüft und läutert.
In diesen Versen findet sich nicht der Grundsatz der Reinigung. Sie heben die Werke eines jeden hervor und beurteilen ihre Qualität. Obwohl Werke nicht retten, folgen sie uns dennoch nach. Es ist daher wichtig, das Werk eines jeden zu beurteilen; dieses Urteil findet am Tag des Jüngsten Gerichts vor dem Richterstuhl Christi statt. Die des Feuers veranschaulicht die Qualität der Werke, wie in 1. Korinther 3.12 angegeben.
2 - Durch das Gebet der Lebenden: Die katholische Kirche ermutigt zum Gebet für die Seelen im Fegefeuer, insbesondere durch Messen und besondere Anliegen. Dieser Grundsatz, für die Toten und für ihr Heil zu beten, hat keine Grundlage in der Schrift. Er wird von der protestantischen Kirche nicht anerkannt.
Sie können den Anhang ANN110: Der Tod – was die Bibel sagt nachlesen. Die katholischen Exegeten führen Folgendes an: Nach 2. Timotheus 1.16-18 betet der Apostel Paulus für Onesiphorus, der nach ihrer Auslegung tot sei.
Onesiphorus
Es ist der Apostel Paulus, der von Onesiphorus spricht, und er erwähnt ihn nur an einer einzigen Stelle:
2. Timotheus 1.16-18 ( 1912) :
Der HERR gebe Barmherzigkeit dem Hause Onesiphorus; denn er hat mich oft erquickt und hat sich meiner Kette nicht geschämt,sondern da er zu Rom war, suchte er mich aufs fleißigste und fand mich.Der HERR gebe ihm, daß er finde Barmherzigkeit bei dem HERRN an jenem Tage. Und wieviel er zu Ephesus gedient hat, weißt du am besten.
1912, domaine public — texte : eBible.org
2. Timotheus 1.16-18 ( 1912) :
Der HERR gebe Barmherzigkeit dem Hause Onesiphorus; denn er hat mich oft erquickt und hat sich meiner Kette nicht geschämt,sondern da er zu Rom war, suchte er mich aufs fleißigste und fand mich.Der HERR gebe ihm, daß er finde Barmherzigkeit bei dem HERRN an jenem Tage. Und wieviel er zu Ephesus gedient hat, weißt du am besten.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Sehen Sie sich die Version NEG an.
2. Timotheus 1.16-18 ( 1912) :
Der HERR gebe Barmherzigkeit dem Hause Onesiphorus; denn er hat mich oft erquickt und hat sich meiner Kette nicht geschämt,sondern da er zu Rom war, suchte er mich aufs fleißigste und fand mich.Der HERR gebe ihm, daß er finde Barmherzigkeit bei dem HERRN an jenem Tage. Und wieviel er zu Ephesus gedient hat, weißt du am besten.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Sehen Sie sich die Version Darby an.
2. Timotheus 1.16–18 (PVV)
16 Dagegen hat Onesiphorus mich oft erquickt. Der Herr lasse seine Güte seiner ganzen Familie spüren. Er jedenfalls hat sich nicht geschämt, mich im Gefängnis zu besuchen.
17 Sobald er in angekommen war, machte er sich eifrig auf die Suche nach mir; keine Mühe scheute er, und so fand er mich schließlich.
18 Der Herr Jesus gebe ihm, an jenem Tag (des Gerichts) Anteil an der Güte Gottes zu erlangen. Du weißt besser als irgendjemand, wie viele Dienste er mir in Ephesus erwiesen hat.
Der Vers 2. Timotheus 1.16 enthält lediglich den Wunsch und das Gebet des Apostels Paulus, dass Gott die Familie des Onesiphorus segne. Angesichts der Reise, die er nach unternommen hat, können wir in der Tat annehmen, dass Paulus damit seine Abwesenheit während dieser Zeit andeutete.
Der Vers 2. Timotheus 1.18, insbesondere der erste Teil: „Der Herr gebe ihm, an jenem Tag Barmherzigkeit zu finden beim Herrn“, kann im Rahmen der Annahme eines Fegefeuers schwer zu deuten sein. Er kann einfacher bedeuten, dass der Apostel Paulus sich wünscht, der Herr möge beim Jüngsten Gericht die Taten des Onesiphorus als wohltuend und ermutigend für ihn selbst ansehen. Außerdem ist es möglich, dass Paulus hoffte, Onesiphorus werde niemals seinen Glauben und sein Heil verlieren, anders als einige Menschen in seinem Umfeld zu jener Zeit.
3 - Durch die göttliche Barmherzigkeit: Das Fegefeuer ist ein Vorgang, der den Seelen ermöglicht, die Heiligkeit zu erlangen, die für den Eintritt ins Paradies nötig ist.
Die göttliche Barmherzigkeit zeigt sich im Angebot des allgemeinen Heils, das der Menschheit durch den Sühnetod des Messias Jesus gemacht wird. Die Heiligkeit, verstanden als absolute Reinheit oder sittliche Vollkommenheit, kann unerreichbar erscheinen. Doch der Begriff der Heiligkeit als Trennung von der Welt wird durch die Bekehrung zu Gott greifbar.
III - Die Entstehung des Fegefeuers
Es ist angebracht, den Ursprung und die geschichtliche Entwicklung dieses Dogmas zu untersuchen, das, wohlgemerkt, völlig getrennt von den biblischen Lehren bleibt. Wir sind der Ansicht, dass die nicht zum Kanon der Bibel gehören.
Das Gebet für die Verstorbenen wird im Zweiten Buch der Makkabäer erwähnt, in 2. Makkabäer 12.46. Diese Stelle beschreibt, wie Judas Makkabäus ein Sühnopfer für die im Kampf gefallenen Soldaten anordnet, damit sie von ihren Sünden befreit würden. Dieser Vers wird als „biblischer“ Beleg für die Lehre vom Fegefeuer und vom Gebet für die Toten im Katholizismus angeführt. Wichtig ist festzuhalten, dass die vier Bücher der Makkabäer nicht im biblischen Kanon enthalten sind.
(Die vier Bücher der Makkabäer
Es gibt vier Bücher der Makkabäer, doch ihre Anerkennung hängt von den religiösen Traditionen ab:
Das Judentum nimmt sie nicht in die auf.
Der Katholizismus erkennt nur die ersten beiden als an.
Die orthodoxen Kirchen nehmen alle vier Bücher unter die auf.
Der Protestantismus betrachtet sie als apokryph und ordnet sie den zwischentestamentlichen Büchern zu.
Die ersten beiden Bücher berichten vom Aufstand der Makkabäer gegen die Seleukiden, während das dritte und das vierte Buch philosophische und historische Themen behandeln.)
Die Vorstellung vom Fegefeuer begann sich im 11. Jahrhundert zu konkretisieren, doch vor allem im 12. Jahrhundert nahm sie eine festere Gestalt an. Der Historiker Jacques Le Goff spricht für diese Zeit sogar von der „Geburt des Fegefeuers“.
Danach wurde die Lehre von der katholischen Kirche offiziell bekräftigt: auf dem ersten Konzil von Lyon im Jahr 1245, dann auf dem zweiten Konzil von Lyon im Jahr 1274 und schließlich auf dem Konzil von Florenz im Jahr 1439. Das Wort „Fegefeuer“ selbst wurde zum ersten Mal in einem Dekret des Konzils von Trient im Jahr 1547 verwendet.
Auf dem Konzil von Trient (1545-1563) wurde das Fegefeuer als Dogma bestätigt, und die katholische Kirche betont die Bedeutung von Gebeten und Ablässen für die Seelen in der Läuterung.
Wie lässt sich dieser Vorschlag des Fegefeuers im Mittelalter erklären?
Lehrmäßige Festlegung: Die Kirche bemühte sich, ihre Lehren über das Jenseits stärker zu ordnen und auf die Fragen der Gläubigen zum Schicksal der Seelen nach dem Tod zu antworten.
Förderung von Gebeten und Ablässen: Die Lehre vom Fegefeuer ermöglichte es, Gebete für die Verstorbenen und Ablässe zu rechtfertigen, die für die Lebenden ein Mittel waren, den Seelen beim Erreichen des Paradieses zu helfen.
Soziale und religiöse Kontrolle: Einige Historiker, wie Jean Delumeau, haben die Ansicht geäußert, die katholische Kirche habe das Fegefeuer in einer „Seelsorge der Angst“ eingesetzt, um ihren Einfluss auf die Gläubigen zu stärken.
Antwort auf volkstümliche Glaubensvorstellungen: Viele lokale Überlieferungen sprachen bereits von Zwischenorten oder Zwischenzuständen nach dem Tod. Die Kirche hat diese Vorstellungen in eine offizielle Lehre aufgenommen.
Heute ist die Predigt über das Fegefeuer seltener geworden, und die katholische Kirche stellt eher die göttliche Barmherzigkeit als die läuternden Leiden in den Vordergrund. Obwohl das Fegefeuer weiterhin ein katholisches Dogma ist, wird es in der heutigen Theologie weniger häufig behandelt.
IV - Was die Bibel sagt
Die Texte des biblischen Kanons erwähnen keinen Zwischenzustand zwischen Heil und Verlorenheit. Sie folgen einem binären Ansatz und kennen nur zwei Möglichkeiten: „gerettet“ oder „verloren“.
Die Bibel besagt ausdrücklich, dass der Mensch durch seine irdischen Entscheidungen selbst seinen künftigen Status bestimmt. Während seines ganzen Lebens, bis zum letzten Augenblick vor dem Tod, bleibt er frei, das Heil anzunehmen, das durch den Sühnetod des Messias Jesus angeboten wird (Lukas 23.39-43).
Wir werden hier die verschiedenen Studien, die wir zu den biblischen Lehren vorstellen, nicht noch einmal durchgehen. Diese Anhänge enthalten ausführliche Aussagen, die ausschließlich auf den Texten der Bibel beruhen.
Dieses Dogma erscheint somit als eine Anpassung des biblischen Textes mit dem Ziel, den Zugang zum Reich Gottes zu erleichtern. Doch dieser Vorschlag bleibt ein Menschenwort, ähnlich wie das jenes Künstlers (Michel Polnareff), der sang, dass alle ins Paradies kommen. Die menschliche Einbildungskraft hat keine Macht über die Zukunft des Menschen.
Schlussfolgerung
Das Nachdenken über den Begriff der Grenze legt nahe, dass manche Menschen durch ihre Entscheidungen oder ihren Lebensweg als endgültig verloren gelten können. Dennoch lässt sich vorstellen, dass andere „gerade eben“ verloren wären, das heißt, dass eine winzige Tat genügt hätte, um das Heil zu erlangen. Diese Frage führt dazu, das Dasein eines Zustands des Nachholens in Betracht zu ziehen, eine Art zweite Chance nach dem Tod für diejenigen, die dem Heil nahe waren.
Diese Vorstellung entspricht jedoch nicht der Wirklichkeit, wie sie in der Bibel dargestellt wird. Die Grundsätze des Heils sind dort klar festgelegt: Es ist ein Geschenk Gottes, und jeder Mensch behält die Freiheit, es während seines irdischen Daseins anzunehmen oder abzulehnen. So werden diejenigen gerettet, die sich dafür entscheiden, dieses Geschenk anzunehmen, während diejenigen, die es ablehnen, als verloren gelten. Nach dieser biblischen Sichtweise gibt es also keine Zwischenmöglichkeit zwischen der Annahme und der Ablehnung des Heils; der Gedanke einer zweiten Chance nach dem Tod wird nicht aufrechterhalten.
2. Korinther 5.20 ( 1912) :
So sind wir nun Botschafter an Christi Statt, denn Gott vermahnt durch uns; so bitten wir nun an Christi Statt: Lasset euch versöhnen mit Gott.
1912, domaine public — texte : eBible.org
Ein Titel, eine Person, ein Ort, eine Bibelstelle („Lukas 15“)…
öffnet sich in einem neuen Fenster
Bibelstelle
INF022
Hinweis
INF022 - Die Übersetzung der Bibel ins Deutsche
Die Übersetzung der Bibel ins Deutsche
Martin Luther übersetzte die Bibel aus mehreren wichtigen Gründen ins Deutsche:
Zugänglichkeit: Luther wollte, dass die Bibel allen Menschen zugänglich ist, nicht nur den Geistlichen und Gelehrten. Damals war die Bibel hauptsächlich auf Lateinisch verfügbar, einer Sprache, die die meisten Menschen nicht verstanden. Indem er die Bibel ins Deutsche übersetzte, ermöglichte er den Laien, die Heilige Schrift selbst zu lesen und zu verstehen.
Erneuerung des Glaubens: Luther war überzeugt, dass das persönliche Verständnis der Heiligen Schrift für den christlichen Glauben wesentlich ist. Er meinte, jeder Einzelne müsse die Bibel ohne die Vermittlung der Kirche lesen und auslegen können.
Kritik am Ablass: Durch die Übersetzung der Bibel konnte Luther zeigen, dass der Ablass und andere Praktiken der katholischen Kirche nicht in der Heiligen Schrift begründet waren. Das stärkte seine Argumentation gegen diese Praktiken und trug dazu bei, seine Reformgedanken zu verbreiten.
Vereinheitlichung der Sprache: Luthers Übersetzung spielte eine entscheidende Rolle bei der Vereinheitlichung der deutschen Sprache. Seine Arbeit half, die verschiedenen regionalen Varianten des Deutschen zu vereinen und eine einheitlichere und für die Leser verständlichere Sprache zu schaffen.
Zusammenfassend war Luthers Bibelübersetzung ein bedeutender Schritt hin zur Protestantische Reformation und hatte nachhaltige Auswirkungen auf Sprache, Kultur und Religion in Deutschland und darüber hinaus.
INF181
Hinweis
INF181 - Gleichnis oder Metapher
Gleichnis oder Metapher
Die Zahl der Gleichnisse in den Evangelien schwankt je nach Forscher erheblich. Einige werden im Text selbst ausdrücklich benannt, indem der Messias Jesus ein Gleichnis ankündigt. Viele andere lassen sich jedoch schwerer einordnen.
Hier ist also eine klare Zusammenfassung der Unterschiede zwischen Gleichnis, Metapher und Bild sowie Allegorie, mit biblischen Beispielen zur Veranschaulichung:
Gleichnis: eine symbolische Erzählung mit moralischer oder geistlicher Absicht
Definition: Ein Gleichnis ist eine kurze, erzählende, oft erfundene Geschichte, die eine moralische, geistliche oder theologische Wahrheit veranschaulicht.
Aufbau: Es enthält Personen, eine Handlung, manchmal eine Pointe oder eine Wendung.
Funktion : Es lädt zu einer meist indirekten Deutung ein und löst Nachdenken oder Umkehr aus.
Beispiele: Der Sämann (Matthäus 13.1-23), Der barmherzige Samariter (Lukas 10.25-37), Der verlorene Sohn (Lukas 15.11-32)
Ein Gleichnis ist ein erzählerisches Mittel, das zugleich verbirgt und offenbart; es verlangt aktives Zuhören und Deutung.
Metapher: eine Stilfigur, die auf einer impliziten Analogie beruht
Definition: Eine Metapher ist die Übertragung eines Begriffs in ein anderes Bedeutungsfeld, ohne Vergleichswort.
Aufbau: Sie ist kurz und oft in einem Satz oder einem Ausdruck enthalten.
Funktion: Sie erhellt eine abstrakte Wirklichkeit durch ein konkretes Bild, aber ohne Erzählung.
Beispiele: „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8.12), „Ihr seid das Salz der Erde“ (Matthäus 5.13)
Die Metapher verdichtet eine Wahrheit in einem eindrücklichen Bild, erzählt aber nicht.
Bild: ein Oberbegriff für jede bildliche Darstellung
Definition: Das Bild ist ein umfassender Begriff für jede bildliche Darstellung, sei sie erzählerisch (Gleichnis), stilistisch (Metapher) oder visuell.
Funktion: Es dient dazu, das Unsichtbare sichtbar zu machen und das Abstrakte zu verkörpern.
Beispiele: Das Lamm (Symbol für Christus), Der Fels (Symbol für Gott in den Psalmen).
Das Bild ist der gemeinsame Boden von Gleichnissen und Metaphern; es ist ihr Rohstoff.
Zusammenfassung:
Ein Gleichnis ist eine symbolische Erzählung, meist von einiger Länge, die lehren oder zum Nachdenken anregen will. Es hat die Form einer Geschichte, oft mit Personen und einer Handlung. Ein sinnbildliches biblisches Beispiel ist das vom verlorenen Sohn (Lukas 15.11-32).
Eine Metapher ist eine kurze Stilfigur, die auf einer impliziten Analogie beruht. Sie dient dazu, eine Wirklichkeit zu erhellen oder den Geist durch ein starkes Bild zu treffen, ohne den Umweg über eine Erzählung. Zum Beispiel: „Ich bin der Weinstock“ (Johannes 15.1 und Johannes 15.5).
Das Bild hingegen ist ein allgemeinerer Begriff. Seine Länge ist unterschiedlich, und seine Funktion ist es, eine abstrakte Wirklichkeit darzustellen oder zu verkörpern. Es kann visuell, poetisch oder symbolisch sein. Man denkt hier an Gestalten wie das Lamm oder den Felsen, die in den Schriften häufig verwendet werden.
INF012
Hinweis
INF012 - Die verschiedenen Bibeln
Die verschiedenen Bibeln
Es gibt nicht mehrere Bibeln, weder die der Protestanten noch die der Katholiken oder anderer. Wir finden verschiedene Übersetzungen, die alle denselben Ursprung haben, nämlich griechische Texte für das Neue Testament und hebräische für das Alte Testament.
Die Hebräische Bibel enthält nur das Alte Testament.
Es ist wichtig zu beachten, dass die sogenannte „Neue-Welt-Übersetzung“ Gegenstand von Kritik ist, vor allem wegen bestimmter Übersetzungsentscheidungen, die getroffen wurden, um sie mit der Theologie der Zeugen Jehovas in Einklang zu bringen. Einige Fachleute halten diese Entscheidungen für unehrlich und unhaltbar.
Die Bedeutung unserer Wörter wandelt sich mit der Zeit, manche verschwinden. Daher ist es nötig, für die Leser verständliche Begriffe zu verwenden – daher die verschiedenen aufeinanderfolgenden Anpassungen.
Oft handelt es sich um bloße Überarbeitungen, wie wir an den verschiedenen Ausgaben von Louis Segond oder Augustin Crampon sehen. Die katholischen Christen haben ihren Übersetzungen 7 weitere Bücher hinzugefügt, ausschließlich im Alten Testament. Diese Bücher heißen deuterokanonisch oder apokryph.
INF029
Hinweis
INF029 - Die apokryphen Schriften
Die apokryphen Bücher
Die apokryphen Bücher sind religiöse Schriften, die nicht im offiziellen Kanon der Bibel (Hebräische Bibel bzw. christliche Bibel) enthalten sind, aber historischen, theologischen oder literarischen Wert besitzen. Der Begriff „apokryph“ bedeutet auf Griechisch „verborgen“ oder „geheim“. Hier ein Überblick über einige der bekanntesten apokryphen Bücher:
1. Die Apokryphen des Alten Testaments
Diese Bücher sind in der Septuaginta und in der lateinischen Vulgata enthalten, nicht aber im Umfang des hebräischen Kanons. In der katholischen und orthodoxen Tradition werden sie manchmal „deuterokanonisch“ genannt.
Tobit: Erzählung von einem jungen Mann, der vom Engel Rafael auf einer Reise geleitet wird, um ein Familienvermögen wiederzufinden und seinen Vater von der Blindheit zu heilen.
Judit: Geschichte einer jüdischen Witwe, die ihr Volk rettet, indem sie den assyrischen General Holofernes verführt und enthauptet.
1 und 2 Makkabäer: Berichte über die jüdischen Aufstände gegen die Seleukiden und die Geschichte des Judas Makkabäus.
Weisheit Salomos: Weisheitsbuch, das von der Gerechtigkeit und der Unsterblichkeit der Seele handelt.
Jesus Sirach (Ecclesiasticus): Sammlung praktischer Ratschläge und Betrachtungen über das Leben und den Glauben.
Baruch: Buch, das Baruch, dem Schreiber Jeremias, zugeschrieben wird und Gebete sowie Mahnungen zur Umkehr enthält.
2. Die Apokryphen des Neuen Testaments
Diese Schriften stehen im Zusammenhang mit christlichen Überlieferungen, gehören aber nicht zum kanonischen Neuen Testament.
Thomasevangelium: Sammlung von 114 Worten, die Jesus zugeschrieben werden und oft als gnostisch gelten.
Philippusevangelium: Gnostischer Text, der die heiligen Geheimnisse und die Beziehung zwischen Jesus und Maria Magdalena erkundet.
Petrusakten: Bericht über die Wunder und das Martyrium des Apostels Petrus.
Petrusapokalypse: Beschreibung der Visionen des Apostels Petrus vom Paradies und von der Hölle.
Evangelium der Maria (Magdalena): Gnostischer Text, der Maria Magdalena zugeschrieben wird und esoterische Lehren Jesu bietet.
Die apokryphen Bücher, obwohl sie nicht zum offiziellen biblischen Kanon gehören, können mitunter zum Verständnis der Religionsgeschichte und der theologischen Überlieferungen beitragen. Ihre Erzählungen, besonders die des Neuen Testaments, gehören jedoch oft dem Bereich der Fantasie an und können nicht auf die gleiche Stufe wie die kanonischen Texte der Schrift gestellt werden. Ihr Studium erlaubt es, diese Texte, die von der Kirche der ersten Jahrhunderte abgelehnt wurden, von denen zu unterscheiden, die in unseren heutigen Bibeln stehen.
INF039
Hinweis
INF039 - Die katholische Bibel
Die katholische Bibel
Die katholische Bibel besteht aus zwei großen Teilen: dem Alten Testament und dem Neuen Testament. Hier ein Überblick über ihren Aufbau:
Altes Testament
Das Alte Testament der katholischen Bibel umfasst 46 Bücher, darunter die folgenden: Bücher des Pentateuchs: 1. Mose (Genesis), 2. Mose (Exodus), 3. Mose (Levitikus), 4. Mose (Numeri), 5. Mose (Deuteronomium). Geschichtsbücher:Josua, Richter, Rut, 1. Samuel, 2. Samuel, 1. Könige, 2. Könige, 1. Chronik, 2. Chronik, Esra, Nehemia, Tobit, Judit, Ester, 1. Makkabäer, 2. Makkabäer. Poetische Bücher und Weisheitsbücher: Ijob, Psalmen, Sprichwörter, Kohelet (Prediger), Hoheslied, Weisheit, Jesus Sirach (Ecclesiasticus).
Prophetische Bücher: Jesaja, Jeremia, Klagelieder, Baruch, Ezechiel, Daniel, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Sacharja, Maleachi.
Neues Testament
Das Neue Testament der katholischen Bibel umfasst 27 Bücher: Evangelien: Matthäus, Markus, Lukas, Johannes. Apostelgeschichte: Geschichte der Anfangszeit der christlichen Kirche. Paulusbriefe:Römer, 1. Korinther, 2. Korinther, Galater, Epheser, Philipper, Kolosser, 1. Thessalonicher, 2. Thessalonicher, 1. Timotheus, 2. Timotheus, Titus, Philemon. Katholische Briefe: Hebräer, Jakobus, 1. Petrus, 2. Petrus, 1. Johannes, 2. Johannes, 3. Johannes, Judas. Offenbarung: Das Buch der Offenbarung oder die Offenbarung des Johannes.
Besonderheiten der katholischen Bibel
Deuterokanonische Bücher: Die katholische Bibel enthält einige Bücher, die als „deuterokanonische“ bezeichnet werden und weder in der hebräischen Bibel (Hebräische Bibel) noch in den protestantischen Fassungen vorkommen, wie Tobit, Judit, Weisheit, Jesus Sirach, Baruch sowie die Zusätze zu Ester und Daniel. Kanonisierung: Der Kanon der katholischen Bibel wurde im 16. Jahrhundert auf dem Konzil von Trient festgelegt, als Antwort auf die Protestantische Reformation.
Die katholische Bibel bietet eine reiche Sammlung heiliger, geschichtlicher, poetischer und prophetischer Texte, die jeweils eine eigene Perspektive auf den Glauben und die religiöse Praxis der Katholiken einbringen.
INF004
Hinweis
INF004 - Die Römer
Die Römer
Im Jahr 63 v. Chr. fiel der römische Feldherr Pompeius in das Gebiet Israels ein und nahm Jerusalem ein. Dank Julius Caesar wurde das Judentum im Jahr 45 v. Chr. eine erlaubte Religion.
Fünf Jahre später, 40 v. Chr., beendete Kaiser Augustus die hasmonäische Dynastie und ernannte Herodes den Großen, einen Idumäer und somit nicht von königlicher Abstammung, zum König der Juden.
Einige Jahre nach dem Tod Herodes des Großen, im Jahr 6 n. Chr., änderte Rom den Status von Judäa sowie von Samaria und Idumäa (dem biblischen Edom) und machte sie zu römischen Provinzen, die der Verantwortung römischer Prokuratoren unterstellt wurden.
Die Söhne des Herrschers Herodes wurden von der römischen Obrigkeit zu Tetrarchen erhoben und regierten diese verschiedenen Provinzen unter der Aufsicht der Prokuratoren.
Während des Dienstes des Messias Jesus teilten sich somit ein Präfekt, Pontius Pilatus, und ein Tetrarch, Herodes Antipas, die Macht. Die beiden Männer hassten einander bis zu dem Tag, an dem der Messias Jesus verurteilt wurde (Lukas 23.12).
Vierzig Jahre nach der Kreuzigung des Messias Jesus wurde der im Jahr 66 begonnene Aufstand der Juden niedergeschlagen. Titus zerstörte im Jahr 70 den Tempel von Jerusalem, und alles endete mit dem Fall von Masada am 2. Mai 73.
Weitere Aufstände folgten bis zum Jahr 135.
Im Jahr 130 veränderte Kaiser Hadrian erneut den Status des Landes Israel, indem er eine neue römische Kolonie gründete; der Name Jerusalem wurde durch Aelia Capitolina ersetzt.
Der Messias Jesus übte seinen Dienst in einem von den Römern besetzten Gebiet aus, mit einem von Rom eingesetzten Statthalter.
Drei Männer teilten sich somit zu dieser Zeit der Geschichte die Leitung des Landes Israel:
Pontius Pilatus, der römische Präfekt, besaß alle Gewalt, insbesondere über Judäa.
Herodes Antipas herrschte über Galiläa und Peräa.
Der Hohepriester Kajaphas war für die religiösen Fragen zuständig.