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Edificarei a minha Igreja

Este artigo analisa as implicações teológicas da passagem de Mateus 16.17-19, em que Jesus fala de “minha Igreja”. Explora o papel de Pedro como chave para compreender a autoridade eclesial no contexto do Novo Testamento, sublinhando ao mesmo tempo que a autoridade suprema é a de Cristo.

35 min Igreja Pedro autoridade Mateus 16 exegese 37 versículos 11 livros

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Introdução

Em Mateus 16.17-19, Jesus, o Messias, pronuncia pela primeira vez a expressão “minha Igreja” (ekklesia) e associa Pedro a várias imagens importantes: a rocha, as chaves do reino dos céus, bem como o poder de “ligar” e de “desligar”. Esta passagem constitui um dos textos mais debatidos da exegese do Novo Testamento, em razão das suas importantes implicações eclesiológicas e doutrinárias.

O objetivo deste estudo é precisamente definir com rigor o papel atribuído a Pedro nesta passagem e compreender melhor o alcance exato das palavras proferidas por Jesus. Não se trata nem de minimizar a importância de Pedro nos primórdios da Igreja primitiva, nem de atribuir ao texto afirmações que ele não formula explicitamente. Uma análise atenta do contexto imediato, do vocabulário empregado e do conjunto do testemunho do Novo Testamento parece, portanto, necessária para situar estas declarações no seu quadro histórico e teológico.

O estudo das Escrituras mostra que Pedro ocupa de fato uma função importante nos primeiros desenvolvimentos do cristianismo, nomeadamente no anúncio inicial do Evangelho e na abertura do Reino aos judeus e depois às nações (Atos 2.14-41 ; Atos 10.34-48). No entanto, o Novo Testamento afirma paralelamente que a autoridade suprema permanece a de Cristo, apresentado como a e a cabeça da Igreja (Efésios 2.20 ; Colossenses 1.18). A autoridade confiada a Pedro surge assim como real, mas derivada, exercida no quadro da missão apostólica e em conformidade com a vontade divina.

I. O texto de Mateus

Eis o texto completo. Nem Marcos, nem Lucas, nem João relatam estas palavras do Mestre.

Nesta passagem, Jesus felicita Pedro por ter reconhecido a sua verdadeira identidade:

Mateus 16.16 (Bíblia Livre) :
E Simão Pedro respondeu: Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo!

Atribui essa revelação a uma fonte divina e não a uma compreensão humana. Em seguida, Jesus, o Messias, declara:

Mateus 16.18 (Bíblia Livre) :
E eu também te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja; e as portas do Xeol não prevalecerão contra ela.

Confere-lhe uma autoridade particular ao oferecer-lhe “as chaves do reino dos céus”, com o poder de ligar e de desligar na terra e no céu.

Mateus 16.19 (Bíblia Livre) :
E a ti darei as chaves do Reino dos céus; e tudo o que ligares na terra terá sido ligado nos céus; e tudo o que desligares na terra terá sido desligado nos céus.

Este texto é interpretado de diversas maneiras pelos exegetas, e é necessário reconhecer que a sua explicação permanece complexa. Por conseguinte, um estudo aprofundado destas palavras do Mestre, bem como do contexto em que foram pronunciadas, é indispensável para compreender as intenções de Jesus, o Messias.

II. Examinemos agora Mateus 16.17

Pedro acabara de responder à pergunta de Jesus, o Messias:

E eis a sua resposta:

Pedro toma a palavra, como acontece frequentemente. No entanto, as suas palavras refletem a posição do grupo ou apenas a sua opinião pessoal? Em vista da resposta do Mestre, parece mais provável que Pedro tenha recebido uma revelação pessoal, que foi sem dúvida aprovada pelos outros discípulos.

Estamos, portanto, num contexto particular em que a compreensão dos discípulos é iluminada sob a influência divina. Isso evoca o princípio do cego de (veja-se a perícope PER187 : O cego de Betsaida) que recuperou a vista em duas etapas. Neste momento, os discípulos dão juntos um passo significativo. Conseguem expressar claramente os seus pensamentos. É Pedro quem inicia este movimento.

Um pormenor na resposta do Mestre é notável. Ele chama Pedro pelo seu nome de nascimento, Simão, em vez do nome que lhe tinha dado (João 1.42). Além disso, ficamos sabendo que o pai de Simão se chamava Jonas.

III. Examinemos agora Mateus 16.18

Mencionamos anteriormente que Jesus, o Messias, tinha utilizado o antigo nome de Pedro, Simão. Agora, emprega o seu novo nome, Cefas em aramaico, que se traduz por Pedro.

Em Mateus 16.17, Jesus, o Messias, utiliza o nome Simão para recordar a identidade original de Pedro antes da sua missão apostólica. Ao chamá-lo Simão, filho de Jonas, indica que essa revelação não provém da sua herança humana, mas de Deus.

Em seguida, em Mateus 16.18, Jesus, o Messias, utiliza o nome Pedro (Petros em grego), que significa rocha, para marcar um ponto de viragem no seu papel. Esta simboliza a missão que o Messias confia a Pedro: ser um fundamento para a Igreja. Este método é comum na Bíblia, onde uma acompanha frequentemente uma transformação espiritual (por exemplo, Abrão tornando-se Abraão em Gênesis 17.5, ou Jacó tornando-se Israel em Gênesis 32.27 e Gênesis 35.10).

Na tradução , o termo Pedro é distinto do termo rocha.

Existe, de fato, uma diferença notável no grego original do versículo Mateus 16.18 entre os termos Pedro e rocha.

Pedro é traduzido do grego “Petros” (Πέτρος), que designa uma pedra ou um seixo, frequentemente interpretado como uma pedra móvel ou solta.

Rocha é traduzido do grego “Petra” (πέτρα), que designa um rochedo maciço, um fundamento sólido e imutável.

É, portanto, possível considerar que a Igreja repousa sobre um fundamento sólido. No entanto, esse fundamento não é Pedro, que representa apenas uma pequena parte do conjunto. Pedro contribui para a construção da Igreja, sem ser o seu pilar principal.

Segundo a nossa conclusão, o Evangelho de Mateus, destinado prioritariamente a um público judeu, teria sido redigido primeiro em aramaico e depois traduzido para o grego, talvez pelo próprio Mateus. Em aramaico, um jogo de palavras é nitidamente perceptível, mas se atenua em grego.

Restituída ao aramaico, a frase soaria assim: “Tu és Kepha, e sobre esta kepha edificarei a minha Igreja.” O mesmo termo (kepha) designa ao mesmo tempo o nome dado a Simão e a “rocha”. Trata-se, portanto, de um jogo de palavras unitário: o nome próprio e a imagem do fundamento correspondem-se sem nuance distinta.

Este subtexto aramaico (Kepha/kepha) mostra que Jesus faz coincidir deliberadamente o nome de Pedro e a imagem da rocha. Associa Pedro ao fundamento, não como fundamento último — que permanece Cristo — mas como instrumento inaugural ao serviço do verdadeiro fundamento: a confissão de que Jesus é o Messias, o Filho de Deus. 1 Pedro 2.6-8 Efésios 2.20-22

A segunda parte deste versículo indica que a Igreja fundada por Jesus não será vencida pela morte nem pelas forças do mal. Eis alguns elementos de explicação:

“O Hades” (Hades em grego) refere-se ao reino dos mortos, frequentemente interpretado como símbolo do poder da morte ou das forças do mal.

“As portas” simbolizam a autoridade e o poder. Na Antiguidade, as portas de uma cidade representavam o seu governo e a sua força. Jesus, o Messias, é a porta (João 10.9)

“Não prevalecerão” significa que a Igreja permanecerá vitoriosa apesar dos ataques do mal e das provações.

A predição do Mestre cumpriu-se e continua a cumprir-se; a Igreja é frequentemente alvo de ataques, mas permanece resiliente e não esmorece. O termo Igreja não designa um movimento religioso.

Em Mateus 16.18, a palavra grega traduzida por “Igreja” é ἐκκλησία (ekklesia). Este termo é composto por “ek” (para fora de) e “klesis” (chamado), o que significa literalmente “aqueles que são chamados para fora”. Naquela época, ekklesia designava uma assembleia ou uma reunião de cidadãos. No contexto cristão, refere-se à comunidade dos crentes reunidos em Cristo.

Este termo não pode de modo algum ser associado unicamente a um movimento religioso, embora este faça parte dele.

IV. Examinemos agora Mateus 16.19

Observamos que a mesma formulação aparece mais adiante no texto, mas desta vez dirigida a todos os discípulos e não exclusivamente a Pedro. Convém notar que a parte relativa às chaves do reino não é retomada explicitamente.

No entanto, João trata do problema de repreender um membro em falta e até de o excluir da Igreja se persistir no seu erro, o que poderia corresponder à ideia de dar as chaves do reino.

O versículo de Mateus 16.19 é notável porque parece conferir a Pedro uma autoridade particular. Esta declaração, presente também em Mateus 18.1, indica o conceito de uma autoridade espiritual concedida por Jesus, o Messias, aos seus discípulos. Assim, é razoável concluir que esta autoridade é concedida a cada discípulo e não apenas a Pedro, como poderia levar a pensar uma leitura isolada de Mateus 16.19.

Eis alguma explicação:

_ Ligar e desligar : Na tradição judaica, estes termos eram utilizados pelos rabinos para designar a autoridade de proibir ou permitir certas práticas. Jesus aplica este princípio à Igreja, conferindo-lhe uma responsabilidade doutrinária e disciplinar.

_ Uma ação em harmonia com o céu : A formulação “terá sido ligado no céu” sugere que as decisões tomadas na terra devem estar em harmonia com a vontade divina. Não é o homem que dita a Deus, mas a Igreja que age em harmonia com o que já está estabelecido no céu.

_ Aplicação prática: Este poder diz respeito nomeadamente ao ensino, à disciplina eclesiástica e ao perdão dos pecados (veja-se João 20.23).

Abordaremos mais adiante a análise do texto de João 20.23.

No que se refere ao conceito das chaves do reino, é essencial compreender que não é concebível que um indivíduo tenha a capacidade de determinar a salvação ou a perdição de uma pessoa para a eternidade. Esta prerrogativa está reservada exclusivamente a Jesus, o Messias. O papel e o poder do homem, em particular do discípulo, limitam-se a ratificar as decisões do céu.

Esta afirmação é biblicamente válida?

Somente Jesus, o Messias, pode salvar uma pessoa

Neste contexto, é pertinente perguntar por que razão Jesus, o Messias, anuncia a Pedro que lhe dará as chaves do reino dos céus. Convém notar que o verbo empregado está no futuro, indicando assim que este poder não é presente, mas será conferido posteriormente. Esta declaração pode ser relacionada com a passagem do apóstolo Paulo:

O apóstolo Paulo lembra aos crentes que os santos serão chamados a julgar o mundo e encoraja-os a resolver as suas diferenças entre si, em vez de recorrerem a tribunais externos. Por conseguinte, é possível considerar de maneira semelhante este dom das chaves do reino e este julgamento.

O profeta Isaías 22.22 fala de um homem honrado, Eliaquim, a quem serão entregues as chaves da casa de Davi.

Esta chave simboliza a autoridade e o poder de abrir e fechar portas de maneira definitiva. No contexto imediato do capítulo, trata-se de Eliaquim, um servo fiel que substitui Sebna como mordomo do palácio real.

Este versículo é também interpretado como uma profecia messiânica, referindo-se a Jesus, o Messias, que detém as chaves do Reino dos céus e cuja autoridade é confirmada em Apocalipse 3.7.

No entanto, trata-se de fato de Deus dar as chaves a homens, a discípulos. Na verdade, podemos compreender que o discípulo exerce uma função de ministro ou embaixador de Jesus, o Messias, e, em consequência, o representa e defende os seus interesses.

Poderíamos dizer que o discípulo, no seu papel de embaixador, aplica nem mais nem menos as instruções de Deus.

V. As palavras de João 20.23

Estabelecemos que a autoridade humana, nomeadamente a dos discípulos, se limita a ratificar as decisões celestes. Nenhum indivíduo tem a capacidade de perdoar ou de reter os pecados dos seus semelhantes; este poder está reservado exclusivamente a Deus.

Por conseguinte, é possível afirmar que Jesus, o Messias, confia aos seus discípulos a missão de proclamar o Evangelho, que inclui o anúncio do perdão dos pecados para os que creem. O seu papel consiste, portanto, em declarar esse perdão, e não em concedê-lo diretamente. Alguns teólogos indicam que este versículo está relacionado com a pregação e o apelo ao arrependimento.

Neste contexto, qual é a opinião adequada sobre a absolvição sacerdotal praticada pelos sacerdotes da Igreja católica?

A absolvição sacerdotal é o perdão dos pecados concedido por um sacerdote no âmbito do sacramento da reconciliação. Segundo a doutrina católica, somente um sacerdote ordenado recebeu a autoridade de perdoar os pecados em nome de Cristo. Este perdão é dado após a confissão das faltas e um ato de contrição sincero.

A absolvição é um ato espiritual em que o sacerdote “desliga” o penitente dos seus pecados, em aplicação das palavras de Jesus aos seus discípulos: “Aqueles a quem perdoardes os pecados, lhes serão perdoados” (João 20.23). A fórmula de absolvição pronunciada pelo sacerdote invoca a misericórdia divina e a reconciliação com Deus.

Nenhuma pessoa, seja pastor, sacerdote ou outra, detém o poder de perdoar os pecados de outrem. Pode apenas, com base na experiência e no testemunho do indivíduo em causa, confirmar que os seus pecados são perdoados por Deus.

VI. A interpretação católica

Segundo a Igreja católica, Pedro é considerado o primeiro Papa, o que lhe confere uma importância significativa nesta tradição religiosa. Por conseguinte, Pedro seria visto como o primeiro dirigente da Igreja.

No entanto, segundo a Bíblia, Jesus é o chefe da Igreja. Várias passagens do Novo Testamento sustentam esta interpretação:

Estes versículos ilustram que a Igreja é comparada a um corpo do qual Jesus, o Messias, é a cabeça, significando assim que ele é a sua autoridade suprema e o seu guia espiritual.

Na doutrina católica, Jesus, o Messias, é considerado o chefe supremo da Igreja como fundador e cabeça espiritual. O papa, como sucessor do apóstolo Pedro, a quem Jesus teria confiado a missão de guiar a Igreja, é percebido como o seu representante na terra.

O papa exerce um primado sobre a Igreja católica e desempenha um papel de guia espiritual, garantindo a unidade doutrinária e pastoral dos fiéis. É também o chefe do Colégio dos bispos, encarregado da transmissão da fé e do governo da Igreja católica.

Assim, na teologia católica, Jesus, o Messias, é visto como o chefe divino, enquanto o papa é o seu vigário, responsável por dirigir a Igreja católica na terra.

É comprovado que os protestantes não reconhecem a autoridade do papa e consideram que o único chefe da Igreja é Jesus Cristo. Segundo a sua interpretação, sustentam que Pedro não recebeu um poder exclusivo e excepcional, mas que esta autoridade é partilhada por todos os discípulos, em conformidade com os diversos versículos mencionados anteriormente.

VII. Os fundamentos da Igreja

É pertinente examinar na Bíblia o princípio da edificação da Igreja, que é construída sobre uma rocha. Eis algumas referências notáveis:

Neste contexto, a Igreja é descrita como fundada sobre os apóstolos e os profetas, sendo Jesus, o Messias, a .

Esta passagem sublinha que a verdadeira rocha ou fundamento é encarnada por Jesus, o Messias, ele próprio, como indicado em Deuteronômio 32.4 e Isaías 26.4.

Pedro indica que os crentes são vistos como pedras vivas na estrutura espiritual. Ele não se apresenta como um fundamento particular.

Diversos exegetas bíblicos interpretam Mateus 16.18 como um reconhecimento do papel específico de Pedro na Igreja, enquanto outros sustentam que o termo “rocha” se refere principalmente a Jesus Cristo. À luz dos versículos citados, parece que Pedro não reivindica nenhuma posição particular na Igreja. Pelo contrário, reconhece a proeminência de Jesus, o Messias, considerado a única verdadeira rocha.

Conclusão

A análise de Mateus 16.17-19 evidencia a importância particular atribuída a Pedro nos primórdios da Igreja primitiva. A sua confissão de fé — “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” (Mateus 16.16) — constitui um momento determinante da narrativa evangélica e marca uma etapa importante na revelação progressiva da identidade messiânica de Jesus. O livro de Atos confirma em seguida o lugar proeminente de Pedro nas primeiras fases da expansão do cristianismo nascente, nomeadamente no Pentecostes (Atos 2.14-41) e na abertura do Evangelho aos não judeus (Atos 10.34-48).

No entanto, o exame dos dados do Novo Testamento leva a distinguir o papel histórico e espiritual de Pedro dos desenvolvimentos institucionais posteriores relativos ao papado. Com efeito, nenhum texto bíblico afirma explicitamente que Pedro tenha exercido uma jurisdição universal e permanente sobre o conjunto da Igreja, nem que uma sucessão pontifícia tenha sido estabelecida como princípio doutrinário obrigatório. Tal leitura assenta principalmente numa construção teológica e eclesiológica elaborada progressivamente ao longo da história cristã, e não numa formulação explícita das Escrituras.

Por outro lado, o Novo Testamento sublinha de maneira recorrente que o fundamento último da Igreja permanece Jesus, o Messias, ele próprio (1 Coríntios 3.11). Os apóstolos aparecem coletivamente como as testemunhas fundadoras da fé cristã (Efésios 2.20), enquanto Pedro se apresenta a si mesmo como “ancião com eles” e não como chefe supremo da Igreja universal (1 Pedro 5.1-3). Do mesmo modo, o relato do concílio de Jerusalém (Atos 15.13-22) mostra uma direção colegial em que vários responsáveis intervêm no discernimento doutrinário, ocupando também Tiago uma posição determinante na conclusão da assembleia (Atos 15.13-19).

Assim, os textos bíblicos permitem reconhecer em Pedro uma função importante na história das origens cristãs, sem impor necessariamente a sua identificação com o primeiro papa no sentido institucional e doutrinário desenvolvido posteriormente. Esta distinção parece essencial para diferenciar o que decorre explicitamente dos dados escriturísticos do que procede de interpretações teológicas posteriores.