Johannes besluit zijn verhaal met een technisch aspect dat rechtstreeks samenhangt met de wet van Mozes. Enkele uren na de genezing bij het bevinden wij ons waarschijnlijk op het tempelplein in Jeruzalem.
Jezus vervolgt zijn toespraak tot Joden die de wet goed kennen. Het begrip getuigenis, een terugkerend thema bij Johannes 1.7, komt opnieuw naar voren. Na de eenheid van Vader en Zoon benadrukt Johannes de getuigenissen.
Jezus baseert zich als Messias niet op zijn eigen getuigenis, wat als hoogmoed kon worden uitgelegd, maar op dat van Johannes de Doper. De woorden van deze grote profeet (Johannes 1.26-27) waren bij al deze Joden bekend. Hij plaatste Jezus boven zichzelf en noemde hem de Messias. Hoewel zij Johannes respecteerden, geloofden zij hem niet!
Een tweede getuigenis, dat van de Vader of God, bevestigt Jezus' messiasschap. Hoe wordt het zichtbaar? De wonderen vormen dit goddelijke getuigenis. Niemand kan zo'n werk zonder Gods hulp verrichten.
Johannes noemt een onverwacht gevolg: wie de Zoon afwijst, wijst God af! Met hun houding tegenover Jezus tonen deze leiders en geestelijke gidsen dus dat zij God niet kennen. Die ernstige beschuldiging zou hen allen moeten raken. Wij weten dat enkelen zich bekeren, onder wie Nikodemus en Jozef van Arimatea, en ongetwijfeld anderen.
Ten slotte noemt Jezus Mozes, traditioneel de auteur van de Joodse wet. In de kondigt Mozes een Messias aan (Genesis 28.18; Genesis 49.10; Numberi 24.17; Deuteronomium 18.15). Jezus kwam niet om mensen te oordelen, maar om hen te redden (Johannes 3.17). Toch zal Mozes hun rekenschap vragen!
Jezus noemt Mozes niet toevallig. Deze mannen beroepen zich op hun positie als zijn nakomelingen en presenteren zich als strenge verdedigers van de Thora. De wet beheerst nu hun hele denken en ieder mededogen is verdwenen. Dat zien wij ook in Johannes 8.1-11 bij de overspelige vrouw. De twee kampen zijn duidelijk: enerzijds de starre, onverbiddelijke wet; anderzijds de geest ervan met mededogen en vergeving.