José ante el faraón y Daniel ante Nabucodonosor: paralelos y diferencias

José y Daniel se encuentran ambos lejos de su tierra de origen y bajo la autoridad de un soberano extranjero.

José fue vendido en Egipto (Génesis 37.28, 36).

Daniel fue llevado a Babilonia en el contexto del dominio de Judá por Nabucodonosor (Daniel 1.1-6).

Sus situaciones históricas son diferentes, pero presentan una característica común: cada uno debe vivir fielmente al Dios de Israel en un entorno político y religioso extranjero.

Esta situación constituye el trasfondo de los dos relatos de sueños.

Génesis 41 comienza con los dos sueños del faraón: las siete vacas gordas devoradas por siete vacas flacas, y luego las siete espigas hermosas tragadas por siete espigas menguadas (Génesis 41.1-7).

El relato precisa:

«Por la mañana estaba su espíritu turbado» (Génesis 41.8).

Daniel 2 utiliza una formulación comparable:

«Nabucodonosor tuvo sueños; se turbó su espíritu y no pudo dormir» (Daniel 2.1).

En ambos relatos, el sueño del soberano desencadena, pues, una crisis.

El hombre que gobierna un reino no domina el mensaje recibido durante su sueño.

El faraón:

«hizo llamar a todos los magos de Egipto, y a todos sus sabios» (Génesis 41.8).

Nabucodonosor hace llamar a:

«los magos, los astrólogos, los hechiceros y los caldeos» (Daniel 2.2).

En ambos casos, el soberano se dirige primero a los especialistas reconocidos institucionalmente para tratar este tipo de problema.

La similitud es importante.

José y Daniel no son convocados inicialmente como los representantes naturales del sistema religioso dominante.

Intervienen después de que los recursos ordinarios de la corte han mostrado sus límites.

Sin embargo, el paralelo no debe ocultar una diferencia mayor.

El faraón cuenta sus sueños a los especialistas egipcios:

«Y Faraón les contó sus sueños, pero no había quien los pudiese interpretar» (Génesis 41.8).

José recibe también el relato completo de los dos sueños antes de interpretarlos (Génesis 41.17-24).

En Daniel 2, Nabucodonosor exige más.

Los caldeos piden:

«Di el sueño a tus siervos, y te mostraremos la interpretación» (Daniel 2.4).

Pero el rey se niega a disociar las dos operaciones.

Los sabios deben darle a conocer el sueño y su interpretación (Daniel 2.5-9).

Daniel se encuentra, pues, ante una dificultad adicional: debe recibir de Dios no solo el sentido del sueño, sino su contenido.

En Génesis 41, los especialistas egipcios no pueden proporcionar la interpretación buscada.

Esta incapacidad lleva al copero a acordarse de José, que había interpretado su sueño en la cárcel (Génesis 41.9-13).

En Daniel 2, el fracaso de los sabios tiene consecuencias aún más graves.

Nabucodonosor ordena darles muerte (Daniel 2.12).

Daniel se entera entonces de la decisión y pide un plazo para dar la interpretación al rey (Daniel 2.14-16).

En ambos relatos, el fracaso de la sabiduría de corte abre, pues, el camino a la intervención de un siervo del Dios de Israel.

Cuando el faraón declara a José:

«Yo he oído decir de ti que oyes sueños para interpretarlos» (Génesis 41.15),

José responde:

«¡No yo! Dios será quien dé una respuesta favorable al faraón» (Génesis 41.16).

Esta respuesta es esencial.

José posee efectivamente una capacidad particular de interpretación, pero se niega a convertirla en una facultad autónoma.

El conocimiento viene de Dios.

El relato ya lo había mostrado en la cárcel cuando José había declarado:

«¿No son de Dios las interpretaciones?» (Génesis 40.8).

Daniel manifiesta una actitud muy próxima ante Nabucodonosor.

Cuando el rey le pregunta:

«¿Podrás tú hacerme conocer el sueño que vi, y su interpretación?» (Daniel 2.26),

Daniel no responde simplemente que es capaz.

Declara:

«El misterio que el rey pide no pueden revelárselo al rey ni los sabios, ni los astrólogos, ni los magos, ni los adivinos. Sin embargo, hay en el cielo un Dios que revela los misterios» (Daniel 2.27-28).

Luego precisa:

«No porque haya en mí una sabiduría superior a la de todos los seres vivientes me ha sido revelado este misterio» (Daniel 2.30).

José y Daniel rechazan, pues, exactamente el mismo desplazamiento: el que consistiría en atribuir al siervo lo que pertenece a Dios.

La declaración de José en Génesis 40.8 y la de Daniel en Daniel 2.28 pueden compararse:

José: «¿No son de Dios las interpretaciones?»

Daniel: «Hay un Dios en los cielos que revela los misterios.»

Las formulaciones difieren, pero su teología converge.

La interpretación auténtica no resulta de un poder intrínseco del siervo.

Depende de Dios.

Esta convicción distingue a José y a Daniel de una concepción mágica en la que el intérprete poseería en sí mismo el dominio de los secretos.

José explica al faraón:

«Dios ha mostrado a Faraón lo que va a hacer» (Génesis 41.25).

Lo repite:

«Dios ha mostrado a Faraón lo que va a hacer» (Génesis 41.28).

Daniel emplea una formulación muy próxima:

«El Dios grande ha mostrado al rey lo que ha de acontecer en lo por venir» (Daniel 2.45).

En ambos relatos, el sueño real se entiende, pues, como una revelación acerca del futuro.

El soberano recibe una información que no habría podido obtener mediante el ejercicio ordinario de su poder.

José explica también por qué el faraón recibió dos sueños que correspondían al mismo acontecimiento:

«Y el que el sueño se repitiera dos veces al faraón significa que la cosa está decidida por parte — mostrar la definición de INF231 de Dios, y que Dios se apresura a cumplirla» (Génesis 41.32).

El sueño tiene, pues, una función de revelación y de confirmación.

Daniel 2 no presenta esta misma repetición en dos formas.

El sueño de Nabucodonosor constituye una única visión simbólica cuyos distintos elementos forman una secuencia.

No hay que buscar, pues, una correspondencia artificial entre todos los detalles de ambos relatos.

El sueño del faraón concierne a un período relativamente cercano y determinado:

siete años de abundancia seguidos de siete años de hambre (Génesis 41.26-30).

El sueño de Nabucodonosor tiene un horizonte mucho más amplio.

Comienza con el reino del soberano:

«Tú eres aquella cabeza de oro» (Daniel 2.38),

luego anuncia varios reinos sucesivos antes de desembocar en el reino establecido por Dios (Daniel 2.39-44).

Génesis 41 concierne principalmente a la preparación ante una crisis alimentaria.

Daniel 2 desarrolla una teología de la sucesión de los imperios y del desenlace de su historia.

Después de interpretar los sueños, José propone al faraón una política destinada a preparar a Egipto para el hambre:

«Ahora, pues, busque el faraón un varón prudente y sabio, y póngalo sobre la tierra de Egipto» (Génesis 41.33).

Recomienda, entre otras cosas, tomar una parte de las cosechas durante los años de abundancia (Génesis 41.34-36).

Daniel no presenta nada comparable.

No propone a Nabucodonosor una estrategia que permita impedir la sucesión anunciada de los reinos.

Esta diferencia corresponde a la naturaleza de las dos revelaciones.

El hambre de Génesis 41 exige una preparación humana.

La sucesión profética de Daniel 2 revela una historia que, como el rey debe reconocer, sobrepasa su propio poder.

Después de la interpretación de José, el faraón declara:

«¿Acaso hallaremos a otro hombre como este, en quien esté el Espíritu de Dios?» (Génesis 41.38).

Luego:

«Pues que Dios te ha hecho saber todo esto, no hay entendido ni sabio como tú» (Génesis 41.39).

Nabucodonosor declara a Daniel:

«Ciertamente el Dios vuestro es Dios de dioses, y Señor de los reyes, y el que revela los misterios, pues pudiste revelar este misterio» (Daniel 2.47).

En ambos casos, la capacidad del siervo lleva al soberano a reconocer la fuente divina del conocimiento.

José pasa directamente de la cárcel a una función extremadamente elevada.

El faraón le declara:

«He aquí yo te he puesto sobre toda la tierra de Egipto» (Génesis 41.41).

Le entrega su anillo, lo viste de ropas de lino finísimo y le pone un collar de oro (Génesis 41.42).

Daniel conoce también una elevación espectacular:

«Entonces el rey engrandeció a Daniel, y le dio muchos honores y grandes dones, y le puso por gobernador de toda la provincia de Babilonia, y por jefe supremo de todos los sabios de Babilonia» (Daniel 2.48).

Los dos relatos siguen así una progresión comparable:

humillación o vulnerabilidad;

revelación divina;

interpretación ante el soberano;

reconocimiento de Dios;

elevación del siervo.

Sería, sin embargo, reductor leer estos episodios como una simple promesa según la cual la fidelidad conduciría necesariamente a una promoción social.

José conoce antes la esclavitud y la cárcel.

Daniel vive en la situación de un judeo desplazado a Babilonia y acaba de ser amenazado de muerte.

Otros relatos bíblicos muestran además que la fidelidad puede conducir al martirio en lugar de a la elevación.

La promoción de José y de Daniel cumple una función particular en sus respectivos relatos.

Permite, entre otras cosas, que cada uno ocupe una posición que tendrá una importancia determinante en el resto de la historia.

Otro paralelo une a los dos personajes.

José llega a Egipto sin haberlo elegido.

Daniel llega a Babilonia en el contexto de la conquista.

Ni uno ni otro comienza su recorrido como miembro poderoso de la sociedad en la que se encuentra.

Sin embargo, su posición de vulnerabilidad se convierte progresivamente en el lugar de una acción providencial.

José resumirá su propio recorrido declarando a sus hermanos:

«Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, para mantener en vida a mucho pueblo» (Génesis 50.20).

Daniel 2 no formula exactamente la misma declaración, pero presenta un vuelco comparable: el que debía ser ejecutado se convierte en aquel por quien se salva a los condenados y que recibe luego una función importante.

José sirve al faraón.

Daniel sirve a Nabucodonosor.

Esta situación muestra que el ejercicio de una función importante en el seno de un poder extranjero no se presenta en sí mismo como incompatible con la fidelidad al Dios de Israel.

Pero esta participación tiene límites.

José atribuye constantemente a Dios su capacidad de interpretación.

Daniel se niega también a confundir su función administrativa con una adhesión religiosa a las prácticas de Babilonia.

Los capítulos siguientes de Daniel mostrarán aún más claramente esta frontera.

Sadrac, Mesac y Abed-nego sirven a la administración babilónica, pero se niegan a adorar la estatua (Daniel 3.12-18).

Daniel sirve bajo varios soberanos, pero se niega a abandonar su oración cuando esta es prohibida (Daniel 6.4-10).

En Génesis 41, el fracaso de los magos y de los sabios egipcios no lleva a su condena a muerte.

En Daniel 2, el fracaso de los especialistas babilonios provoca, por el contrario, una sentencia colectiva:

«Por esto el rey con ira y con gran enojo mandó que matasen a todos los sabios de Babilonia» (Daniel 2.12).

Daniel mismo se ve afectado por esta sentencia.

Cuando recibe la revelación, pide:

«¡No mates a los sabios de Babilonia!» (Daniel 2.24).

Esta dimensión no tiene un verdadero equivalente en Génesis 41.

Acentúa el carácter dramático de Daniel 2 y da a la intervención de Daniel una dimensión de preservación colectiva.

La diferencia más importante entre los dos relatos sigue siendo la naturaleza exacta de la revelación.

José oye el sueño y recibe la capacidad de interpretarlo.

Daniel debe conocer una información que el rey se niega a comunicar.

La estructura puede resumirse así:

Génesis 41:sueño conocido por el rey → sueño contado a José → interpretación dada por Dios.

Daniel 2:sueño conocido por el rey pero no comunicado a los sabios → contenido del sueño revelado a Daniel → interpretación revelada → sueño e interpretación comunicados al rey.

Daniel 2 lleva así hasta su término la demostración sobre la revelación.

Daniel no puede construir su interpretación a partir de informaciones proporcionadas por Nabucodonosor.

El conocimiento del sueño mismo debe venir de Dios.

Las correspondencias entre José y Daniel muestran un modelo narrativo común en las Escrituras.

Un siervo del Dios de Israel vive en medio de una potencia extranjera.

Un soberano recibe una revelación que no comprende.

Los especialistas del reino se muestran incapaces de dar la respuesta esperada.

El siervo de Dios es llamado.

Se niega a atribuirse el conocimiento.

Dios da a conocer el sentido del sueño.

El soberano reconoce el origen divino de esta sabiduría.

El siervo es elevado después.

Estas correspondencias permiten leer Daniel 2 en continuidad con relatos bíblicos anteriores sin concluir por ello que los dos episodios sean idénticos.

Génesis 41 afirma:

«Dios ha mostrado a Faraón lo que va a hacer» (Génesis 41.25).

Daniel 2 declara:

«Hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de acontecer en los postreros días» (Daniel 2.28).

El principio teológico es comparable.

Pero Daniel 2 amplía considerablemente el horizonte.

El sueño del faraón concierne al futuro de Egipto durante catorce años.

El sueño de Nabucodonosor inscribe su propio reino en una sucesión de potencias que conduce finalmente al Reino establecido por Dios.

El tema de la revelación real se convierte así en una verdadera teología profética de la historia.