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Warum wurde Jerusalem zum Hauptherd des Widerstands gegen das Evangelium?

Das Evangelium wird zum ersten Mal in Jerusalem verkündet, doch gerade in dieser Stadt stößt es auch auf den heftigsten Widerstand. Dieser Gegensatz ist…

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Warum wurde Jerusalem zum Hauptherd des Widerstands gegen das Evangelium?

Das Evangelium wird zum ersten Mal in Jerusalem verkündet, doch gerade in dieser Stadt stößt es auch auf den heftigsten Widerstand. Dieser Gegensatz ist keineswegs zufällig. In der gesamten Apostelgeschichte zeigt Lukas, dass diese Feindseligkeit aus mehreren historischen, religiösen, politischen und geistlichen Faktoren erwächst. Paradoxerweise wird dieser Widerstand zu einem der wichtigsten Antriebe für die Ausbreitung des Christentums.

1- In Jerusalem war die gesamte religiöse Autorität Israels gebündelt

Im 1. Jahrhundert war Jerusalem das eigentliche religiöse Herz des Judentums. Die Stadt beherbergte den Tempel, den einzigen Ort, an dem die vom Gesetz vorgeschriebenen Opfer dargebracht werden konnten, sowie den Sitz des , der höchsten religiösen Gerichtsbarkeit des jüdischen Volkes. Der Hohepriester, die wichtigsten Priesterfamilien, die Schriftgelehrten und die Gesetzeslehrer übten dort ihre Autorität aus.

In einem solchen Umfeld bedeutete die Anerkennung, dass Jesus wirklich der Messias war, einzugestehen, dass die höchsten religiösen Autoritäten den zum Tode verurteilt hatten, den Gott gesandt hatte. Genau das bekräftigt Petrus mehrfach vor den Volksmengen: „Jesus … den ihr gekreuzigt habt, den Gott auferweckt hat“ (Apostelgeschichte 2.23-24); „Den Fürsten des Lebens habt ihr getötet, den Gott von den Toten auferweckt hat“ (Apostelgeschichte 3.15). Jede apostolische Predigt stellte somit die Rechtmäßigkeit und das Urteilsvermögen der Verantwortlichen Jerusalems unmittelbar in Frage.

2- Der Tempel war der Mittelpunkt des nationalen religiösen Lebens

Der Tempel war nicht nur ein Ort der Anbetung. Er symbolisierte die Gegenwart Gottes inmitten seines Volkes, den mit Israel geschlossenen Bund, die nationale Einheit und die messianische Hoffnung.

Nun hatte Jesus angekündigt, dass dieses Gebäude zerstört werden würde (Matthäus 24.1-2), und seinen eigenen Leib als den wahren Tempel bezeichnet (Johannes 2.19-21). Stephanus griff später denselben Gedanken auf, indem er daran erinnerte, dass „der Höchste nicht in Werken von Menschenhand wohnt“ (Apostelgeschichte 7.48-50).

Für einen Teil der religiösen Autoritäten schienen diese Aussagen die heiligste Institution des Judentums in Frage zu stellen.

3- Die apostolische Botschaft verkündete die Erfüllung der Verheißungen des Alten Testaments

Die Apostel verkünden nicht bloß, dass Jesus auferstanden ist. Sie bekräftigen, dass er der verheißene Messias, der von den Propheten angekündigte Knecht, der Retter Israels und der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen ist (Apostelgeschichte 2.36; Apostelgeschichte 4.12).

Sie verkünden auch, dass sein Opfer endgültig erfüllt, was die Opfer des Alten Bundes ankündigten (Hebräer 10.1-18). Ihre Predigt beansprucht also nicht, die Schriften aufzuheben, sondern ihre Erfüllung zu offenbaren (Matthäus 5.17). Diese Auslegung erschütterte jedoch die Vorstellungen eines Teils der religiösen Verantwortlichen.

Die standen dieser Botschaft besonders feindselig gegenüber, da sie selbst die Lehre von der Auferstehung ablehnten (Apostelgeschichte 4.1-2; Apostelgeschichte 23.8).

4- Die Behörden fürchteten, ihren Einfluss zu verlieren

Der Widerstand gegen das Christentum erklärt sich nicht allein durch Lehrunterschiede. Er hat auch eine institutionelle und politische Dimension.

Die Zahl der Jünger wächst rasch: etwa dreitausend Menschen an Pfingsten (Apostelgeschichte 2.41), dann etwa fünftausend Männer (Apostelgeschichte 4.4), bevor Lukas von „Scharen von Männern und Frauen“ spricht, die sich dem Herrn anschließen (Apostelgeschichte 5.14).

Die Apostel werden allmählich zu öffentlichen Persönlichkeiten, auf die das Volk hört (Apostelgeschichte 5.12-16). Diese Beliebtheit konnte als Infragestellung der Autorität des wahrgenommen werden.

5- Die Furcht vor einem römischen Eingreifen

Judäa lebte unter römischer Herrschaft, und die mussten ständig ein fragiles politisches Gleichgewicht wahren. Jede Volksunruhe barg die Gefahr eines Eingreifens Roms.

Die religiösen Führer hatten diese Sorge schon während des Wirkens Jesu geäußert: „Die werden kommen und sowohl unsere Stadt als auch unser Volk zerstören“ (Johannes 11.48).

Das rasche Wachstum der christlichen Bewegung konnte daher als Bedrohung gedeutet werden, die ein hartes Durchgreifen Roms auslösen konnte.

6- Jerusalem hatte eine lange Geschichte der Ablehnung der von Gott Gesandten

Der Widerstand, auf den Jesus und die Apostel stießen, steht in einer geschichtlichen Kontinuität.

Jesus selbst erklärt: „Jerusalem, Jerusalem, die du die Propheten tötest und steinigst, die zu dir gesandt sind“ (Matthäus 23.37).

Stephanus greift dasselbe Argument vor den Mitgliedern des auf: „Welchen der Propheten haben eure Väter nicht verfolgt?“ (Apostelgeschichte 7.52).

Lukas stellt die Ablehnung Christi somit als Höhepunkt eines uralten Widerstands gegen die von Gott Gesandten dar.

7- Ein Widerstand, der auch eine geistliche Dimension hat

Über politische und religiöse Erwägungen hinaus offenbart das Neue Testament eine tiefere geistliche Wirklichkeit.

Jesus hatte angekündigt, dass Jerusalem der Ort sein würde, an dem er leiden, sterben und auferstehen würde (Lukas 18.31-33). Nach der Auferstehung verschwindet der Widerstand nicht; er richtet sich nunmehr gegen seine Zeugen.

Die aufeinanderfolgenden Verhaftungen (Apostelgeschichte 4.1-22; Apostelgeschichte 5.17-18), die Drohungen (Apostelgeschichte 4.17-18), die Geißelungen (Apostelgeschichte 5.40) und schließlich das Martyrium des Stephanus (Apostelgeschichte 7.54-60) veranschaulichen diese Verschärfung des Konflikts.

Der Apostel Paulus wird später daran erinnern, dass der Kampf der Gemeinde über die bloß menschlichen Wirklichkeiten hinausgeht (Epheser 6.12).

8- Jerusalem wird paradoxerweise zum Ausgangspunkt der weltweiten Mission

Der Bericht des Lukas bringt ein bemerkenswertes Paradox ans Licht. Die Stadt, die dem Evangelium den stärksten Widerstand entgegensetzt, wird zugleich zum Ausgangspunkt seiner Verbreitung in der Welt.

Nach dem Tod des Stephanus werden die Gläubigen über Judäa und Samaria zerstreut, wo sie weiterhin das Wort verkünden (Apostelgeschichte 8.1-8). Diese Zerstreuung leitet eine neue Etappe der Heilsgeschichte ein, die das Evangelium nach und nach bis zu den heidnischen Völkern führen wird, gemäß dem von Jesus angekündigten Programm (Apostelgeschichte 1.8). Die Apostelgeschichte endet übrigens in Rom, wo Paulus ungehindert das Reich Gottes verkündet (Apostelgeschichte 28.30-31).

Schlussfolgerung

Jerusalem vereinte alle Bedingungen, die einen Widerstand gegen das Christentum begünstigten: Es war das Zentrum der religiösen Macht, der Sitz des Tempels, das Symbol der nationalen Identität und der Ort, an dem die Behörden Jesus verurteilt hatten. Die Auferstehung Christi anzuerkennen, bedeutete, die Entscheidungen der religiösen Führer und ihr Verständnis der Schrift grundlegend in Frage zu stellen.

Lukas zeigt jedoch, dass dieser Widerstand die Erfüllung des Planes Gottes nicht verhindern kann. Im Gegenteil: Die Verfolgung wird zum Mittel, durch das das Evangelium die Grenzen Jerusalems überschreitet, um Judäa, Samaria und dann die gesamte Mittelmeerwelt zu erreichen. Weit davon entfernt, ein endgültiges Hindernis zu sein, wird die Ablehnung Christi in Jerusalem so zum Ausgangspunkt der weltweiten Ausbreitung der Gemeinde.