Daniel 3 et Daniel 6 : la fournaise et la fosse aux lions

Daniel 3 et Daniel 6 possèdent une architecture remarquablement proche.

Dans Daniel 3, Nebucadnetsar érige une statue et impose son adoration.

Dans Daniel 6, les responsables obtiennent de Darius un décret interdisant pendant trente jours toute requête adressée à un dieu ou à un homme autre que le roi.

Dans les deux cas, une décision royale crée un conflit entre la loi du royaume et la fidélité envers Dieu.

Les serviteurs de Dieu choisissent la fidélité.

La peine prévue est appliquée.

Dieu intervient.

Le souverain reconnaît finalement la puissance du Dieu qu’il avait indirectement placé en conflit avec son décret.

Le conflit de Daniel 3 est positif au sens juridique : le pouvoir exige qu’un acte soit accompli.

Au signal musical, tous doivent se prosterner devant la statue (Книга пророка Даниила 3.4-6).

Shadrak, Méshak et Abed-Nego refusent.

Leur réponse à Nebucadnetsar établit clairement leur position :

« Voici, notre Dieu que nous servons peut nous délivrer de la fournaise ardente [...] Sinon, sache, ô roi, que nous ne servirons pas tes dieux et que nous n’adorerons pas la statue d’or que tu as élevée » (Книга пророка Даниила 3.17-18).

Ils refusent donc d’accomplir ce que leur fidélité à Dieu interdit.

Daniel 6 présente la situation inverse.

Le décret ne commande pas à Daniel d’adorer une statue.

Il lui interdit temporairement d’adresser ses requêtes à Dieu.

Daniel répond non par un discours mais par la continuité :

« Trois fois le jour il se mettait à genoux, il priait et louait son Dieu, comme il le faisait auparavant » (Книга пророка Даниила 6.9).

Daniel refuse donc de cesser ce qui appartient à sa fidélité envers Dieu.

Les deux récits peuvent ainsi être formulés de manière complémentaire.

Daniel 3 : lorsque l’autorité ordonne ce que Dieu interdit, les fidèles refusent.

Daniel 6 : lorsque l’autorité interdit ce que la fidélité envers Dieu exige, le fidèle continue.

Cette complémentarité constitue l’un des enseignements politiques et théologiques les plus importants des récits de cour de Daniel.

L’autorité royale est reconnue.

Mais elle n’est jamais absolue.

Les serviteurs de Dieu ne cherchent pas à renverser les souverains.

Les trois Judéens servent Nebucadnetsar.

Daniel sert successivement plusieurs administrations.

Ils ne refusent donc pas le principe de l’autorité civile.

Le conflit apparaît uniquement lorsque le pouvoir revendique une autorité qui touche directement à ce qui appartient à Dieu.

Le livre évite ainsi deux extrêmes :

la rébellion systématique contre toute autorité ;

et l’obéissance absolue à toute décision du souverain.

Dans les deux récits, la confrontation est aggravée par des responsables hostiles.

Книга пророка Даниила 3.8 rapporte que certains Chaldéens viennent accuser les Judéens.

Книга пророка Даниила 6.3-4 montre les responsables recherchant activement une faute chez Daniel.

Dans les deux cas, l’origine étrangère des accusés est mise en avant.

Dans Daniel 3 :

« Il y a des Juifs à qui tu as remis l’intendance de la province de Babylone » (Книга пророка Даниила 3.12).

Dans Daniel 6 :

« Daniel, l’un des captifs de Juda » (Книга пророка Даниила 6.12).

L’appartenance judéenne devient ainsi un élément rhétorique de l’accusation.

Les deux récits concernent des hommes intégrés à l’administration.

Les trois compagnons de Daniel avaient reçu des fonctions dans la province de Babylone (Книга пророка Даниила 2.49).

Daniel occupe une position encore plus élevée sous Darius (Книга пророка Даниила 5.31-6.2).

Le conflit religieux ne résulte donc pas d’un refus général de participer à la société ou à l’administration étrangère.

Ces hommes servent loyalement jusqu’au moment où l’obéissance au souverain entrerait directement en contradiction avec leur fidélité à Dieu.

Dans aucun des deux récits Dieu n’empêche la sentence d’être prononcée.

Shadrak, Méshak et Abed-Nego sont liés et jetés dans la fournaise (Книга пророка Даниила 3.21).

Daniel est jeté dans la fosse et une pierre en ferme l’ouverture (Книга пророка Даниила 6.15-16).

La délivrance n’est donc pas une exemption préalable de l’épreuve.

Les fidèles entrent réellement dans le lieu de mort.

Daniel 3 prend soin de préciser que la fournaise représente un danger réel.

Nebucadnetsar ordonne qu’elle soit chauffée sept fois plus que d’habitude (Книга пророка Даниила 3.19).

Les soldats chargés d’y jeter les trois hommes sont eux-mêmes tués par les flammes (Книга пророка Даниила 3.22).

Cette précision empêche d’expliquer leur survie par une absence de chaleur.

Daniel 6 utilise un procédé comparable.

Les lions ne touchent pas Daniel.

Mais lorsque ses accusateurs sont jetés dans la fosse, ils sont immédiatement saisis (Книга пророка Даниила 6.23).

La survie de Daniel ne peut donc être attribuée à des animaux inoffensifs.

Les deux récits suivent le même principe :

le moyen d’exécution est réellement mortel ;

la délivrance est donc présentée comme exceptionnelle.

Le parallèle devient particulièrement remarquable dans la manière dont la délivrance est décrite.

Dans Daniel 3, Nebucadnetsar voit un quatrième personnage dans la fournaise (Книга пророка Даниила 3.25).

Il déclare ensuite :

« Béni soit le Dieu de Shadrak, de Méshak et d’Abed-Nego, lequel a envoyé son ange et délivré ses serviteurs » (Книга пророка Даниила 3.28).

Dans Daniel 6, Daniel explique :

« Mon Dieu a envoyé son ange et fermé la gueule des lions » (Книга пророка Даниила 6.21).

L’expression est donc presque parallèle :

Daniel 3 : Dieu « a envoyé son ange ».

Daniel 6 : « Mon Dieu a envoyé son ange ».

Dans les deux cas, la délivrance divine est réalisée par l’intervention d’un messager céleste.

Le rapprochement littéraire est évident.

L’identification personnelle l’est beaucoup moins.

Daniel 3 et Daniel 6 parlent tous deux d’un ange envoyé par Dieu.

Mais aucun des deux passages ne donne son nom.

Il est donc légitime de remarquer le parallèle.

Il serait en revanche excessif d’affirmer avec certitude que le même être céleste intervient dans les deux épisodes.

Cette question sera approfondie dans l’annexe consacrée à l’ange de Daniel 6.

Dans Daniel 3, les autorités constatent :

« que le feu n’avait eu aucun pouvoir sur le corps de ces hommes, que les cheveux de leur tête n’avaient pas été brûlés, que leurs caleçons n’étaient point endommagés, et que l’odeur du feu ne les avait pas atteints » (Книга пророка Даниила 3.27).

Dans Daniel 6 :

« aucune blessure ne fut trouvée sur lui » (Книга пророка Даниила 6.22).

La correspondance est forte.

La délivrance n’est pas partielle.

Les condamnés ne survivent pas gravement blessés.

Le récit insiste sur l’absence même des effets normalement attendus du moyen d’exécution.

Dans les deux récits, la fidélité précède la délivrance.

Les trois compagnons déclarent avant d’entrer dans la fournaise que Dieu peut les délivrer, tout en ajoutant :

« Sinon [...] nous ne servirons pas tes dieux » (Книга пророка Даниила 3.18).

Daniel continue à prier avant de savoir qu’il sortira vivant de la fosse.

Cette séquence est théologiquement essentielle.

Ils ne sont pas fidèles parce qu’ils ont déjà vu le miracle.

Le miracle intervient après leur décision de rester fidèles.

Книга пророка Даниила 3.18 fournit une clé importante pour interpréter Daniel 6.

Les trois hommes n’exigent pas leur délivrance.

Ils affirment que Dieu en est capable, mais leur fidélité ne dépend pas de l’issue.

Daniel 6 ne rapporte pas une déclaration équivalente de Daniel.

Son comportement exprime cependant le même principe.

Il sait que la peine est la fosse aux lions.

Il continue néanmoins à prier.

La fidélité biblique ne repose donc pas sur un contrat garantissant la survie physique.

Dans Daniel 3, Nebucadnetsar demande :

« Et quel est le dieu qui vous délivrera de ma main ? » (Книга пророка Даниила 3.15).

Dans Daniel 6, Darius demande :

« Ton Dieu, que tu sers avec persévérance, a-t-il pu te délivrer des lions ? » (Книга пророка Даниила 6.19).

Les deux questions sont proches mais leur tonalité diffère.

Nebucadnetsar lance un défi.

Darius exprime une espérance inquiète.

Dans les deux cas, le récit répond néanmoins à la même interrogation :

Dieu peut-il délivrer ses serviteurs lorsque le pouvoir royal les a condamnés ?

La réponse est affirmative.

Dans Daniel 3, Nebucadnetsar croit disposer d’une puissance suffisante pour imposer l’adoration.

La fournaise révèle qu’il ne contrôle pas le destin des trois Judéens.

Dans Daniel 6, Darius découvre plus directement encore son impuissance.

Il veut sauver Daniel, mais ne le peut pas.

Les deux souverains doivent donc reconnaître une puissance supérieure à leur propre autorité.

Après la fournaise, Nebucadnetsar proclame :

« Béni soit le Dieu de Shadrak, de Méshak et d’Abed-Nego » (Книга пророка Даниила 3.28).

Après la fosse, Darius ordonne que l’on craigne :

« le Dieu de Daniel » (Книга пророка Даниила 6.25).

Dans les deux récits, le souverain désigne Dieu en relation avec ses serviteurs.

Le témoignage de ceux-ci conduit le roi à reconnaître publiquement la puissance du Dieu qu’ils servent.

Nebucadnetsar reconnaît que Dieu :

« a délivré ses serviteurs qui ont eu confiance en lui » (Книга пророка Даниила 3.28).

Darius proclame :

« C’est lui qui délivre et qui sauve » (Книга пророка Даниила 6.26).

Le vocabulaire est très proche.

La délivrance individuelle devient une révélation du caractère de Dieu.

Il ne s’agit plus seulement de dire :

« ces hommes ont survécu ».

La conclusion devient :

Dieu est celui qui délivre.

Les deux récits se terminent également par la prospérité des fidèles.

Книга пророка Даниила 3.30 :

« Après cela, le roi fit prospérer Shadrak, Méshak et Abed-Nego dans la province de Babylone. »

Книга пророка Даниила 6.27 :

« Daniel prospéra sous le règne de Darius et sous le règne de Cyrus le Perse. »

Le parallélisme est presque complet.

Les adversaires cherchent à éliminer les serviteurs de Dieu.

Le résultat final est leur maintien ou leur élévation.

La correspondance structurelle est suffisamment importante pour que les deux récits soient interprétés ensemble.

Il existe cependant une différence notable.

Nebucadnetsar est directement responsable de la colère qui conduit les trois hommes à la fournaise.

Lorsqu’ils refusent, « il fut rempli de fureur » (Книга пророка Даниила 3.19).

Darius, au contraire, est manipulé par ses responsables.

Lorsqu’il comprend que Daniel est visé, il cherche à le sauver (Книга пророка Даниила 6.13).

Nebucadnetsar représente donc davantage le pouvoir persécuteur.

Darius représente un pouvoir manipulé qui découvre trop tard les conséquences de sa propre décision.

Les trois hommes de Daniel 3 parlent longuement avant leur condamnation.

Leur déclaration de fidélité constitue l’un des sommets du chapitre (Книга пророка Даниила 3.16-18).

Daniel, dans le chapitre 6, reste silencieux jusqu’après la nuit dans la fosse.

Sa réponse au décret est son comportement.

Les deux formes de témoignage se complètent :

dans un cas, la fidélité est confessée verbalement ;

dans l’autre, elle est manifestée par la continuité de la prière.

Nebucadnetsar voit les quatre personnages marcher dans la fournaise (Книга пророка Даниила 3.24-25).

La délivrance commence donc à être observée avant même que les trois hommes ne sortent.

Dans Daniel 6, la nuit demeure cachée.

Darius ne voit pas ce qui se passe dans la fosse.

Il doit attendre le matin.

La structure de Daniel 6 accorde donc une place plus importante à l’attente et à la confiance en une intervention que personne ne peut encore constater.

Une autre différence possède une portée théologique.

Daniel 3 commence par une immense statue visible devant laquelle les populations doivent se prosterner.

Daniel 6 présente Daniel priant un Dieu que les personnages ne voient pas.

Dans le premier récit, l’image visible exige l’adoration.

Dans le second, la fidélité au Dieu invisible est interdite.

Dans les deux cas, le récit affirme la supériorité du Dieu d’Israël sur les prétentions religieuses du pouvoir impérial.

Le Nouveau Testament semble associer directement ces deux grandes délivrances :

« Par la foi, ils vainquirent des royaumes, exercèrent la justice, obtinrent des promesses, fermèrent la gueule des lions, éteignirent la puissance du feu » (Послание к Евреям 11.33-34).

Les expressions « fermèrent la gueule des lions » et « éteignirent la puissance du feu » évoquent naturellement Daniel 6 et Daniel 3.

Le rapprochement littéraire observé dans Daniel trouve ainsi un écho dans la lecture néotestamentaire.

Hébreux 11 apporte cependant immédiatement une correction nécessaire à toute interprétation triomphaliste.

Après les délivrances miraculeuses, le texte mentionne ceux qui furent torturés, emprisonnés et mis à mort (Послание к Евреям 11.35-38).

La même foi peut donc être manifestée :

par celui qui sort de la fournaise ;

par celui qui sort de la fosse ;

et par celui qui reste fidèle jusqu’à la mort.

Le miracle n’est pas la mesure de la foi.

La fidélité l’est.

Cette observation permet de définir le centre commun des deux récits.

Daniel 3 n’est pas d’abord un enseignement sur la manière d’échapper au feu.

Daniel 6 n’est pas d’abord un enseignement sur la manière d’échapper aux lions.

Les deux chapitres enseignent comment rester fidèle lorsque l’obéissance à Dieu devient dangereuse.

La délivrance appartient ensuite à la souveraineté divine.

Les deux épisodes préparent également les visions prophétiques.

Daniel 3 et Daniel 6 montrent à petite échelle des pouvoirs politiques exigeant une soumission qui entre en conflit avec la fidélité à Dieu.

Daniel 7 développera cette question à l’échelle des royaumes et des saints.

Une puissance fera « la guerre aux saints » (Книга пророка Даниила 7.21).

Mais le jugement sera rendu en leur faveur (Книга пророка Даниила 7.22).

Les récits de la fournaise et de la fosse constituent ainsi des anticipations narratives d’un thème que la partie prophétique développera plus largement.