Le parole di Gesù, il Messia, che dichiarò: «In verità vi dico che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute» suscitano da tempo numerosi interrogativi...
Questa risposta si basa sull'insieme della nostra serie dedicata alla cronologia della vita di Gesù, il Messia, stabilita in particolare a partire dalla profezia delle settanta settimane di Daniele (Daniele 9.24-27).
La dimostrazione completa della nostra tesi sulla data della morte del Messia vi è sviluppata in modo dettagliato, attraverso otto studi complementari che integrano dati biblici, storici e calendariali.
Per evitare lunghe ripetizioni, questa argomentazione non sarà quindi ripresa integralmente nella presente risposta.
Le parole di Gesù, il Messia, che dichiarò: «In verità vi dico che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute» (Matteo 24.34 ; Marco 13.30 ; Luca 21.32) suscitano da tempo numerosi interrogativi. Un amico ci ha interpellato di recente su questo tema, desiderando ottenere chiarimenti sul senso esatto di questa affermazione enigmatica.
hanno dato luogo a numerose interpretazioni nel corso della storia dell'esegesi biblica. La difficoltà principale deriva dal fatto che il discorso sembra associare:
La questione è infatti importante: di quale generazione parla Gesù esattamente? Si tratta dei suoi contemporanei, della generazione che vivrà gli eventi della fine dei tempi, o di una realtà più simbolica? Se questa parola riguarda gli ultimi tempi, quale evento deve essere considerato il punto di partenza di questa generazione? Infine, quanti anni rappresenta una generazione nel linguaggio biblico?
Questi interrogativi sono tanto più legittimi in quanto il discorso profetico di Gesù intreccia diversi temi strettamente collegati: la distruzione del Tempio di Gerusalemme (Matteo 24.1-2), i segni premonitori della fine (Luca 21.25-28) e la venuta del Figlio dell'uomo nella sua gloria (Matteo 24.30). Questa sovrapposizione di eventi vicini e lontani rende talvolta delicata l'interpretazione.
Il nostro obiettivo, in questa introduzione, non è entrare subito in una dimostrazione dettagliata né in un dibattito contraddittorio, ma semplicemente porre le basi della riflessione. I capitoli seguenti saranno dedicati a uno studio approfondito di questo versetto e delle diverse interpretazioni proposte nel corso della storia dell'esegesi biblica. Esamineremo il contesto del discorso, il senso del termine greco tradotto con «generazione», nonché le implicazioni cronologiche e profetiche di questa dichiarazione di Gesù, il Messia.
I. Il contesto di questo versetto
Il versetto: «In verità vi dico che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute» compare nel quadro del grande discorso profetico pronunciato da Gesù, il Messia, sul . Per comprendere bene questa dichiarazione, è indispensabile esaminare il suo contesto immediato e gli eventi che conducono a questa parola.
Il racconto inizia quando Gesù lascia il Tempio di Gerusalemme. Gesù e i suoi discepoli si trovano sul , di fronte a Gerusalemme (Matteo 24.3, Marco 13.3, Luca 21.37).
I discepoli richiamano allora la sua attenzione sulla magnificenza degli edifici (Matteo 24.1 ; Marco 13.1 ; Luca 21.5). In risposta, Gesù annuncia un evento sconvolgente:
Matteo 24.2 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Ma egli rispose loro: Le vedete tutte queste cose? Io vi dico in verità: Non sarà lasciata qui pietra sopra pietra che non sia diroccata.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Vedi anche Marco 13.2 e Luca 21.6.
Questa profezia sulla distruzione del Tempio inquieta i discepoli. Giunti sul , di fronte al Tempio (Marco 13.3), interrogano Gesù in privato:
«Dicci, quando avverrà questo?»
«Quale sarà il segno della tua venuta?»
«E della fine del mondo?» (Matteo 24.3).
Luca formula la domanda in modo leggermente diverso, mettendo maggiormente l'accento su Gerusalemme e sugli eventi storici vicini (Luca 21.7).
Da quel momento, Gesù sviluppa un lungo discorso profetico in cui menziona:
i falsi cristi e le seduzioni religiose (Matteo 24.4-5),
le guerre, le carestie e i terremoti (Matteo 24.6-8),
le persecuzioni dei credenti (Matteo 24.9-13),
la proclamazione del Vangelo (Matteo 24.14),
l'abominazione della desolazione annunciata da Daniele (Matteo 24.15 ; Daniele 9.27),
l'angoscia di Gerusalemme (Luca 21.20-24),
i segni cosmici (Luca 21.25-26),
e infine la venuta del Figlio dell'uomo nella gloria (Matteo 24.29-31).
È dopo aver dato la del , simbolo che permette di riconoscere l'avvicinarsi degli eventi annunciati (Matteo 24.32-33 ; Marco 13.28-29 ; Luca 21.29-31), che Gesù pronuncia questa dichiarazione:
Il significato immediato della parabola
Matteo 24.34 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Io vi dico in verità che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Il contesto mostra dunque che questa frase è direttamente legata ai segni profetici descritti in precedenza. Tutta la difficoltà consiste allora nel determinare:
a che cosa si riferisca esattamente «questa generazione»;
e quali eventi siano inclusi nell'espressione «tutte queste cose».
Il discorso sembra infatti mescolare eventi vicini, come la distruzione di Gerusalemme nell'anno 70, ed eventi escatologici più lontani, legati al ritorno glorioso di Gesù, il Messia (Matteo 24.29-31). È proprio questa articolazione tra un compimento vicino e un compimento futuro a spiegare la diversità delle interpretazioni proposte dai commentatori nel corso della storia.
II. Le diverse interpretazioni
Si tratta probabilmente dell'interpretazione più antica e più diffusa.
In questa lettura, «questa generazione» designa i contemporanei di Gesù, cioè le persone che vivevano nel momento in cui pronuncia queste parole. La parola greca genea è frequentemente usata in questo senso nei Vangeli:
«generazione malvagia e adultera» (Matteo 12.39),
«questa generazione» (Luca 11.29).
Selon cette approche, une partie importante des prophéties de s'accomplit avant la disparition de cette génération, notamment :
la distruzione del Tempio,
l'assedio di Gerusalemme,
i disordini che precedettero l'anno 70.
Questa interpretazione si basa sul fatto che Gerusalemme e il Tempio furono effettivamente distrutti circa quarant'anni dopo le parole di Gesù.
Tuttavia, questa lettura solleva una difficoltà: alcuni elementi del discorso sembrano superare ampiamente gli eventi dell'anno 70, in particolare:
i segni cosmici (Matteo 24.29),
la venuta visibile del Figlio dell'uomo (Matteo 24.30).
Alcuni propongono allora un duplice compimento: un compimento vicino nell'anno 70 e un compimento finale ancora futuro.
2. Il preterismo completo
Una variante più radicale dell'interpretazione precedente è il preterismo completo. Secondo questa scuola di pensiero, l'insieme del discorso del , compresi i segni cosmici e la venuta del Figlio dell'uomo, si è compiuto in modo simbolico negli eventi dell'anno 70.
In questa lettura:
i segni cosmici rappresentano il sovvertimento del vecchio ordine,
la «venuta» del Figlio dell'uomo designa il suo giudizio su Gerusalemme e non un ritorno fisico visibile,
la «fine del mondo» (sunteleia tou aiōnos) significa la fine dell'era del Tempio e dell'antica alleanza.
I sostenitori di questo approccio si basano in particolare sul linguaggio profetico dell'Antico Testamento, dove espressioni simili descrivono giudizi storici (Isaia 13.10 ; Ezechiele 32.7).
Questa interpretazione ha il merito di prendere sul serio il carattere immediato dell'espressione «questa generazione». Tuttavia, si scontra con diverse difficoltà:
la tradizione cristiana ha in maggioranza inteso il ritorno di Cristo come un evento futuro e visibile (Atti 1.11 ; 1 Tessalonicesi 4.16-17),
alcuni elementi del discorso difficilmente si riducono a una realtà puramente simbolica.
Non accogliamo questa lettura, ma merita di essere menzionata per completezza.
3. La generazione degli ultimi tempi
In questa seconda interpretazione, «questa generazione» designa la generazione che vedrà comparire i segni profetici annunciati da Gesù.
Il ragionamento si basa in particolare sulla del :
Matteo 24.33 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Così anche voi, quando vedrete tutte queste cose, sappiate che egli è vicino, proprio alle porte.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Così Gesù parlerebbe non dei suoi contemporanei immediati, ma della generazione che vive nel momento in cui gli eventi escatologici cominceranno realmente.
In questa prospettiva:
il punto di partenza sarebbe la comparsa dei segni,
e questa generazione vedrebbe il pieno compimento delle profezie.
Questa lettura è frequente in alcuni ambienti evangelici e dispensazionalisti.
Tuttavia, essa presuppone che l'espressione «questa generazione» possa designare una generazione futura ancora sconosciuta nel momento in cui Gesù parla. Questa interpretazione resta discussa sul piano linguistico.
4. La parola «generazione» nel senso di «popolo» o «razza»
Alcuni commentatori propongono di tradurre la parola greca genea non con «generazione» in senso cronologico, ma con:
«popolo»,
«razza»,
o «stirpe».
In questa lettura, Gesù annuncerebbe che il popolo ebraico non scomparirà prima del compimento di tutte le profezie.
Questa interpretazione cerca di risolvere le difficoltà cronologiche del passo. Sottolinea che il popolo d'Israele è effettivamente sopravvissuto attraverso i secoli nonostante le persecuzioni e le dispersioni (Geremia 31.35-37).
Tuttavia, questa comprensione resta discussa perché, nei Vangeli, la parola genea designa più spesso i contemporanei di un'epoca che un intero popolo.
5. Una generazione caratterizzata moralmente
Altri esegeti ritengono che Gesù parli di una categoria spirituale o morale:
una generazione incredula,
ribelle,
opposta a Dio.
L'espressione «questa generazione» designerebbe allora un'umanità segnata dall'incredulità fino al compimento finale degli eventi profetici.
Questa idea si basa su diversi passi in cui Gesù condanna:
«una generazione malvagia» (Matteo 12.45),
«una generazione incredula e perversa» (Matteo 17.17).
In questo caso, Gesù annuncerebbe la permanenza di questa opposizione spirituale fino alla fine.
6. Una combinazione di più livelli di compimento
Molti studiosi adottano oggi un approccio misto.
Secondo questa lettura:
una parte delle profezie riguarda direttamente Gerusalemme e il Tempio,
mentre un'altra parte riguarda gli eventi che precedono il ritorno finale del Messia.
Il discorso funzionerebbe allora come una profezia a più orizzonti:
1- un compimento storico vicino,
2- poi un compimento escatologico più lontano.
Questo approccio cerca di spiegare perché alcuni dettagli sembrano corrispondere perfettamente all'anno 70, mentre altri appaiono ancora futuri.
Una questione ancora dibattuta
Il versetto resta difficile perché Gesù associa in uno stesso discorso:
realtà storiche,
avvertimenti spirituali,
e annunci profetici riguardanti la fine.
La comprensione dell'espressione «questa generazione» dipende quindi in larga misura:
dal modo in cui si struttura il discorso profetico,
dal significato dato alla parola genea,
e dall'articolazione tra compimento vicino e compimento futuro.
III. La nostra interpretazione
I dettagli cronologici restano in parte velati nel discorso di Gesù, il Messia, sul . Tuttavia, questo discorso presenta una struttura paragonabile a quella osservata nella profezia delle settanta settimane di Daniele (Daniele 9.24-27). Infatti Daniele menziona successivamente eventi legati al Messia e poi altri associati a un futuro governante ostile a Dio. Abbiamo già affrontato questa questione nello studio CHR001 dedicato al profeta Daniele.
Nel suo discorso sul , Gesù, il Messia, associa ugualmente eventi contemporanei e relativamente vicini ad altri molto più lontani. Sembra dunque concepibile che un primo compimento riguardi gli eventi salienti dell'anno 70 d.C., quando Tito, figlio dell'imperatore Vespasiano, distrusse Gerusalemme e il suo Tempio conformemente alle parole profetiche (Luca 21.20-24). In questa prospettiva, il «principe che verrà» menzionato da Daniele (Daniele 9.26) potrebbe trovare un primo compimento storico nella persona di Tito.
Tuttavia, alcune dichiarazioni di Gesù sembrano superare il solo quadro degli eventi del I secolo, in particolare quando menziona i segni celesti e la venuta gloriosa del Figlio dell'uomo (Matteo 24.29-31). In tali condizioni, riteniamo che il discorso possieda anche una dimensione escatologica ancora futura. Come nella profezia di Daniele, Gesù non precisa il periodo intermedio corrispondente all'era della Chiesa.
Ecco le principali interpretazioni proposte.
1. La generazione contemporanea di Gesù
In questo approccio, la del (Matteo 24.32-34) potrebbe essere intesa come un'immagine della restaurazione nazionale di Israele. Alcuni interpreti vedono così nella proclamazione dello Stato di Israele, il 14 maggio 1948, un evento profetico di primo piano corrispondente al « che rinverdisce». Questa interpretazione è talvolta accostata alle parole del profeta:
Isaia 66.8 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Chi ha udito mai cosa siffatta? chi ha mai veduto alcun che di simile? Un paese nasce egli in un giorno? una nazione vien essa alla luce in una volta? Ma Sion, non appena ha sentito le doglie, ha subito partorito i suoi figli.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Precisiamo subito i limiti di questo accostamento. Il contesto di Isaia 66 riguarda la restaurazione finale di Sion e la nascita spirituale di un popolo nel quadro del regno messianico. L'applicazione diretta alla creazione di uno Stato politico moderno nel 1948 costituisce quindi una lettura possibile, ma non un'evidenza profetica. Altri commentatori ritengono che il compimento di Isaia 66.8 resti ancora futuro o che si realizzerà in un contesto spirituale diverso.
Allo stesso modo, il testo evangelico non dice esplicitamente che il rappresenti Israele. Questa identificazione si basa su un insieme di indizi (l'uso simbolico del altrove nella Scrittura, il contesto del discorso), ma resta un'interpretazione, non un'affermazione diretta del testo.
Questa lettura solleva diversi altri interrogativi. Se la «generazione» menzionata da Gesù designa le persone già in vita nel 1948, diventa necessario definire che cosa rappresenti esattamente una generazione nel linguaggio biblico. Le Scritture usano durate variabili, a volte vicine ai quarant'anni (Numeri 32.13), a volte di settanta o ottant'anni (Salmi 90.10). Ora, a tutt'oggi sono già trascorsi più di settantotto anni dalla proclamazione dello Stato di Israele.
Restano aperte diverse questioni:
Quale evento costituisce esattamente il «germogliare»? La proclamazione dello Stato (1948)? La riunificazione di Gerusalemme (1967)? Un altro momento?
Chi fa parte di «questa generazione»? Le persone nate prima del 1948? Quelle che avevano l'età della ragione? I testimoni consapevoli dell'evento?
Se si assume 80 anni come limite massimo di una generazione, il termine sarebbe quasi scaduto. Non è questa una forma di predizione datata?
Queste incertezze ci invitano alla prudenza. Se questa interpretazione è corretta, sarebbe concepibile che il compimento finale degli eventi annunciati da Gesù avvenga in un futuro prossimo. Ma non possiamo affermarlo con certezza.
Gesù, il Messia, ricorda egli stesso che nessuno conosce con precisione il giorno né l'ora di questi eventi (Matteo 24.36). Il nostro obiettivo non è quindi fissare una data, ma esaminare un'interpretazione che ci sembra coerente con l'insieme dei dati profetici, riconoscendone onestamente i limiti.
IV. La parabola del fico
La del compare immediatamente prima della dichiarazione:
Svolge dunque un ruolo essenziale nell'interpretazione del discorso profetico di Gesù, il Messia.
Nel suo senso più diretto, la illustra semplicemente l'idea dei segni premonitori.
Come le nuove foglie del annunciano l'arrivo prossimo dell'estate, gli eventi descritti in precedenza devono segnalare l'avvicinarsi del compimento profetico.
L'accento principale cade su:
l'osservazione dei segni,
e la certezza dell'avvicinarsi degli eventi annunciati.
Il parallelo è semplice: foglie → estate vicina; segni profetici → compimento vicino.
In questo quadro, Gesù invita i suoi discepoli a discernere i tempi (Luca 21.28-31).
1. Il fico come semplice illustrazione naturale
Molti commentatori ritengono che il non abbia qui alcun valore simbolico particolare.
Gesù userebbe semplicemente un'immagine familiare in Palestina: il germoglia in primavera, e questo fenomeno annuncia naturalmente l'estate.
Questa lettura resta la più prudente sul piano esegetico. Evita di trasformare ogni elemento della in un simbolo profetico complesso.
In questa prospettiva, il tema principale non è Israele, ma il riconoscimento dei segni. Luca sembra del resto andare in questa direzione quando amplia l'immagine:
Luca 21.29 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
E disse loro una parabola: Guardate il fico e tutti gli alberi;
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Questa precisazione («e tutti gli alberi») mostra che l'insegnamento può andare oltre il solo .
2. Il fico come possibile simbolo di Israele
Altri interpreti vedono nel una rappresentazione simbolica di Israele. Questa idea si basa su diversi passi dell'Antico Testamento in cui Israele è paragonato a un o a dei fichi (Osea 9.10, Gioele 1.7, Geremia 24.1-10).
Alcuni accostano anche questa alla maledizione del sterile (Matteo 21.18-19), possibile simbolo del giudizio su Israele incredulo.
In alcune interpretazioni moderne, soprattutto dispensazionaliste, il «rinverdire» del rappresenterebbe la restaurazione nazionale di Israele, talvolta associata alla creazione dello Stato di Israele nel 1948.
Toutefois, cette identification n'est pas explicite dans le texte. Le peut symboliser Israël dans d'autres contextes bibliques, mais rien dans ne l'affirme directement. L'ajout de Luc (« et tous les arbres ») affaiblit d'ailleurs cette lecture : si le représentait Israël de manière univoque, pourquoi ajouter les autres arbres ?
Alcuni rispondono che il conserverebbe il suo valore simbolico tradizionale associato a Israele, mentre «tutti gli alberi» evocherebbero le altre nazioni. Nelle Scritture, gli alberi servono talvolta a rappresentare simbolicamente regni o popoli (Ezechiele 31.3-6 ; Daniele 4.10-22). In questa prospettiva, Gesù non parlerebbe soltanto del risveglio di Israele, ma anche di un movimento che tocca l'insieme delle nazioni nel contesto dei tempi della fine.
Questa interpretazione permetterebbe di spiegare perché gli eventi escatologici sembrano riguardare simultaneamente Israele, i popoli della terra e gli sconvolgimenti mondiali annunciati dai profeti (Zaccaria 12.2-3 ; Luca 21.25-26).
Tuttavia, questa lettura resta interpretativa. Altri esegeti ritengono che Luca aggiunga semplicemente «tutti gli alberi» per sottolineare il carattere universale e facilmente comprensibile dell'illustrazione.
3. Un'esortazione alla vigilanza
La si inserisce anche in un insieme di esortazioni alla vigilanza.
Dopo questa immagine, Gesù insiste su:
la necessità di vegliare (Matteo 24.42),
l'incertezza riguardo al giorno esatto (Matteo 24.36),
la fedeltà dei servi nell'attesa del ritorno del padrone (Matteo 24.45-51).
Così, lo scopo del discorso non è soltanto cronologico o profetico, ma anche spirituale.
I discepoli devono riconoscere i segni, restare pronti e perseverare nella fede.
Il legame con «questa generazione»
La del prepara direttamente la frase seguente:
«Quando vedrete tutte queste cose…» (Matteo 24.33)
Poi:
«Questa generazione non passerà…» (Matteo 24.34)
Il legame logico sembra essere:
1- comparsa dei segni,
2- riconoscimento della prossimità del compimento,
3- compimento prima della scomparsa di «questa generazione».
Tutta la difficoltà consiste allora nel determinare quali siano esattamente «tutte queste cose» e di quale generazione si tratti.
È proprio questo a spiegare le numerose interpretazioni di questo passo profetico.
V. Argomenti biblici a favore della nostra lettura
1- Il discorso di Gesù possiede più orizzonti profetici
Il discorso del mescola manifestamente eventi vicini e altri molto più lontani.
A- La distruzione del Tempio riguarda chiaramente il I secolo
Il discorso inizia con l'annuncio:
Matteo 24.2 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Ma egli rispose loro: Le vedete tutte queste cose? Io vi dico in verità: Non sarà lasciata qui pietra sopra pietra che non sia diroccata.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Poi Gesù, il Messia, menziona diversi eventi precisi: Gerusalemme circondata da eserciti (Luca 21.20), la necessità di fuggire rapidamente dalla Giudea (Matteo 24.16) e un periodo di grande angoscia. Questi elementi corrispondono fortemente al contesto della guerra giudaica contro tra gli anni 66 e 70 d.C.
Queste informazioni sostengono l'idea di un primo compimento storico delle parole di Gesù, durante il conflitto che portò alla distruzione di Gerusalemme e del suo Tempio nell'anno 70 ad opera di Tito.
B- Altri elementi sembrano superare l'anno 70
Diversi passi appaiono difficilmente limitabili all'assedio di Gerusalemme:
segni cosmici (Matteo 24.29),
apparizione visibile del Figlio dell'uomo (Matteo 24.30),
radunamento degli eletti (Matteo 24.31).
Questi elementi assomigliano maggiormente alle profezie escatologiche di Daniele 7.13-14 o ai testi dell'Apocalisse.
Gesù parla dunque, secondo la nostra interpretazione, sia di un giudizio storico vicino sia di un compimento finale più lontano. Come Daniele, non menziona il periodo intermedio della Chiesa.
2- Daniele presenta già una struttura profetica simile
Troviamo un eccellente parallelo con Daniele 9.26-27, dove più eventi sembrano fusi:
il rifiuto del Messia,
la distruzione di Gerusalemme,
le azioni di un futuro governante ostile a Dio.
Il testo passa dal Messia stroncato al popolo di un principe che verrà, poi a un'alleanza finale e all'abominazione. Questo crea un effetto di «telescopio profetico».
Gesù sembra riprendere questa stessa logica profetica nel suo discorso.
3- Il fico può simboleggiare Israele
A- Israele è talvolta paragonato a un fico
Esempi: Osea 9.10, Gioele 1.7, Geremia 24.1-10.
Cela permet de dire que le peut posséder une valeur symbolique liée à Israël. Mais rappelons que cette identification n'est pas explicite dans .
B- Gesù aveva già usato il fico in un contesto spirituale
Il sterile (Matteo 21.18-19) è spesso interpretato come un'immagine del giudizio su Israele incredulo.
Questo può rafforzare l'idea che il in Matteo 24.32-35 abbia anch'esso una portata simbolica, ma senza certezza.
4- Israele doveva conoscere una restaurazione futura
Nella lettura che proponiamo, il che rifiorisce simboleggerebbe la nazione di Israele proclamata il 14 maggio 1948. Ecco gli argomenti biblici a sostegno di questa lettura.
A- Profezie di ritorno e di restaurazione
Ezechiele 36–37: ritorno nella terra, rinascita nazionale, valle delle ossa secche.
Amos 9.14-15 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
E io trarrò dalla cattività il mio popolo d’Israele; ed essi riedificheranno le città desolate, e le abiteranno; pianteranno vigne, e ne berranno il vino; faranno giardini, e ne mangeranno i frutti.Io li pianterò sul loro suolo, e non saranno mai più divelti dal suolo che io ho dato loro, dice l’Eterno, il tuo Dio.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Isaia 66.8 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Chi ha udito mai cosa siffatta? chi ha mai veduto alcun che di simile? Un paese nasce egli in un giorno? una nazione vien essa alla luce in una volta? Ma Sion, non appena ha sentito le doglie, ha subito partorito i suoi figli.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Quest'ultimo testo è particolarmente invocato in questa prospettiva. Tuttavia, come abbiamo notato, il suo contesto immediato riguarda la restaurazione finale di Sion nel quadro del regno messianico. L'applicazione al 1948 resta un'interpretazione possibile, non una corrispondenza diretta e certa.
5- Il ritorno di Israele precede alcuni eventi della fine
In diverse profezie, Israele è di nuovo presente nella sua terra prima dei conflitti finali.
Esempi: Zaccaria 12.1-13, Ezechiele 38-39.
Questo può sostenere l'idea che la restaurazione nazionale di Israele abbia un'importanza profetica.
6- La nozione di generazione può essere flessibile
In questa interpretazione, sono trascorsi più di 78 anni dalla proclamazione dello Stato di Israele. Il significato del termine «generazione» richiede quindi una spiegazione.
A- Una generazione non ha sempre una durata fissa
Esempi:
40 anni nel deserto (Numeri 32.13),
70–80 anni (Salmi 90.10).
Gesù forse non dà una durata matematica rigorosa al termine che impiega.
B- Gesù vieta le datazioni precise
È essenziale ricordare questo punto per evitare ogni confusione.
Matteo 24.36 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Ma quant’è a quel giorno ed a quell’ora nessuno li sa, neppure gli angeli dei cieli, neppure il Figliuolo, ma il Padre solo.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Atti 1.7 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Egli rispose loro: Non sta a voi di sapere i tempi o i momenti che il Padre ha riserbato alla sua propria autorità.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Ciò conferma che nessuno conosce questa data, anche se è possibile discernere un periodo. Non cerchiamo di fissare un calendario, ma di proporre una lettura coerente dei testi profetici.
Conclusione
Il versetto «Questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute» resta uno dei passi più dibattuti del discorso profetico di Gesù. Al termine di questo studio, si impongono diverse constatazioni.
Ciò che il testo afferma chiaramente:
Il discorso del associa eventi vicini (distruzione del Tempio, assedio di Gerusalemme) ed eventi più lontani (segni cosmici, venuta gloriosa del Figlio dell'uomo).
La struttura di questo discorso presenta somiglianze con la profezia di Daniele 9, dove si sovrappongono diversi orizzonti temporali.
Gesù vieta formalmente ogni tentativo di fissare il giorno e l'ora del suo ritorno.
Ciò che il testo permette di inferire:
Le peut symboliser Israël, comme dans d'autres passages de l'Ancien Testament.
La del fico potrebbe avere una portata profetica legata alla restaurazione nazionale di Israele.
Ciò che appartiene all'interpretazione:
L'identificazione del «germogliare del fico» con la proclamazione dello Stato di Israele nel 1948 costituisce una lettura possibile, ma non un'evidenza testuale.
Il calcolo di una generazione a partire dal 1948 si basa su diverse ipotesi non verificabili (durata esatta di una generazione, punto di partenza preciso, criteri di appartenenza a questa generazione).
La nostra interpretazione privilegia una lettura escatologica del passo, nella quale la restaurazione di Israele segnalerebbe l'avvicinarsi degli eventi finali. Questa lettura ci sembra coerente con l'insieme dei dati profetici studiati. Riconosciamo tuttavia che comporta delle incertezze e che non può costituire una predizione datata.
Gesù, il Messia, ha voluto lasciare i suoi discepoli in un atteggiamento di vigilanza attiva, né nell'indifferenza né nella speculazione cronologica. È in questo spirito che proponiamo questa riflessione: non per fissare date, ma per incoraggiare il discernimento dei tempi e la fedeltà nell'attesa.
Un titolo, un personaggio, un luogo, un riferimento («Luca 15»)…
Riferimento biblico
INF170
Nota informativa
INF170 - Analyse de Matthieu 24.3-51
Analyse de Matthieu 24.3-51
Voici une analyse exégétique verset par verset de Matteo 24.3-51.
Matteo 24.3 Les disciples interrogent le Messie Jésus en privé sur trois événements : la destruction du Temple, sa venue, et la fin du monde. Leur question révèle une confusion entre événements historiques et eschatologiques, que le Messie Jésus va progressivement clarifier.
Matteo 24.4-5 Le Messie Jésus commence par une mise en garde contre les faux messies. Il insiste sur le danger de la séduction spirituelle : plusieurs viendront en son nom, prétendant être le Christ, et en tromperont beaucoup.
Matteo 24.6-8 Il annonce des troubles mondiaux, guerres, famines, séismes, mais précise que ce ne sont que les « commencements des douleurs », une expression qui évoque les douleurs de l’enfantement : une souffrance qui précède une naissance.
Matteo 24.9-13 Les disciples seront persécutés, trahis, haïs. L’amour se refroidira, et beaucoup tomberont. Mais celui qui persévère jusqu’à la fin sera sauvé. La fidélité dans l’épreuve devient le critère du salut.
Matteo 24.14 L’Évangile du Royaume sera proclamé dans le monde entier, en témoignage à toutes les nations. Ce verset introduit une perspective missionnaire et universelle, soulignant que l’histoire humaine est orientée vers un accomplissement divin.
Matteo 24.15-22 Le Messie Jésus évoque « l’abomination de la désolation » (référence à Daniel), signe d’un basculement dramatique. Il appelle à la fuite immédiate, sans retour en arrière. L’urgence et la gravité du moment sont soulignées, surtout pour les plus vulnérables.
Matteo 24.23-26 Il revient sur le thème des faux messies et faux prophètes, qui feront même des prodiges. L’avertissement est clair : ne pas se fier aux apparences ni aux rumeurs, mais rester centré sur la vérité révélée.
Matteo 24.27 La venue du Fils de l’homme sera comme l’éclair : soudaine, visible, universelle. Elle ne sera pas cachée ni localisée, mais incontestable.
Matteo 24.28 Une image énigmatique : « Là où est le cadavre, là se rassembleront les vautours. » Elle évoque probablement le jugement, la corruption ou la révélation inévitable du mal.
Matteo 24.29-31 Après une grande tribulation, des signes cosmiques précéderont la venue du Fils de l’homme. Il viendra avec puissance et gloire, et les anges rassembleront les élus. C’est l’accomplissement eschatologique attendu.
Matteo 24.32-35 Le Messie Jésus utilise l’image du figuier : quand ses branches deviennent tendres, l’été approche. De même, les signes annoncés indiquent que la fin est proche. Il affirme que ses paroles ne passeront pas, soulignant leur autorité éternelle.
Matteo 24.36 Le jour et l’heure sont inconnus, même du Fils. Cela souligne la souveraineté du Père et appelle à l’humilité et à la vigilance.
Matteo 24.37-39 Le Messie Jésus compare son retour aux jours de Noé : les gens vivaient normalement, sans se douter du jugement imminent. L’insouciance est le danger principal.
Matteo 24.40-41 Deux personnes côte à côte, l’une prise, l’autre laissée. Cette image de séparation souligne le caractère personnel et imprévisible du jugement.
Matteo 24.42-44 L’appel à veiller est répété. Comme un maître de maison qui ignore l’heure du voleur, le disciple doit être prêt à tout moment. La vigilance devient une posture spirituelle permanente.
Matteo 24.45-51 Le Messie Jésus conclut par une parabole : le serviteur fidèle est celui qui agit avec sagesse en l’absence du maître. Le serviteur infidèle, qui abuse de son pouvoir, sera surpris et jugé sévèrement. L’enseignement est clair : la fidélité dans l’attente est la clé du Royaume.
INF181
Nota informativa
INF181 - Parabole ou métaphore
Parabola o metafora
Le nombre de parabole dans les Evangiles varie considérablement en fonction des différents chercheurs. Certaines sont définies directement dans le texte où nous trouvons que le Messie Jésus annonce une parabole. Toutefois beaucoup d’autres sont plus difficiles à classer.
Voici donc une synthèse claire des différences entre parabole, métaphore et image, allégorie avec des exemples bibliques pour illustrer :
Parabole : récit symbolique à visée morale ou spirituelle
Définition : Une parabole est une histoire courte et narrative, souvent fictive, qui illustre une vérité morale, spirituelle ou théologique.
Structure : Elle comporte des personnages, une intrigue, parfois une chute ou un retournement.
Fonction : Elle invite à une interprétation, souvent indirecte, et provoque une réflexion ou une conversion.
Exemples : Le semeur (Matteo 13.1-23), Le bon samaritain (Luca 10.25-37), Le fils prodigue (Luca 15.11-32)
Une parabole est un dispositif narratif qui cache et révèle à la fois, elle exige une écoute active et une interprétation.
Métaphore : figure de style fondée sur une analogie implicite
Définition : Une métaphore est une transposition d’un terme dans un autre champ sémantique, sans outil de comparaison.
Structure : Elle est brève, souvent contenue dans une phrase ou une expression.
Fonction : Elle éclaire une réalité abstraite par une image concrète, mais sans récit.
Exemples : « Je suis la lumière du monde » (Jean 8.12), « Vous êtes le sel de la terre » (Matthieu 5.13)
La métaphore condense une vérité dans une image frappante, mais ne raconte pas.
Image : terme générique pour toute représentation figurée
Définition : L’image est un terme englobant qui désigne toute représentation figurée, qu’elle soit narrative (parabole), stylistique (métaphore), ou visuelle.
Fonction : Elle sert à rendre visible l’invisible, à incarner l’abstrait.
Exemples : L’agneau (symbole du Christ), Le rocher (symbole de Dieu dans les Psaumes).
L’image est le terrain commun des paraboles et des métaphores, elle est leur matière première.
In sintesi:
La parabole est un récit symbolique, généralement long, qui vise à enseigner ou provoquer une réflexion. Elle prend la forme d’une histoire, souvent avec des personnages et une intrigue. Un exemple biblique emblématique est celui du fils prodigue (Luca 15.11-32).
La métaphore est une figure de style brève, fondée sur une analogie implicite. Elle sert à éclairer une réalité ou frapper l’esprit par une image forte, sans passer par un récit. Par exemple : « Je suis la vigne » (Giovanni 15.1 et Giovanni 15.5).
L’image, quant à elle, est un concept plus général. Sa longueur est variable et sa fonction est de représenter ou incarner une réalité abstraite. Elle peut être visuelle, poétique ou symbolique. On pense ici à des figures comme l’agneau ou le rocher, fréquemment utilisées dans les Écritures.
INF205
Nota informativa
INF205 - Le figuier, choix anodin ?
Le figuier, choix anodin ?
Non, le choix du figuier dans cette parabole n’est pas anodin. Le Messie Jésus ne sélectionne jamais ses images au hasard, surtout lorsqu’il enseigne sur le Royaume de Dieu.
Pourquoi le figuier ?
Un arbre familier en Palestine Le figuier était très répandu dans la région. Les auditeurs de Jésus connaissaient bien son cycle naturel : il perd ses feuilles en hiver et commence à bourgeonner au printemps, annonçant l’arrivée de l’été. C’est donc une image accessible et parlante.
Un indicateur saisonnier fiable : Contrairement à d’autres arbres, le figuier est un bon repère pour le changement de saison. Le Messie Jésus l’utilise pour illustrer la clarté des signes : tout comme on sait que l’été approche en voyant ses feuilles, on peut discerner la proximité du Royaume en observant les événements prophétiques.
Une symbolique biblique forte : Dans l’Ancien Testament, le figuier est souvent associé à Israël, à la bénédiction ou au jugement :
Michea 4.4 parle de chacun assis sous son figuier, symbole de paix.
Geremia 8.13 évoque un figuier sans fruit, signe du rejet.
Jésus lui-même maudit un figuier stérile dans Marco 11.12-14, comme image du manque de foi.
Un appel à la vigilance Le figuier bourgeonnant est un signe visible, mais il faut savoir l’interpréter. Jésus invite ses disciples à ne pas être aveugles aux signes spirituels, comme ils ne le seraient pas aux signes naturels.
In sintesi
Le figuier est choisi pour sa valeur pédagogique, sa symbolique biblique, et sa fonction de repère saisonnier. Il incarne à la fois la clarté des signes, la nécessité du discernement, et l’urgence de la préparation. Rien n’est laissé au hasard dans cette parabole, chaque détail sert à éveiller la conscience spirituelle.
INF115
Nota informativa
INF115 - Le figuier et Israël
Le figuier et Israël.
Le figuier est une plante significative dans la culture et l'histoire d'Israël, et il apparaît fréquemment dans la Bible comme symbole et métaphore. Voici quelques aspects importants à propos du figuier en relation avec Israël :
Symbolisme du Figuier dans la Bible
Prospérité et Abondance :
Le figuier est souvent utilisé pour symboliser la prospérité et l'abondance. Dans l'Ancien Testament, l'image d'un homme assis sous son figuier est une métaphore de la paix et de la sécurité (1 Rois 4.25 ; Michée 4.4).
Jugement et Désolation :
Le figuier est également utilisé comme symbole de jugement et de désolation lorsqu'il est desséché ou stérile. Par exemple, dans Jérémie 8.13, Dieu annonce le jugement sur Israël en disant : "Je vais les faire disparaître, dit l'Éternel, il n'y aura plus de raisins à la vigne, plus de figues au figuier, et les feuilles se flétriront."
Israël et le Peuple Élu :
Le figuier représente souvent Israël en tant que peuple élu de Dieu. Dans Osée 9.10, Dieu dit : "Je trouvai Israël comme des raisins dans le désert, je vis vos pères comme les premiers fruits d'un figuier."
Le Figuier et les Enseignements de Jésus
Malédiction du Figuier (Matthieu 21.18-22 ; Marc 11.12-25) :
Le Messie Jésus maudit un figuier qui ne porte pas de fruit, ce qui est interprété comme un acte symbolique concernant la stérilité spirituelle et le jugement sur Israël pour son manque de foi et de repentance.
Parabole du Figuier Stérile (Luc 13.6-9) :
Le Messie Jésus raconte la parabole d'un homme qui avait un figuier planté dans sa vigne et qui cherchait du fruit sans en trouver. Le vigneron propose de creuser autour du figuier et d'y mettre du fumier pour voir s'il porterait du fruit l'année suivante, symbolisant la patience et la miséricorde de Dieu envers Israël.
Le Figuier dans la Culture et l'Agriculture Israélienne
Usage Agricole et Alimentaire :
Le figuier est une plante courante en Israël, cultivée pour ses fruits délicieux et nutritifs. Les figues sont une source importante de nourriture et peuvent être consommées fraîches ou séchées.
Écologie et Conditions de Croissance:
Le figuier pousse bien dans le climat méditerranéen d'Israël, caractérisé par des étés chauds et secs et des hivers doux et humides. Il est souvent planté dans des vergers et des jardins.
Signification Culturelle :
Le figuier est profondément enraciné dans la culture et la tradition juives. Il est mentionné dans de nombreux textes religieux et littéraires, représentant la bénédiction, la paix, la prospérité et, parfois, le jugement.
En résumé, le figuier est un symbole puissant et polyvalent dans la culture et la religion d'Israël, représentant à la fois la bénédiction et le jugement. Il apparaît fréquemment dans les enseignements bibliques pour illustrer des vérités spirituelles profondes.
INF305
Nota informativa
INF305 - Il monte degli Ulivi
Il monte degli Ulivi
Il monte degli Ulivi costituisce uno dei luoghi più importanti della geografia biblica. Situato a est di Gerusalemme, è separato dalla città dalla valle del Cedron (2 Samuele 15.30 ; Giovanni 18.1). Il suo nome deriva dai numerosi ulivi che un tempo ricoprivano i suoi pendii.
Posizione geografica
Il monte degli Ulivi forma una lunga cresta orientata da nord a sud, che culmina a circa 820 metri di altitudine, cioè leggermente più in alto di Gerusalemme. Dalla sua sommità si gode di una vista notevole sulla città e sull’area del Tempio.
Sa proximité avec Jérusalem explique pourquoi Jésus et ses disciples s'y rendaient fréquemment (Luca 21,37). Selon Luc, le lieu de l'ascension se trouvait à une distance d'environ un « chemin de sabbat » de Jérusalem, soit approximativement un kilomètre (Atti 1.12).
Un luogo associato a numerosi eventi biblici
Nell’Antico Testamento
Davide attraversò il torrente Cedron e salì sul monte degli Ulivi piangendo, quando fuggiva davanti a suo figlio Assalonne (2 Samuele 15.30).
Il profeta Ezechiele descrive la gloria di Dio che lascia Gerusalemme e si ferma sul monte situato a est della città, generalmente identificato con il monte degli Ulivi (Ezechiele 11.23).
Le prophète Zacharie annonce qu'au jour du Seigneur, les pieds de l'Éternel se poseront sur le mont des Oliviers (Zaccaria 14.4).
Nella vita del Messia Gesù
Il monte degli Ulivi occupa un posto particolare nei Vangeli:
Gesù vi soggiorna spesso (Luca 22.39);
contempla Gerusalemme e piange sulla città (Luca 19.41-44);
vi pronuncia il discorso escatologico sulla fine dei tempi (Matteo 24.3 ; Marco 13.3);
trascorre le sue notti su questo monte negli ultimi giorni prima della sua morte (Luca 21.37);
ai piedi del monte si trova il giardino del Getsemani, dove prega prima del suo arresto (Matteo 26.36 ; Luca 22.39-46);
è anche dai dintorni di Betania, sul versante orientale del monte, che benedice i suoi discepoli e s’innalza al cielo (Luca 24.50-51 ; Atti 1.9-12).
Il monte degli Ulivi e l’ascensione
Gli Atti indicano che i discepoli, dopo l’ascensione, tornarono a Gerusalemme «dal monte detto degli Ulivi» (Atti 1.12). Luca precisa nel suo Vangelo che Gesù li condusse fin presso Betania prima di lasciarli (Luca 24.50).
Queste due indicazioni sono perfettamente compatibili, poiché Betania si trova sul versante orientale del monte degli Ulivi, a circa tre chilometri da Gerusalemme (Giovanni 11.18).
Una dimensione profetica
Pour plusieurs interprètes, le choix du mont des Oliviers comme lieu de l'ascension n'est probablement pas fortuit. Le prophète Zacharie annonçait déjà qu'au jour de l'Éternel, celui-ci se tiendrait sur cette montagne (Zaccaria 14.4). Ainsi, le lieu depuis lequel Jésus quitte ses disciples pourrait également être celui associé à son retour glorieux, conformément à la parole des anges :
«Questo stesso Gesù, che è stato tolto da voi ed elevato al cielo, verrà nello stesso modo in cui l’avete visto andare in cielo» (Atti 1.11).
Così il monte degli Ulivi appare come un luogo carico di storia e di simbolismo. È al tempo stesso il teatro delle sofferenze del Messia, del suo insegnamento sui tempi futuri, della sua ascensione e, secondo diverse interpretazioni profetiche, del luogo associato al suo ritorno futuro.
INF004
Nota informativa
INF004 - I Romani
I Romani
Nell’anno 63 a.C. il generale romano Pompeo invase il territorio di Israele e prese Gerusalemme. Grazie a Giulio Cesare, nell’anno 45 a.C. il giudaismo divenne una religione lecita.
Cinque anni dopo, nel 40 a.C., l’imperatore Augusto pose fine alla dinastia asmonea e nominò Erode il Grande, un idumeo, dunque senza stirpe reale, re dei Giudei.
Qualche anno dopo la morte di Erode il Grande, nell’anno 6 d.C., Roma cambiò lo status della Giudea, insieme alla Samaria e all’Idumea (l’Edom biblico), trasformandole in province romane poste sotto la responsabilità di procuratori romani.
I figli del monarca Erode furono promossi dall’autorità romana al rango di tetrarchi e governarono queste diverse province sotto l’egida dei procuratori.
Durante il ministero del Messia Gesù, dunque, un prefetto, Ponzio Pilato, e un tetrarca, Erode Antipa, si dividevano il potere. I due uomini si odiavano fino al giorno della condanna del Messia Gesù (Luca 23.12).
Quarant’anni dopo la crocifissione del Messia Gesù, l’insurrezione dei Giudei, iniziata nel 66, fu domata; Tito distrusse il tempio di Gerusalemme nel 70 e tutto si concluse con la caduta di Masada il 2 maggio del 73.
Altre rivolte seguirono fino al 135.
Nel 130 l’imperatore Adriano cambiò di nuovo lo status del paese di Israele, creando una nuova colonia romana; il nome di Gerusalemme fu sostituito da Aelia Capitolina.
Il Messia Gesù svolse il suo ministero in un territorio occupato dai Romani, con un governatore designato da Roma.
Tre uomini si dividevano dunque, in quel momento della storia, la guida del paese di Israele:
Ponzio Pilato, il prefetto romano, deteneva tutti i poteri, in particolare sulla Giudea.
Erode Antipa regnava sulla Galilea e sulla Perea.
Il sommo sacerdote Caifa, responsabile delle questioni religiose.