La famiglia del Messia Gesù

Il Vangelo di Luca indica che l’angelo annuncia a Maria che la sua “parente” Elisabetta è incinta (cf. Luca 1.36). Il termine impiegato resta volutamente ampio, ma stabilisce chiaramente un legame familiare. Giovanni Battista e Gesù appartengono dunque a una stessa parentela.

Questo legame illumina il loro rapporto: Giovanni prepara la via del Messia (cf. Matteo 3.3) e riconosce in Gesù colui che doveva venire (cf. Giovanni 1.29). Anche se il loro ruolo è diverso, la loro vicinanza familiare si inserisce in una continuità spirituale e storica.

Per quanto questa vicinanza familiare possa contribuire a illuminare il ruolo singolare di Giovanni, il cui ministero prepara direttamente quello del Messia, resta il fatto che Dio ha diretto il ministero di Giovanni Battista.

Abbiamo condotto delle ricerche su questo tema, i cui risultati sono presentati nell’appendice ANN007: Il legame di parentela tra Maria ed Elisabetta.

I Vangeli menzionano esplicitamente i fratelli di Gesù, tra i quali figura Giacomo (cf. Marco 6.3). Dopo la risurrezione, questo stesso Giacomo appare come una figura centrale della Chiesa di Gerusalemme.

Nel libro degli Atti, Pietro chiede che la notizia della sua liberazione sia trasmessa a Giacomo (cf. Atti 12.17), il che mostra già la sua importanza. Al concilio di Gerusalemme è ancora Giacomo a prendere la parola per proporre una decisione autorevole (cf. Atti 15.13-19). Infine, Paolo si reca da lui, dove sono riuniti gli anziani (cf. Atti 21.18).

Inoltre, Paolo menziona esplicitamente “Giacomo, il fratello del Signore” (cf. Galati 1.19), il che stabilisce chiaramente il suo legame familiare con Gesù. Questo stesso Giacomo è tradizionalmente identificato come l’autore della lettera di Giacomo (cf. Giacomo 1.1).

Così, i testi mostrano che il fratello di Gesù non è rimasto in disparte, ma ha esercitato un’autorità di primo piano nella Chiesa primitiva.

Sviluppiamo questo tema nell’appendice ANN018: I fratelli e le sorelle del Messia Gesù.

La lettera di Giuda comincia con queste parole: “Giuda, servo di Gesù Cristo e fratello di Giacomo” (cf. Giuda 1.1). Questa presentazione è significativa. Giuda non rivendica direttamente il suo legame con Gesù, ma si ricollega a Giacomo, figura riconosciuta.

Se Giacomo è davvero il fratello di Gesù, allora anche Giuda appartiene a questa stessa famiglia. I Vangeli menzionano del resto un “Giuda” tra i fratelli di Gesù (cf. Marco 6.3).

Si constata dunque che diversi membri della famiglia di Gesù hanno partecipato attivamente all’insegnamento e alla strutturazione delle prime comunità cristiane.

Un elemento importante viene a sfumare questa constatazione:

Durante il ministero di Gesù, i suoi fratelli sembrano dunque restare a distanza, anzi nell’incomprensione. Il loro impegno successivo pone allora una domanda essenziale: che cosa ha provocato il loro cambiamento?

I Vangeli non offrono un racconto dettagliato della loro conversione. Tuttavia, si possono prendere in considerazione diversi elementi:

• Gli eventi della crocifissione, accompagnati da segni significativi nei racconti evangelici;
• La testimonianza degli apostoli dopo la risurrezione;
• La dinamica del gruppo dei discepoli riuniti dopo la Pasqua.

Si può ragionevolmente pensare che la risurrezione di Gesù sia stata l’elemento decisivo della loro trasformazione.

Dopo la morte di Gesù, la situazione cambia radicalmente. Paolo indica che Gesù risorto è apparso a Giacomo (cf. 1 Corinzi 15.7). Questa menzione è essenziale, perché suggerisce un momento decisivo nella vita di quest’ultimo.

Inoltre, il libro degli Atti mostra che i fratelli di Gesù sono presenti con gli apostoli nella preghiera, dopo l’ascensione (cf. Atti 1.14). Ormai fanno pienamente parte della comunità dei credenti.

È dunque coerente pensare che la risurrezione sia stata l’elemento determinante della loro conversione, trasformando la loro incredulità iniziale in impegno attivo.

Ci sembra anche probabile che diversi fratelli e sorelle di Gesù abbiano accompagnato la madre Maria nell’ultimo pellegrinaggio di Pasqua. Secondo le nostre analisi, furono testimoni dei grandi eventi che si svolsero venerdì 1° aprile del 33: l’arresto, il giudizio, la condanna e la crocifissione.

È del tutto ipotizzabile che i fratelli e le sorelle di Gesù abbiano accompagnato Maria nei pellegrinaggi a Gerusalemme, compresa la festa di Pasqua, anche se la loro presenza non è esplicitamente menzionata nei racconti.

Luca indica che i genitori di Gesù salivano ogni anno a Gerusalemme per la festa di Pasqua (cf. Luca 2.41). Questo dettaglio mostra che la famiglia rispettava fedelmente le prescrizioni religiose e partecipava regolarmente alle grandi feste.

Questa constatazione è confermata da un altro passo: in occasione della fête des Tabernacles — afficher la définition INF208, anche i fratelli di Gesù sono in viaggio verso Gerusalemme (cf. Giovanni 7.2-10). Questo testo mostra chiaramente che i fratelli di Gesù partecipavano ai pellegrinaggi, indipendentemente persino dalla loro fede personale in lui in quel momento (cf. Giovanni 7.5).

Nel contesto ebraico del I secolo, questi spostamenti avvenivano generalmente in gruppi familiari allargati, per ragioni sia pratiche sia sociali. È dunque coerente pensare che Maria non viaggiasse sola con Gesù, ma circondata da tutta la sua famiglia, compresi gli altri suoi figli (cf. Marco 6.3).

Così, anche se i Vangeli non menzionano esplicitamente la presenza dei fratelli e delle sorelle all’ultima Pasqua, diversi elementi convergono:

• la fedeltà della famiglia ai pellegrinaggi (cf. Luca 2.41);
• la partecipazione attestata dei fratelli ad altre feste a Gerusalemme (cf. Giovanni 7.2-10);
• l’esistenza di una numerosa fratria (cf. Marco 6.3).

Si può dunque considerare come molto probabile che i fratelli e le sorelle di Gesù fossero presenti a Gerusalemme in occasione delle grandi feste, compresa l’ultima Pasqua. Tuttavia, in assenza di una menzione esplicita nei racconti della Passione, si tratta di una ricostruzione coerente, ma non di una certezza testuale.

Si osserva che gli autori dei Vangeli di Matteo, di Marco e, in una certa misura, di Luca manifestano una certa riserva nella precisione di alcuni dettagli narrativi. Questo aspetto è stato esaminato in precedenza (capitolo 1: i Vangeli). Conviene tuttavia collocare questa caratteristica nel contesto storico e politico del I secolo.

Dopo la crocifissione del Messia Gesù, le autorità religiose constatano che il movimento da lui avviato non scompare, contrariamente alle loro aspettative, ma tende al contrario a svilupparsi (cf. Atti 5.36-37). Questo fenomeno si inserisce in un contesto più ampio in cui diversi movimenti messianici o profetici erano già emersi per poi scomparire dopo la morte del loro capo, il che spiega la maggiore vigilanza delle autorità.

I primi decenni del cristianesimo sono infatti segnati da una serie di arresti rivolti contro gli apostoli e i loro vicini:

• Arresto di Pietro e Giovanni (Atti 4.1-3)
• Arresto collettivo degli apostoli (Atti 5.17-18)
• Nuovo arresto e comparizione (Atti 5.26-40)
• Arresto di Stefano (Atti 6.8-15)
• Arresto di Pietro da parte di Erode (Atti 12.1-5)

A questi arresti si aggiungono violenze più estreme: Stefano è messo a morte mediante lapidation — afficher la définition INF373 (Atti 7.54-60) e Giacomo, fratello di Giovanni, è giustiziato (Atti 12.1-2). Questo clima di persecuzione contribuisce a creare un ambiente di insicurezza duratura per i discepoli.

I Vangeli stessi testimoniano il timore che si impadronì dei discepoli dopo la morte di Gesù: si riuniscono a porte chiuse “per timore” (Giovanni 20.19; Giovanni 20.26), mentre i racconti della Passione evocano anche la loro dispersione (Matteo 26.56; Marco 14.50). Questi elementi suggeriscono una situazione in cui la prudenza era non soltanto comprensibile, ma necessaria.

In questo contesto, è plausibile che la redazione delle testimonianze evangeliche sia stata segnata da una forma di riservatezza volontaria. Matteo, Marco e persino Luca — benché posteriore — potrebbero aver evitato di menzionare certi nomi, luoghi precisi o legami familiari, per non esporre inutilmente membri delle prime comunità cristiane a possibili ritorsioni.

Questa ipotesi è rafforzata dal fatto che le prime comunità si riunivano spesso in case private (cf. Atti 12.12), il che implicava già una certa discrezione nella loro organizzazione. Inoltre, l’uso di formulazioni talvolta generiche o indirette nei racconti può essere interpretato come una strategia di protezione.

Infine, il Vangelo secondo Giovanni, generalmente datato alla fine del I secolo, sembra riflettere un contesto diverso. La distanza temporale rispetto agli eventi, come pure la probabile scomparsa di molti testimoni diretti, potrebbero spiegare una maggiore libertà nella menzione di certi dettagli.

In questa prospettiva, non è inverosimile che le autorità religiose abbiano cercato di identificare i parenti di Gesù e i membri influenti del movimento, al fine di arrestarne la progressione. Una simile intenzione corrisponderebbe alla loro evidente volontà di far scomparire per sempre l’opera del Messia Gesù.

Così, la relativa discrezione osservata in certi passi evangelici può essere compresa non come una lacuna, ma come il riflesso di un contesto storico segnato dalla prudenza e dalla necessità di proteggere i credenti.