Johannes setzt den Bericht über den blindgeborenen Mann fort, den der Messias Jesus geheilt hat. Die religiösen Autoritäten, nämlich die und die , haben eine gründliche Untersuchung eingeleitet, um das Geheimnis dieser außergewöhnlichen Befreiung aufzuklären. Ihr Vorgehen beschränkt sich nicht darauf, den jungen Mann selbst zu befragen: Auch seine Eltern werden vorgeladen, wie die in Johannes 9.18-21 berichtete Episode zeigt. Diese Verantwortlichen versuchen mit allen Mitteln, sowohl den Geheilten als auch seine Familie zu beeinflussen, in der Hoffnung, Erklärungen oder Geständnisse zu erhalten, die ihren Erwartungen entsprechen.
Und doch fällt die Antwort, die sie erhalten, besonders verblüffend aus:
Angesichts der aggressiven Haltung der , die so weit gehen, diesen Mann auszuschließen, wahrscheinlich vom Tempelplatz, endet der Bericht nicht bei dieser Strafe. Johannes setzt sein Zeugnis fort und betont, dass der Messias Jesus dem Geheilten erneut begegnet. Dieses neue Gespräch, das ausführlich berichtet wird, verdeutlicht die Bedeutung des Geschehens und erklärt wohl, warum Johannes alle seine Einzelheiten sorgfältig überliefert.
Wir können die Zusammenfassung des Gesprächs lesen, das das ganze Leben dieses Mannes umwälzen wird. In diesem Abschnitt erlebt der Geheilte eine echte Bekehrung: Er gelangt von der bloßen Anerkennung eines Wunders zum persönlichen Glauben an Jesus, den Messias. Von den religiösen Führern verstoßen, wird er vom Messias Jesus selbst gesucht und aufgenommen, als wäre die körperliche Heilung nur der erste Schritt zu einer tieferen Heilung. Als der Messias Jesus ihm offenbart, dass er der Menschensohn ist, öffnet sich der Mann in völliger Demut, erkennt den, der zu ihm spricht, und wirft sich vor ihm nieder.
Im Gegensatz dazu weigern sich die , obwohl sie Zeugen derselben Ereignisse sind, zu sehen, was vor ihnen liegt. Ihre Gewissheit, im Licht zu sein, schließt sie in eine geistliche Blindheit ein, die schwerer wiegt als die körperliche Blindheit des Geheilten. Der Messias Jesus zeigt so, dass wahres Sehen aus Demut und Wahrheit des Herzens entsteht, während religiöser Stolz selbst angesichts des Lichts blind machen kann.
Johannes stellt zwei Formen der Blindheit einander gegenüber. Da ist zunächst die des Blindgeborenen, eine körperliche Blindheit, von der der Messias Jesus ihn befreit. Doch dieser Mann trug auch eine andere, tiefere Blindheit in sich: jene, die ihn daran hinderte, in das Himmelreich einzugehen. Als er jedoch dem Messias Jesus begegnet und dessen Offenbarung mit Schlichtheit und Demut aufnimmt, gehen ihm wirklich die Augen auf. Er geht vom körperlichen Licht zum geistlichen Licht über und kommt zum Glauben.
Im Gegensatz dazu bleiben die , überzeugt davon, klar zu sehen, in ihrem Unglauben gefangen. Ihre Weigerung, Jesus anzuerkennen, hält sie in einer geistlichen Blindheit, die weit schwerer wiegt als die des Geheilten. Sie halten sich für Führer, bleiben aber blind; sie glauben, Gott nahe zu sein, gehen aber nicht in sein Reich ein. So sieht der, der blind war, nun, während die, die zu sehen behaupteten, in der Finsternis bleiben.
Betrachten wir nun diesen erstaunlichen Text:
In ihrer Frage fühlen sich die betroffen und fragen den Messias Jesus, ob sie etwa auch „blind“ seien. Der Messias Jesus antwortet ihnen, dass sie, wenn sie wirklich blind wären, das heißt unwissend, aber sich ihrer Not bewusst, nicht schuldig wären, denn Gott öffnet denen die Augen, die ihr Elend erkennen. Sie aber behaupten: „Wir sehen“, und erklären sich damit fähig, die Wahrheit aus eigener Kraft zu erkennen. Gerade dieser Anspruch verurteilt sie: Indem sie sich weigern, ihre geistliche Blindheit einzugestehen, verschließen sie sich dem Licht, das der Messias Jesus bringt. Ihre Sünde bleibt, nicht weil es ihnen an Erkenntnis fehlt, sondern weil sie das Licht ablehnen, das vor ihnen steht.