Conclusion générale des annexes

La comparaison des deux chapitres fait apparaître une structure commune.

Daniel 2 présente :

l’or → l’argent → le bronze → le fer → le fer mêlé d’argile → le royaume de Dieu.

Daniel 7 présente :

le lion → l’ours → le léopard → la quatrième bête → les dix cornes et la petite corne → le royaume éternel — afficher la définition INF038.

Les symboles diffèrent, mais la progression générale est parallèle.

Daniel 2 montre principalement les royaumes sous la forme majestueuse d’une statue.

Daniel 7 révèle davantage leur caractère prédateur et violent en les représentant sous la forme de bêtes.

La lecture retenue dans cette étude identifie les quatre puissances à :

Babylone ;

la Médo-Perse ;

la Grèce ;

Rome.

Cette identification ne repose pas uniquement sur une tradition interprétative.

Daniel 8 fournit deux points de repère explicites.

Le bélier représente :

« les rois des Mèdes et des Perses » (Daniel 8.20).

Le bouc représente ensuite :

« le roi de Javan » (Daniel 8.21).

La Médo-Perse forme donc une seule puissance prophétique, suivie par la Grèce.

Cette structure conduit naturellement à rechercher le quatrième royaume après le monde grec.

Rome correspond historiquement à cette position.

Elle absorba progressivement les principaux royaumes hellénistiques et devint la puissance dominante du monde méditerranéen.

Le parallèle entre le fer de Daniel 2 et les dents de fer de Daniel 7 renforce cette identification.

Daniel insiste cependant sur une particularité.

La quatrième bête est :

« différente de toutes les autres » (Daniel 7.7).

Cette différence ne doit pas être définie plus précisément que ne le permet le texte.

La puissance romaine présente effectivement des caractéristiques politiques, militaires et administratives particulières, mais Daniel ne précise pas quelle caractéristique historique constitue exactement la différence annoncée.

L’essentiel est que cette quatrième puissance occupe une place unique dans la vision.

Daniel 7 ne s’arrête pas à la première forme de la quatrième bête.

Elle porte dix cornes.

L’interprétation donnée à Daniel est explicite :

« Les dix cornes, ce sont dix rois qui s’élèveront de ce royaume » (Daniel 7.24).

La phase des dix rois appartient donc au développement du quatrième royaume.

Elle ne constitue pas une cinquième bête.

La même logique apparaît dans Daniel 2.

Le quatrième royaume commence par le fer.

Puis les pieds mêlent le fer et l’argile.

Daniel explique :

« ce royaume sera divisé » (Daniel 2.41).

Le fer demeure pourtant présent.

La dernière phase conserve donc une continuité avec le quatrième royaume tout en présentant une configuration nouvelle.

Cette observation conduit à distinguer continuité prophétique et continuité institutionnelle.

Il n’est pas nécessaire d’affirmer qu’un Empire romain — afficher la définition INF004 politiquement inchangé subsiste sans interruption jusqu’à la fin des temps.

La prophétie peut suivre la ligne du quatrième royaume à travers ses transformations.

Rome constitue ainsi son commencement historique, tandis que la configuration finale appartient à son prolongement prophétique.

De nombreuses tentatives ont cherché à reconnaître les dix cornes dans les royaumes issus de la fragmentation de l’Empire romain — afficher la définition INF004.

Ces recherches possèdent un intérêt historique.

Cependant, les listes proposées diffèrent et ne permettent pas d’établir avec certitude une identification définitive.

Daniel ne donne aucun nom.

La prudence impose donc de conserver les critères du texte sans les compléter arbitrairement.

Jean reprend l’image des dix cornes :

« Les dix cornes que tu as vues sont dix rois » (Apocalypse 17.12).

Ces rois reçoivent simultanément une autorité avec la bête.

Ils lui donnent leur puissance.

Puis :

« ils combattront contre l’Agneau » (Apocalypse 17.14).

Cette reprise oriente fortement les dix cornes vers une configuration eschatologique finale.

Daniel voit une autre corne apparaître parmi les dix.

Elle commence comme une « petite corne », mais devient :

« plus grande que les autres » (Daniel 7.20).

Elle abaisse trois rois.

Elle possède donc une dimension politique incontestable.

Mais son activité dépasse rapidement le domaine politique.

Daniel déclare :

« Il prononcera des paroles contre le Très-Haut » (Daniel 7.25).

La puissance finale devient ainsi une puissance religieuse d’opposition à Dieu.

Elle ne revendique pas seulement la suprématie sur d’autres dirigeants.

Elle cherche à exercer une autorité qui entre en concurrence avec celle du Très-Haut.

Daniel voit également cette puissance :

« faire la guerre aux saints et l’emporter sur eux » (Daniel 7.21).

La victoire paraît réelle.

Mais elle reste temporaire.

Elle dure :

« jusqu’au moment où l’Ancien des jours vint » (Daniel 7.22).

L’apparente victoire de la puissance hostile ne constitue donc jamais le dernier mot de la vision.

L’étude comparative a montré l’importance d’Antiochos IV Épiphane.

Daniel 8 et une grande partie de Daniel 11 trouvent dans son règne des correspondances historiques particulièrement fortes.

Sa persécution, son intervention dans le culte et la profanation du sanctuaire en font un modèle historique majeur de la puissance opposée à Dieu.

Cependant, cette constatation ne suffit pas à l’identifier à la petite corne de Daniel 7.

La petite corne de Daniel 8 apparaît dans le monde grec.

Celle de Daniel 7 apparaît sur la quatrième bête.

Si la troisième puissance est la Grèce et la quatrième Rome, les deux figures ne peuvent être simplement confondues.

La distinction entre prototype et accomplissement final permet de respecter cette différence.

Antiochos anticipe le modèle sans nécessairement l’épuiser.

Daniel 7 n’utilise jamais le mot « Antéchrist — afficher la définition INF265 ».

L’identification de la petite corne avec cette figure résulte d’une synthèse biblique.

Daniel 11 décrit un roi qui s’élève contre Dieu.

2 Thessaloniciens 2 présente l’homme de l’impiété qui s’exalte au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu.

Apocalypse 13 décrit une bête blasphématrice qui combat les saints.

Apocalypse 17 la replace dans le contexte des dix rois.

Ces convergences expliquent la construction de la figure chrétienne de l’Antéchrist — afficher la définition INF265 final.

La bête d’Apocalypse 13 rassemble les caractéristiques du léopard, de l’ours et du lion.

Elle possède dix cornes.

Elle reçoit une bouche proférant des paroles arrogantes et blasphématoires.

Elle fait la guerre aux saints.

Elle exerce son autorité pendant quarante-deux mois.

Jean reprend donc délibérément le vocabulaire et les symboles de Daniel 7.

L’étude chronologique a établi la correspondance :

3½ temps = 42 mois = 1 260 jours.

Apocalypse 12 associe directement :

1 260 jours (Apocalypse 12.6)

et :

un temps, des temps et la moitié d’un temps (Apocalypse 12.14).

Apocalypse 13 donne parallèlement quarante-deux mois.

La correspondance est donc solidement établie.

Le calcul implique :

42 × 30 = 1 260 jours

et :

3,5 × 360 = 1 260 jours.

Cette computation prophétique repose sur des mois schématiques de trente jours.

Le récit du Déluge fournit un précédent intéressant puisque cinq mois y correspondent à 150 jours (Genèse 7.11, 24 ; 8.4).

Il ne faut cependant pas confondre cette computation avec le fonctionnement réel du calendrier juif lunisolaire.

Dans la lecture retenue, les trois ans et demi possèdent une portée chronologique réelle.

Mais ils possèdent également une signification théologique.

Trois et demi représente la moitié de sept.

La puissance hostile reçoit donc un temps incomplet et limité.

Elle ne peut atteindre la plénitude qu’elle prétend posséder.

Daniel déclare que la petite corne :

« espérera changer les temps » (Daniel 7.25).

Pourtant, Dieu fixe immédiatement son propre temps :

« un temps, des temps, et la moitié d’un temps ».

Ce contraste résume l’une des grandes affirmations du chapitre.

Les puissances humaines prétendent gouverner l’histoire.

Mais Dieu demeure maître du calendrier de leur domination.

La moitié d’une semaine de sept années correspond également à trois ans et demi.

Cette correspondance permet de rapprocher Daniel 7.25 et Daniel 9.27.

Le rapprochement appartient toutefois à une synthèse prophétique : Daniel 7 ne déclare pas explicitement que ses trois temps et demi constituent la moitié de la soixante-dixième semaine.

Cette distinction doit être conservée.

La présente série d’études retient l’hypothèse d’un premier accomplissement de la dernière période de sept années structuré autour des ministères de Jean-Baptiste et de Jésus :

environ 3½ années pour Jean-Baptiste ;

environ 3½ années pour Jésus.

Cette reconstruction appartient au cadre chronologique défendu dans l’ensemble de l’étude et non à l’interprétation explicite de Daniel 7.

La même structure peut ensuite connaître un accomplissement eschatologique.

Apocalypse 11 donne aux deux témoins une période de 1 260 jours.

Apocalypse 13 donne à la bête une période de quarante-deux mois.

Dans la lecture retenue, cette correspondance peut participer à une nouvelle structure de deux périodes de trois ans et demi.

L’articulation précise doit cependant être construite à partir de l’ensemble des textes concernés.

La perspective prophétique d’Edward Denny permet d’articuler ces différents éléments dans une histoire orientée vers l’accomplissement final.

Elle maintient la succession des quatre empires tout en refusant d’arrêter la quatrième puissance à la seule Rome antique.

Elle accorde également une valeur importante aux périodes prophétiques et à leur correspondance avec les textes du Nouveau Testament.

Cette orientation correspond à la lecture générale défendue dans cette étude.

Soutenir une reconstruction prophétique n’autorise pas à effacer la distinction entre texte et interprétation.

Daniel ne nomme pas Rome.

Daniel ne donne pas les noms des dix rois.

Daniel n’utilise pas le terme « Antéchrist — afficher la définition INF265 ».

Daniel 7 ne relie pas explicitement ses trois temps et demi à la soixante-dixième semaine.

Ces conclusions sont obtenues par comparaison et synthèse.

Une présentation académique doit les défendre comme telles.

Les annexes consacrées aux puissances politiques pourraient donner l’impression que Daniel 7 est principalement consacré aux empires.

Ce serait manquer son centre théologique.

Lorsque la petite corne atteint le sommet de son arrogance :

« les juges s’assirent, et les livres furent ouverts » (Daniel 7.10).

Le véritable pouvoir n’est donc jamais entre les mains de la quatrième bête.

Il appartient au tribunal céleste.

La petite corne fait la guerre aux saints et paraît les vaincre.

Puis l’Ancien des jours intervient.

Le jugement est rendu en faveur des saints.

La domination de la puissance hostile est supprimée.

La vision construit donc volontairement une inversion :

les persécutés deviennent héritiers ;

le persécuteur devient condamné.

Après le jugement apparaît :

« quelqu’un de semblable à un fils de l’homme » (Daniel 7.13).

Contrairement aux bêtes qui surgissent de la mer, il vient avec les nuées du ciel.

Il reçoit :

« la domination, la gloire et le règne » (Daniel 7.14).

Le contraste entre les bêtes et le Fils de l’homme résume toute la théologie politique du chapitre.

Les empires humains deviennent symboliquement bestiaux lorsqu’ils exercent leur pouvoir par la prédation et la violence.

Le royaume définitif est au contraire confié à une figure humaine.

Daniel oppose ainsi la domination déshumanisée des empires à la royauté du Fils de l’homme.

La véritable souveraineté humaine n’est accomplie qu’en celui qui reçoit son royaume de Dieu.

Le Nouveau Testament identifie cette figure à Jésus.

Il annonce :

« le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel » (Matthieu 24 — afficher la définition INF170.30).

Devant le souverain sacrificateur, il associe Daniel 7 au Psaume 110 :

« vous verrez le Fils de l’homme assis à la droite de la puissance de Dieu, et venant sur les nuées du ciel » (Matthieu 26.64).

La vision de Daniel devient ainsi un texte fondamental de la christologie du Nouveau Testament.

Daniel 7.14 affirme que le Fils de l’homme reçoit le royaume.

Daniel 7.18 et 27 affirment que les saints le reçoivent également.

Il ne s’agit pas d’une contradiction.

Le roi reçoit le royaume et son peuple participe à son règne.

Cette relation explique pourquoi le Nouveau Testament annonce également que les fidèles régneront avec le Christ (2 Timothée 2.12 ; Apocalypse 20.6).

Daniel 7 ne se termine donc ni avec Rome, ni avec les dix rois, ni avec la petite corne.

Il se termine avec :

« le royaume éternel — afficher la définition INF038 » (Daniel 7.27).

Cette conclusion rejoint Daniel 2 :

« le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit » (Daniel 2.44).

Les deux visions convergent vers le même accomplissement.

L’ensemble peut finalement être résumé ainsi :

Babylone ouvre la succession des empires.

La Médo-Perse lui succède.

La Grèce étend rapidement sa domination puis se fragmente.

Rome constitue la quatrième puissance historique.

Les dix rois appartiennent à la configuration finale du quatrième royaume.

La petite corne représente la puissance hostile qui atteint son accomplissement dans l’Antéchrist — afficher la définition INF265 final.

Le tribunal céleste met fin à sa domination.

Le Fils de l’homme reçoit le royaume.

Les saints participent à ce règne éternel — afficher la définition INF038.