FDS004

Euthanasia

The article discusses euthanasia in France, highlighting the ethical, legal and religious tensions, as well as the importance of end-of-life choices in light of biblical beliefs.

26 min euthanasia Claeys-Leonetti law end of life ethics 24 verses 12 books

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Introduction

In France, the question of euthanasia is governed by law and has been the subject of ethical and political debate for several decades. At present, active euthanasia, that is, a doctor deliberately causing the death of a patient, remains prohibited. On the other hand, the Claeys-Leonetti law, adopted in 2016, provides a legal framework for accompanying the end of life with respect for human dignity.

This law notably authorizes passive euthanasia, which consists of stopping treatments deemed useless or disproportionate when they merely prolong life artificially. It also allows deep and continuous sedation until death, in cases where the patient's suffering is resistant to any other treatment. Patients may draft advance directives to express their wishes in the event of incapacity, and appoint a trusted person to represent them.

Since 2023, the debate on assisted dying has taken on a new dimension. The Citizens' Convention on the end of life, convened on the government's initiative, recommended a move toward a regulated legalization of active assisted dying. In May 2025, a bill was adopted at first reading in the National Assembly. This text provides that people suffering from a serious and incurable illness with a life-threatening prognosis may receive assistance in dying. This assistance would be strictly supervised by medical teams, and accompanied by a strengthening of palliative care as well as the creation of care homes for the dying.

It is important to distinguish between the different practices related to the end of life. Passive euthanasia, already authorized, consists of letting a person die by stopping care. Deep sedation is also legal and puts the patient to sleep until death in order to relieve their suffering. On the other hand, assisted suicide, in which the patient brings about their own death with a doctor's help, remains prohibited, although it is at the heart of current discussions.

This subject raises major ethical issues: respect for individual freedom, dignity in the face of suffering, but also the risks of abuses, of social or family pressure, and the importance of equitable access to palliative care throughout the country.

One element that is particularly important to consider, in our view, concerns the reference to biblical texts on this subject.

To broaden the debate

It is relevant to examine what the Bible says about physical death, given that many Christians regard this work as the Word of God. A first analysis on the theme of death has already been offered in the appendix ANN110 : Death according to biblical teachings.

In our analysis, the central question remains that of post-mortem events, a subject of considerable debate. For this study, we will rely on the Bible as the primary source and will explicitly present its statements concerning the existence of some form of life after death.

According to biblical teachings, human beings prepare their future in the life after death through their earthly choices. The expressions "kingdom of God" or "kingdom of heaven", frequently used in the Gospel according to Matthew, are used by Jesus the Messiah to refer to this spiritual prospect. Thus, the decisions made during one's lifetime influence the destiny of each person.

According to the teachings of Jesus the Messiah, it appears that a person's destiny is determined at the moment of death. However, it remains possible, until the last minute of earthly life, to change this destiny.

The Gospels recount the case of a man condemned to crucifixion alongside Jesus the Messiah. Of the two robbers, one turns to Jesus the Messiah with a repentant heart. He then receives this word full of promise, reported in Luke 23.43: "Truly I tell you, today you will be with me in paradise." The other, on the contrary, remains closed to the call of salvation. He rejects Jesus the Messiah's offer of grace, and by this refusal he deprives himself of entry into the kingdom of God.

In this perspective, where the possibility of being saved at the last moment exists, death takes on major importance. It is not merely a matter of physical disappearance. Indeed, for the person who is already saved, the situation remains unchanged. However, depriving someone who is not yet saved of this final opportunity represents a significant responsibility with potentially serious consequences.

Imagine for a moment that men, moved by compassion and unwilling to bear the sight of this man nailed to his cross, offered him a swift and painless way out to cut short his ordeal. He would have been lost for eternity!

As long as life persists, there is a possibility of hope, not necessarily to continue one's earthly existence, but to transform one's eternity. This robber, in a few moments of lucidity and faith, went from condemnation to the promise of paradise.

This aspect of the problem is of particular importance. The legislator takes physical death into account and seeks to reduce the suffering of patients at the end of life, but overlooks a fundamental element: the notion of eternity.

The French law on euthanasia

France has reached a historic turning point regarding the end of life with the adoption in May 2025 of a new law on assisted dying, which legalizes, under certain conditions, assisted suicide and euthanasia.

What the new law provides

The law rests on two components:

Strengthening palliative care: Creation of care homes, pediatric units, mobile teams, and a ten-year plan funded with 2.7 billion euros.

Legalization of assisted dying: The patient may request active assistance in dying, subject to strict criteria.

Conditions for receiving assisted dying

The patient must be an adult and a stable resident of France, suffer from a serious and incurable illness with a life-threatening prognosis, endure constant and unbearable suffering despite treatment, and be able to give free and informed consent.

Medical procedure

The request is assessed by three doctors, a period of reflection is required, the patient may withdraw at any time, the act may be carried out at home, in hospital or in a suitable place, and the patient must take the lethal substance themselves, except in cases of physical incapacity.

Conscience clause

Doctors may refuse to take part, but must refer the patient to a colleague. Any unjustified obstruction may be penalized.

This text, adopted by the National Assembly, must still be examined by the Senate. If it is approved, it will be one of the most significant social reforms since same-sex marriage ("Marriage for All") in 2013.

What does the Bible say?

The question of euthanasia is not addressed explicitly in the biblical texts. However, it is sometimes likened to the notions of suicide or homicide. This study sets out to analyze the information found in the Bible on this subject.

Here, then, is a biblical reflection in three parts on delicate subjects: euthanasia, suicide, and murder. Each raises profound questions about life, suffering, and human responsibility.

Euthanasia: compassion or transgression?

The Bible does not speak explicitly of euthanasia, but it affirms that God is the master of life and death:

"You shall not murder" — Exodus 20.13

"In his hand is the life of every living thing" — Job 12.10

"Do not be a fool: why should you die before your time?" — Ecclesiastes 7.17

Although death may be imminent, deliberately inducing the end of life is generally not considered consistent with religious doctrine. However, the biblical texts do not advocate aggressive medical treatment: there is no obligation to prolong suffering needlessly, and ceasing artificial support does not constitute euthanasia, but simply allows the natural course of the end-of-life process.

Conclusion: Life is sacred, even in suffering. But compassion does not justify the act of giving death.

Suicide: human despair, divine hope

The Bible mentions several suicides (Saul, Ahithophel, Judas), but without always explicitly condemning them. Yet it insists on the value of life:

"Do you not know that your body is the temple of the Holy Spirit?" — 1 Corinthians 6.19-20

"There will be a resurrection of both the righteous and the unrighteous" — Acts 24.15

Suicide is seen as a grave error, but not an unforgivable sin. God understands mental distress and offers consolation and the hope of resurrection.

Conclusion: Suicide is a tragedy, but divine grace can still reach those who have sunk into despair.

Several biblical figures took their own lives, often in contexts of despair or honor:

Judas Iscariot: After betraying Jesus, he hangs himself (Matthew 27.5).

Saul and his armor-bearer: They take their own lives after a military defeat (1 Samuel 31.4-6; 1 Chronicles 10.4-5).

Ahithophel: He hangs himself after his counsel is not followed (2 Samuel 17.23).

Zimri: He ends his life by setting fire to the palace (1 Kings 16.18).

Samson: He dies while destroying the temple of the Philistines, an act seen as sacrificial (Judges 16.26-30).

The Bible does not explicitly condemn suicide in these accounts, but it values faith, repentance and trust in God in times of distress. Suicide is often presented as an act of despair, loss of faith or sacrifice, but never as a recommended path.

Murder: the ultimate transgression

Murder is clearly and firmly condemned throughout the Bible:

"You shall not murder" — Exodus 20.13

"Whoever sheds human blood, by humans shall their blood be shed" — Genesis 9.6

"Everyone who hates his brother is a murderer" — 1 John 3.15

Even hatred is equated with murder in the New Testament (Matthew 5.21-22). Violence, even when legal or social, is seen as an offense against God.

Conclusion: Murder is a direct violation of the divine will. It destroys not only a life, but also the image of God in man.

Is euthanasia comparable to suicide or murder according to the Bible?

The Bible does not deal directly with modern euthanasia, but it offers clear principles on the value of life, the sovereignty of God, and respect for the human body. To answer the question: is euthanasia comparable to suicide or murder according to the Bible? Here is an analysis based on the biblical texts and Christian interpretations.

Euthanasia: between suicide and murder?

Euthanasia is often defined as assisted suicide or a death caused by another person, which places it at the crossroads of the two concepts.

Comparable to suicide?

Yes, if the person requests or brings about their own death, even with medical assistance.

The Bible teaches that "man is not master of his life or his death" (Ecclesiastes 8.8).

Suicide is seen as an act of despair or rebellion, a murder against oneself.

Comparable to murder?

Yes, if another person causes the death, even with consent.

"You shall not murder" — Exodus 20.13

"Whoever sheds human blood, by humans shall their blood be shed" — Genesis 9.6

According to some theologians, euthanasia is a moral transgression, because it violates the principle of the sanctity of human life, which God alone can give or take back.

Nuance: compassion and suffering

It is important to note that the Bible does not call for aggressive medical treatment. Suspending a treatment that only prolongs suffering is not considered murder, but accompaniment toward a natural death.

Conclusion

In the biblical perspective, certain acts related to the end of life or to violence are interpreted according to clear theological principles:

Euthanasia is often likened to suicide or murder, because the Bible affirms that man is not master of his own death, as Ecclesiastes 8.8 points out: "No one has power over the day of death."

Suicide is regarded as a form of murder against oneself, contrary to the divine commandment: "You shall not murder" (Exodus 20.13). This principle applies to every human life, including one's own.

Murder is seen as a grave transgression, because man is created in the image of God, according to Genesis 9.6: "Whoever sheds human blood, by humans shall their blood be shed; for God made man in his own image."

The Bible values life as a sacred gift, and any action aimed at voluntarily ending it is seen as a violation of the divine order. That said, it also calls for compassion, for understanding of despair, and for grace, even toward those who have committed such faults.

Aggressive medical treatment

Advances in medicine today make it possible to keep alive artificially people who would otherwise have died. Stopping these treatments is not considered euthanasia, but a return to the natural process. In France, the , reinforced by the Claeys-Leonetti law in 2016, governs this practice.

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This analysis shows that the legislator is going too far with this new law on euthanasia. It appears that the individual seeks to exercise greater control over the fundamental aspects of his existence, notably life and death. In this light, the principle of euthanasia can be perceived as a desire to assert total autonomy, but also to free oneself from God's role in this domain.

As with the laws on same-sex marriage or the PACS, we are witnessing a deliberate eviction of any spiritual reference. Man places himself at the center, claiming to decide alone what is right or good, with no regard for transcendent landmarks. He arrogates to himself the power to redefine the very foundations of life and society, removing God from the equation.

Moreover, it is fitting to acknowledge the benefits offered by scientific progress; in this context, the Leonetti law seems to align more closely with biblical principles. The apostle Paul declared in Romans 1.22: "Claiming to be wise, they became fools." This word resonates with particular force today. This is not about mental folly, but spiritual folly, the kind that is born of rejecting divine truths. By claiming to free himself from God, man sinks into a moral and intellectual confusion that distances him from true wisdom.

The disciple of Jesus the Messiah today should free himself from these laws and keep the Word of God as his reference.

"The law of is perfect, restoring the soul; the testimony of is sure, making wise the simple." Psalms 19.6.

L’euthanasie. L'article discute de l'euthanasie en France, mettant en lumière les tensions éthiques, légales et religieuses, ainsi que l'importance des choix de fin de vie vis-à-vis des croyances bibliques. Introduction. En France, la question de l’euthanasie est encadrée par la loi et fait l’objet de débats éthiques et politiques depuis plusieurs décennies. Actuellement, l’euthanasie active, c’est-à-dire le fait pour un médecin de provoquer délibérément la mort d’un patient, reste interdite. En revanche, la loi Claeys-Leonetti, adoptée en 2016, offre un cadre légal pour accompagner la fin de vie dans le respect de la dignité humaine. Cette loi autorise notamment l’euthanasie passive, qui consiste à arrêter les traitements jugés inutiles ou disproportionnés, lorsque ceux-ci ne font que prolonger artificiellement la vie. Elle permet également la sédation profonde et continue jusqu’au décès, dans les cas où la souffrance du patient est réfractaire à tout autre traitement. Les patients peuvent rédiger des directives anticipées pour exprimer leurs volontés en cas d’incapacité, et désigner une personne de confiance pour les représenter. Depuis 2023, le débat sur l’aide à mourir a pris une nouvelle ampleur. La Convention citoyenne sur la fin de vie, réunie à l’initiative du gouvernement, a recommandé une évolution vers une légalisation encadrée de l’aide active à mourir. En mai 2025, un projet de loi a été adopté en première lecture à l’Assemblée nationale. Ce texte prévoit la possibilité, pour les personnes atteintes d’une maladie grave et incurable avec un pronostic vital engagé, de bénéficier d’une aide à mourir. Cette aide serait strictement encadrée par des équipes médicales, et accompagnée d’un renforcement des soins palliatifs ainsi que de la création de maisons d’accompagnement. Il est important de distinguer les différentes pratiques liées à la fin de vie. L’euthanasie passive, déjà autorisée, consiste à laisser mourir en arrêtant les soins. La sédation profonde est également légale et permet d’endormir le patient jusqu’à son décès pour soulager ses souffrances. En revanche, le suicide assisté, où le patient provoque lui-même sa mort avec l’aide d’un médecin, reste interdit, bien qu’il soit au cœur des discussions actuelles. Ce sujet soulève des enjeux éthiques majeurs : le respect de la liberté individuelle, la dignité face à la souffrance, mais aussi les risques de dérives, de pressions sociales ou familiales, et l’importance d’un accès équitable aux soins palliatifs sur l’ensemble du territoire. Un élément particulièrement important à considérer, selon nous, concerne la référence aux textes bibliques sur ce sujet. Pour élargir le débat. Il est pertinent d’examiner ce que la Bible exprime concernant la mort physique, étant donné que de nombreux chrétiens considèrent cette œuvre comme la Parole de Dieu. Une première analyse sur le thème de la mort a déjà été proposée dans l’annexe ANN110 : La mort selon les enseignements bibliques. Selon notre analyse, la question centrale demeure celle des événements post-mortem, sujet faisant l'objet d'un débat considérable. Pour cette étude, nous nous appuierons sur la Bible en tant que source principale et présenterons explicitement ses affirmations concernant l'existence d'une forme de vie après la mort. Selon les enseignements bibliques, l’être humain prépare son avenir dans la vie après la mort par ses choix terrestres. Les expressions « royaume de Dieu » ou « royaume des cieux », fréquemment employées dans l’Evangile selon Matthieu, sont utilisées par le Messie Jésus pour évoquer cette perspective spirituelle. Ainsi, les décisions prises durant l’existence influencent le destin éternel de chacun. Selon les enseignements du Messie Jésus, il apparaît que le destin éternel d’une personne est déterminé au moment de sa mort. Cependant, il demeure possible, jusqu’à la dernière minute de la vie terrestre, de modifier cette destinée. Les Evangiles relatent le cas d’un homme condamné à la crucifixion aux côtés du Messie Jésus. Parmi les deux brigands, l’un se tourne vers le Messie Jésus avec un cœur repentant. Il lui adresse alors cette parole pleine de promesse, rapportée dans Luc 23, verset 43: « Je te le dis en vérité, aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis. » L’autre, en revanche, reste fermé à l’appel du salut. Il rejette l’offre de grâce du Messie Jésus, et par ce refus, il se prive de l’entrée dans le royaume de Dieu. Dans cette perspective où la possibilité d’être sauvé in extremis existe, la mort revêt une importance majeure. Il n’est pas uniquement question de la disparition physique. En effet, pour l’individu déjà sauvé, la situation demeure inchangée. Toutefois, priver une personne qui ne l’est pas encore de cette ultime opportunité représente une responsabilité significative aux conséquences potentiellement graves. Imaginez un instant que des hommes, émus de compassion et refusant de supporter la vue de cet homme cloué sur sa croix, lui proposent une issue expéditive et indolore pour abréger son calvaire. Il aurait été perdu pour l’éternité ! Aussi longtemps que la vie persiste, il existe une possibilité d’espérance, non pas nécessairement pour poursuivre son existence terrestre, mais celui de transformer son éternité. Ce brigand, en quelques instants de lucidité et de foi, est passé de la condamnation à la promesse du paradis. Cet aspect du problème revêt une importance particulière. Le législateur tient compte de la mort physique et cherche à réduire les souffrances des patients en fin de vie, mais il omet de considérer un élément fondamental : la notion d’éternité. La loi française sur l’euthanasie. La France a franchi un tournant historique en matière de fin de vie avec l’adoption en mai 2025 d’une nouvelle loi sur l’aide à mourir, qui légalise sous conditions le suicide assisté et l’euthanasie. Ce que prévoit la nouvelle loi La loi repose sur deux volets : Renforcement des soins palliatifs : Création de maisons d’accompagnement, unités pédiatriques, équipes mobiles, et un plan décennal doté de 2,7 milliards d’euros. Légalisation de l’aide à mourir : Le patient peut demander une aide active à mourir, encadrée par des critères stricts. Conditions pour bénéficier de l’aide à mourir Le patient doit être majeur et résider de manière stable en France, être atteint d’une maladie grave et incurable avec un pronostic vital engagé, subir des souffrances constantes et insupportables, malgré les traitements, être apte à exprimer un consentement libre et éclairé. Procédure médicale La demande est évaluée par trois médecins, un délai de réflexion est imposé, le patient peut se rétracter à tout moment, l’acte peut être réalisé à domicile, à l’hôpital ou dans un lieu adapté, le patient doit absorber lui-même le produit létal, sauf en cas d’incapacité physique. Clause de conscience Les médecins peuvent refuser de participer, mais doivent orienter le patient vers un confrère. Toute entrave injustifiée peut être sanctionnée. Ce texte, adopté par l’Assemblée nationale, doit encore être examiné par le Sénat. S’il est validé, ce sera l’une des réformes sociétales les plus marquantes depuis le Mariage pour tous en 2013. Que dit la Bible ?. La question de l’euthanasie n’est pas abordée explicitement dans les textes bibliques. Toutefois, elle est parfois rapprochée des notions de suicide ou d’homicide. Cette étude se propose d’analyser les informations présentes dans la Bible à ce sujet. Voici donc une réflexion biblique en trois volets sur des sujets délicats : l’euthanasie, le suicide, et le meurtre. Chacun soulève des questions profondes sur la vie, la souffrance, et la responsabilité humaine. L’euthanasie : compassion ou transgression ? La Bible ne parle pas explicitement d’euthanasie, mais elle affirme que Dieu est le maître de la vie et de la mort : « Tu ne tueras point » — Exode 20, verset 13 « Il tient dans sa main l’âme de tout ce qui vit » — Job 12, verset 10 « Ne sois pas insensé : pourquoi mourrais-tu avant ton temps ? » — Ecclésiaste 7, verset 17 Bien que la mort puisse être imminente, l’induction délibérée de la fin de vie n’est généralement pas considérée conforme à la doctrine religieuse. Toutefois, les textes bibliques ne préconisent pas d’acharnement thérapeutique : il n’existe aucune obligation de prolonger inutilement la souffrance, et la cessation de l’assistance artificielle ne constitue pas une euthanasie, mais permet simplement le déroulement naturel du processus de fin de vie. Conclusion : La vie est sacrée, même dans la souffrance. Mais la compassion ne justifie pas l’acte de donner la mort. Le suicide : désespoir humain, espoir divin La Bible mentionne plusieurs suicides (Saül, Achitophel, Judas), mais sans toujours les condamner explicitement. Pourtant, elle insiste sur la valeur de la vie : « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit ? » — 1 Corinthiens 6, versets 19 à 20 « Il va y avoir une résurrection tant des justes que des injustes » — Actes 24, verset 15 Le suicide est vu comme une grave erreur, mais pas un péché impardonnable. Dieu comprend les détresses mentales et offre la consolation et l’espoir de la résurrection. Conclusion : Le suicide est une tragédie, mais la grâce divine peut encore atteindre ceux qui ont sombré dans le désespoir. Plusieurs personnages bibliques se sont donné la mort, souvent dans des contextes de désespoir ou d'honneur : Judas Iscariote : Après avoir trahi Jésus, il se pend (Matthieu 27, verset 5). Saül et son écuyer : Se suicident après une défaite militaire (1 Samuel 31, versets 4 à 6 ; 1 Chroniques 10, versets 4 à 5). Achitophel : Se pend après que son conseil n’est pas suivi (2 Samuel 17, verset 23). Zimri : Met fin à ses jours en incendiant le palais (1 Rois 16, verset 18). Samson : Meurt en détruisant le temple des Philistins, un acte vu comme sacrificiel (Juges 16, versets 26 à 30). La Bible ne condamne pas explicitement le suicide dans ces récits, mais elle valorise la foi, la repentance et la confiance en Dieu dans les moments de détresse. Le suicide est souvent présenté comme un acte de désespoir, de perte de foi ou de sacrifice, mais jamais comme une voie recommandée. Le meurtre : la transgression ultime Le meurtre est clairement et fermement condamné dans toute la Bible : « Tu ne tueras point » — Exode 20, verset 13 « Si quelqu’un verse le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé » — Genèse 9, verset 6 « Quiconque hait son frère est un meurtrier » — 1 Jean 3, verset 15 Même la haine est assimilée au meurtre dans le Nouveau Testament (Matthieu 5, versets 21 à 22). La violence, même légale ou sociale, est vue comme une offense à Dieu. Conclusion : Le meurtre est une violation directe de la volonté divine. Il détruit non seulement une vie, mais aussi l’image de Dieu en l’homme. L'euthanasie est-elle assimilable à un suicide ou à un meurtre selon la Bible ? La Bible ne traite pas directement de l’euthanasie moderne, mais elle offre des principes clairs sur la valeur de la vie, la souveraineté de Dieu, et le respect du corps humain. Pour répondre à la question : l’euthanasie est-elle assimilable à un suicide ou à un meurtre selon la Bible ? Voici une analyse fondée sur les textes bibliques et les interprétations chrétiennes. L’euthanasie : entre suicide et meurtre ? L’euthanasie est souvent définie comme un suicide assisté ou une mort provoquée par autrui, ce qui la place à la croisée des deux concepts. Assimilable au suicide ? Oui, si la personne demande ou provoque sa propre mort, même avec aide médicale. La Bible enseigne que « l’homme n’est pas maître de sa vie ni de sa mort » (Ecclésiaste 8, verset 8). Le suicide est vu comme un acte de désespoir ou de rébellion, un meurtre contre soi-même. Assimilable au meurtre ? Oui, si une autre personne provoque la mort, même avec consentement. « Tu ne tueras point » — Exode 20, verset 13 « Si quelqu’un verse le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé » — Genèse 9, verset 6 Selon certains théologiens, l’euthanasie est une transgression morale, car elle viole le principe de la sainteté de la vie humaine, que Dieu seul peut donner ou reprendre. Nuance : compassion et souffrance Il est important de noter que la Bible ne demande pas d’acharnement thérapeutique. Suspendre un traitement qui ne fait que prolonger la souffrance n’est pas considéré comme un meurtre, mais comme un accompagnement vers une mort naturelle. Conclusion Dans la perspective biblique, certains actes liés à la fin de vie ou à la violence sont interprétés selon des principes théologiques clairs : L’euthanasie est souvent assimilée à un suicide ou à un meurtre, car la Bible affirme que l’homme n’est pas maître de sa propre mort, comme le souligne Ecclésiaste 8, verset 8 : « L’homme n’a point de pouvoir sur le jour de la mort ». Le suicide est considéré comme une forme de meurtre contre soi-même, en contradiction avec le commandement divin : « Tu ne tueras point » (Exode 20, verset 13). Ce principe s’applique à toute vie humaine, y compris la sienne. Le meurtre est vu comme une transgression grave, car l’homme est créé à l’image de Dieu, selon Genèse 9, verset 6 : « Celui qui verse le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé ; car Dieu a fait l’homme à son image ». La Bible valorise la vie comme un don sacré, et toute action visant à y mettre fin volontairement est vue comme une violation de l’ordre divin. Cela dit, elle appelle aussi à la compassion, à la compréhension du désespoir, et à la grâce, même pour ceux qui ont commis de telles fautes. L’acharnement thérapeutique. Les progrès de la médecine permettent aujourd’hui de maintenir artificiellement en vie des personnes qui seraient autrement décédées. L’arrêt de ces traitements n’est pas considéré comme une euthanasie, mais comme un retour au processus naturel. En France, la loi Léonetti de 2005, renforcée par la loi Claeys-Leonetti en 2016, encadre cette pratique. La loi Léonetti de 2005 La loi Claeys Léonetti de 2016 Cette analyse montre que le législateur va trop loin avec cette nouvelle loi sur l’euthanasie. Il apparaît que l’individu cherche à exercer un contrôle accru sur les aspects fondamentaux de son existence, notamment la vie et la mort. Dans cette optique, le principe de l’euthanasie peut être perçu comme une volonté d’affirmer une autonomie totale, mais aussi de s’affranchir du rôle de Dieu dans ce domaine. Comme pour les lois sur le mariage pour tous ou le PACS, on assiste à une éviction délibérée de toute référence spirituelle. L’homme se place au centre, prétendant décider seul de ce qui est juste ou bon, sans égard pour les repères transcendants. Il s’arroge le pouvoir de redéfinir les fondements mêmes de la vie et de la société, en écartant Dieu de l’équation. Par ailleurs, il convient de reconnaître les avantages offerts par les progrès scientifiques ; dans ce contexte, la loi Léonetti semble s’aligner davantage sur les principes bibliques. L’apôtre Paul déclarait dans Romains 1, verset 22 : « Se vantant d’être sages, ils sont devenus fous. » Cette parole résonne avec une force particulière aujourd’hui. Il ne s’agit pas ici de folie mentale, mais d’une folie spirituelle, celle qui naît du rejet des vérités divines. En prétendant s’affranchir de Dieu, l’homme sombre dans une confusion morale et intellectuelle qui l’éloigne de la sagesse véritable. Le disciple du Messie Jésus, aujourd’hui, devrait s’affranchir de ces lois et garder comme référence la Parole de Dieu. « La loi de l’Éternel est parfaite, elle restaure l’âme ; le témoignage de l’Éternel est véritable, il rend sage l’ignorant. » Psaumes 19, verset 7.

Luke 1 reference
Exodus 4 references
Job 1 reference
Ecclesiastes 3 references
1 5 references
Acts 1 reference
Matthew 2 references
2 1 reference
Judges 1 reference
Genesis 3 references
Romans 1 reference
Psalms 1 reference